Греческое слово «миф» буквально означает «предание, рассказ, слово». Обычно подразумевается рассказ о богов, духов, обожаемых или связанных с богами своим происхождением героев, о первопредков, действовавших в начале времени и участвовали (прямо или косвенно) в создании самого мира, его элементов, как природных, так и культурных. Мифология - это совокупность подобных сказаний о богах и героях, и в то же время - система фантастических представлений о мире.
Міфотоворчість была важным явлением в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология отражала способ понимания мира, а миф выражал мировосприятия и миропонимания эпохи его творения. Главными предпосылками мифологического мышления было то, что, во-первых, первобытный человек не выделял себя из природной и социальной среды, и, во-вторых, то, что мышление характеризовалось синкретизмом (неподільністю) и было почти неотделенным от эмоциональной сферы. Следствием этого стало очеловечивания (антропоморфізація) всей природы. На нее переносились человеческие свойства, природным объектам приписывалось одушевленість, разум, чувства, человеческая внешность, и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объектов, особенно животных (зооморфізація). Определенные силы и способности могли быть пластично выраженные багаторукістю, багатоокістю, удивительнее трансформации внешнего вида: болезни могли быть представлены чудовищами - пожирателями людей, Космос - мировым деревом, живым сильным или животным, родоплемінні предки имели двойственную (антропоморфно-зооморфну) природу; этому способствовало тотемічне представление о родстве и частичную тождество колен (племен, кланов, фратрій) определенным видам животных, растений, .Для мифа также характерно то, что боги, духи и герои связаны кровно-родственными отношениями.
В мифе совпадает описание модели Вселенной (космология) и рассказ о возникновении его отдельных элементов, о деяниях богов и героев, которые определили его нынешнее состояние. Актуальная структура Вселенной: рельеф, виды животных и растений, образ жизни, общественные и религиозные институты, орудия труда, приемы охоты и приготовления пищи - все это оказывается следствием событий давно минувших времен и действий мифологических предков, богов, героев. Повествование о событиях прошлого служит в мифе средством описание строения мира, способом объяснения его нынешнего состояния. Мифические события оказываются этапами становления мифологической картины мира. Таким образом, мифологический время - это время, ранний, первоначальный первый; это прачас, время до времени, до начала исторического отсчета времени. Это время первопредков, первотворения, «время сновидений», в котором не существует границы между прошлым, настоящим и будущим.
Важнейшей функцией мифологического времени и самого мифа является создание примеру, модели, модели. Оставляя образцы для подражания и воспроизведения, мифологическое время и мифологические герои одновременно излучают магические духовные силы, которые продолжают поддерживать установленный порядок в природе и обществе; поддержание такого порядка также было важной функцией мифа. Эта функция осуществляется с помощью ритуалов и праздников, которые часто прямо инсценируют события мифического времени. В ритуалах и праздниках мифологическое время и его герои не только изображаются, но и если бы возрождаются с их магической силой, а события повторяются. Ритуалы и праздники обеспечивают их «вечное возвращение» и магическое воздействие, что гарантируют непрерывность природных и жизненных циклов, сохранение некогда установленного порядка.
В целом, мифология - это древнейшее, архаичное идеологическое образование, имеющий единый, неделимый характер. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки и искусства.
Все бесконечное богатство мифов можно разделить на следующие категории.
1. Космогонические мифы, мифы о созидании, о происхождении Космоса из хаоса, основной вступительный сюжет большинства мифологий. Начинаются с описания хаоса, отсутствия порядка во Вселенной, взаимодействия первоначальных стихий - огня и воды, земли и неба. Основные мотивы космогонических мифов - структурирование космического пространства и времени, распределение богами земли и неба, установление космической оси (мирового дерева), светил (разделение дня и ночи, света и тьмы), создание ландшафтов, растений и животных, в конце - человека, общества, социальных и культурных норм.
2. Теогонічні мифы, мифы о происхождении богов. В большинстве традиций все боги происходят от первой божественной пары (или двуполый существа), которая часто воплощает небо и землю. Пантеон формируется в процессе порождения мифологических поколений и борьбы (битвы) между ними.
3. Дуалистические мифы, мифы, описывающие мироздание как единство противоположных явлений и символов: космологических (Космос и хаос, луна и солнце, небо и земля, день и ночь), биологических (мужское и женское), социальных (дуальная организация общества), этических (добро и зло). Архаичные дуалистические космогонии описывают творения мира двумя существами (братьями, часто близнецами или богами), - олицетворением неба (добра) и ада (зла). Один из них творит землю, другой создает на ней неравенства, один творит полезных животных, второй - вредоносных; демиург создает человека совершенным существом, его противник вселяет в нее болезни, подлость и т.д.
4. Астральные мифы, мифы о звезды и планеты. В архаических мифологических системах звезды или целые созвездия часто представляются в виде животных, реже деревьев, в виде небесного охотника, который преследует зверя. Ряд мифов заканчивается перемещением героев на небо и превращением их в звезды или, наоборот, изгнанием с неба тех, кто не выдержал испытания, нарушил запрет (часто жен или детей обитателей неба). Расположение звезд на небе может трактоваться как символическая сцена, «иллюстрация» до того или иного мифа. По мере разработки небесной мифологии звезды, планеты и созвездия строго отождествляются с определенными богами.
5. Эсхатологические мифы, мифы что конец мира. Для архаических мифологий характерно представление, что мировую катастрофу, которая отделяет мифологические времена первотворения от современности - о потоп, пожар, исчезновения (уничтожения) первых поколений - исполинов. Первобытные эсхатологические мифы далеки от этических установок: так, в кетовым серия потопов представляется как «полоскание земли». Развитые эсхатологические мифы зато связывают гибель мира с упадком добропорядочности. В некоторых мифологиях конец мира представляется как война добрых и злых богов (духов), первые побеждают - и мир после космической пожара обновляется. Ожидание мессии - спасителя человечества в день Страшного суда - стал главным мотивом эсхатологических мифов иудаизма, христианства, многочисленных мессианских и пророческих движений.
6. Этиологические мифы объясняют появление различных природных и культурных особенностей и социальных объектов. Это рассказы о происхождении некоторых животных и растений, гор и морей, небесных светил и метеорологических явлений, отдельных социальных и религиозных институций, видов хозяйственной деятельности, а также огня, смерти и т.д.
7. Антропогонічні мифы, мифы о создании (происхождения) человека (первого человека), мифических первопредков народа, первой человеческой пары и т.д. Наиболее архаичными является тотемічні мифы о превращения людей в животных-тотемов или о «доработки» людей культурными героями из зародышей с нерозчленованими частями тела. Распространенные мифы о создании людей демиургами из дерева или из глины. В мифологической модели мира человечество связано с землей, «срединным миром» (людей выпускают, сделав отверстие в земле или мать-земля рождает богов и первопредков). Оживление людей может трактоваться как наделение их душой или кровью другого существа (в том числе бога). Иногда в акт творения вмешивается зла, нечистая сила откуда - двойственность человеческой природы. Появление человека завершает космогонический цикл; першолюдина и становится первым смертным, что знаменует конец «Золотого века».
8. Тотемічні мифы, этиологические мифы о родстве людей с объектами живой и неживой природы. Главные персонажи - зооантропоморфні тотемічні прародители, что после завершения мифологического первотворения превращаются в животных, камни, светила, священные объекты. Распространенный мотив тотемических мифов - брак человека с зооморфним першопредком, существом зооантропоморфної природы или способной к перевертництва (метаморфоз): от этого брака происходит этнос (народ).
9. Календарные мифы. Это мифы, связанные с циклом календарных обрядов, как правило, с аграрной магией, ориентированной на регулярную смену времен года, особенно на возрождение растительности весной, на обеспечение урожая. В средиземноморском регионе господствует миф, символизирующий судьбу духа растительности, зерна урожая. Распространен календарный миф о умирающего и воскресающего бога или героя. В результате конфликта с хтонічним демоном, богиней-матерью или божественной сестрой-женой герой исчезает или погибает, но потом его мать (сестра, жена, сын) ищет и находит, воскрешает, и тот убивает своего демонического противника. В связи с этим календарный миф также символизирует надежду на посмертное (вечную жизнь.
В мифах действуют следующие категории мифологических персонажей.
1. Боги, класс самых могущественных существ в развитых религиозно-мифологических системах. В отличие от духов, которые воплощают множественность объектов природы (деревьев, источников и т.д.) и социальных связей (предки, родственники и т.п.), боги олицетворяют важнейшие стихии (море, землю, небо, огонь, молния и т.п.) или социальные функции (боги-покровители жрецов, воинов, граждан, городов и т.д., боги-деміурги).
2. Демиург, мифологический персонаж, что создает элементы мироздания, космические и культурные объекты, людей, как правило, путем изготовления - подобно ремісникові. Во многих мифологиях демиург сливается с образом небесного бога-творца, который отличается космическим масштабом деятельности и создает не только отдельные объекты - элементы мироздания, но и Космос в целом, и не только путем изготовления, но и при посредничестве магических превращений, словесного обозначения предметов и др.
3. Духи, мифологические существа, что связывают обычно с человеком, ее телом, ее жизненной средой, в том числе и естественным. В отличие от богов, образующих пантеон, духи зачисляются в низшей мифологии. Различаются духи-помощники, духи-хозяева, духи природных объектов и злые духи. Среди последних особую категорию составляют духи загробного мира.
4. Прародители (прародители) - это культурные герои, которые считались родоначальниками рода, племени, народа. Их деятельность относилась к мифологических времен первотворения. Наиболее архаичными образы тотемных першопредків. что часто имеют зооморфный и зооантропоморфний вид. В роли первопредках также мог выступать першочоловік. Традиционный сюжет гибели первого мифологического поколения людей (исполинов, «золотых людей» и т.д.), связан с мотивом спасение первопредках - Зіусудри, Ноя и т.д. Промежуточное положение между первопредками - культурными героями и предками, особенно царского рода, занимают основатели династий и государств, образы которых связаны с переходом от мифа к истории.
5. Культурный герой, мифологический персонаж, который добывай или впервые создает для людей огонь, орудия труда, культурные растения и другие предметы культуры, учит их приемам охоты, ремеслам, искусствам, внедряет социальную организацию, брачные правила, магические приказы, ритуалы, праздники и т.д. Культурному герою приписывается также участие в создании мироздания: вылов земли из мирового океана, установление небесных светил, регулирования смены дня и ночи, времен года и т.д.
6. Герой, универсальная категория мифологических персонажей, характерной особенностью которого является божественно-человеческое происхождение и, соответственно, сочетание в его образе рис бога и человека. В отличие от богов (духов), которые создают космические и культурные объекты, герой чаще всего находит или приобретает их готовыми, отбирая или похищая их в начальных хранителей или же изготовляют эти объекты подобно гончарам, кузнецам плотникам. Иногда действуют по инициативе богов или с их помощью, но, как правило, гораздо активнее от богов. Эта активность способствует формированию смелого, неистового, склонного к переоценке собственных сил, то есть героического характера, что приводит к богоборчества. Впрочем, для совершения подвига герой нуждается сверхъестественных сил, которые ему присущи лишь частично. Помощь богов или духов приобретается через посредничество соблазнения и посвячувальних испытаний (инициации). Герой может стать жертвой, что проходит через смерть (уход) и воскресения (возврат).
Понятие ритуала. Рядом с мифом фундаментом мировоззрения, свойственного первобытным, архаичным обществам, выступает ритуал - стереотипная последовательность действий, которые охватывают жесты, слова и объекты, выполняются на специально подготовленном месте и предназначаются для действия на сверхъестественные силы или существа в интересах и целях исполнителей. Ритуалы могут быть сезонными, посвященными момента изменения климатического цикла или начала такого рода деятельности как сев, жатва и т.д. Попутные ритуалы делятся на церемонии жизненных переломов, которые выполняются при рождении, совершеннолетии, браке, смерти и т.п. для обозначения перехода от одной фазы жизненного цикла к другой, и ритуалы лихих времен, которые выполняются для умиротворения или изгнание сверхъестественных существ или сил, которые навлекают на людей болезни, неудачи, женские болезни, телесные повреждения и т.п. Другие виды ритуалов включают ритуалы гадания; церемонии, что выполняются политической властью для обеспечения здоровья и плодоріддя людей, животных и злаков на ее территории; посвящение в жрецьку службу, в религиозные ассоциации или тайные общества, а также ритуалы, сопровождающие ежедневные приношения еды и питья божествам и духам предков.
Ритуал связан с Небом, то есть представлениями о мире божественный, является его отражением. Более того, обрядность, присущая данному обществу, прямо вытекает из его взглядов на происхождение мира, его структуру, действующие в нем силы и т.д. Определяется это тем, что актуальная картина мира в мифологическом мышлении связывается с мифологическим время первотворения, когда все, что существует, только восставало из небытия, хаоса или других форм существования. Обычно процесс возникновения мира в мифологии излагается в следующей последовательности: упорядочения хаоса в Космос, отделение неба от земли, вод суши; возникновение небесных светил, дня и ночи, появление элементов ландшафта, мира биологического и, наконец, человека и общества. Следовательно, человек и общество, будучи последним в ряду творения, тем не менее, состоят из той самой «вещества», с которой был сформирован мир, и жизнь их подчиняется тем же законам и правилам, которые управляют Вселенной. Поэтому история создания, изложенная в мифологии, является образцом, примером и руководством для жизни общества и отдельного человека.
Это очевидно, что повседневную жизнь людей не обязательно ориентировано на священную историю и даже существует тенденция эту последнюю забывать, терять ощущение связанности с Небом, вообще отходить от обычаев и ритуальності предков. Чтобы этого не произошло, необходимо постоянно восстанавливать это осознание связи с «першотвореною» реальностью, возрождая традиции тех времен, когда мир был «лучшим», «чище» и «более справедливым». Средством этого и есть ритуал, который осуществляется во время праздника* или в исключительных ситуациях, угрожающих существованию данного коллектива или общества. Принимая участие в совершении ритуала, члены общества получают возможность решить насущные проблемы существования всего общества, поскольку в процессе выполнения обрядовых действий происходит «сверка» степени соответствия актуального состояния общества с идеальным образцом, созданным богами и героями.
Итак, во время ритуала, церемонии, праздники общество возобновляет осознание своего единства и целостности через выражение в обрядовых действиях важнейших для него ценностей, что обычно забываются в обыденном (профанном) жизни. Ритуал также является действием, что имеет целью очищения общества от страстей и напряженности путем сострадания и страха, которые возникают в результате участия в воспроизводимых событиях первотворения коллективного Космоса.
Ритуал воспроизводит священное для данного коллектива теургічне целое в тот момент, когда оно вышло из рук демиурга. Таким образом, коллектив на время действия ритуала снова присоединяется к высшего достояние данной традиции, высшей формы оценки, высшего типа поведения. На латыни sacrum (священное) - не только «священный предмет», но и «священный обряд», которые, в свою очередь, образовались из слова, что означает центральный эпизод ритуала - жертвоприношение (лат. sacrificium - «созидание жертвы»). Итак, жертва и приношение, - это не только композиционный и семантический центр ритуала, но и его главный, тайный нерв. Однако, для того, чтобы совершить жертвоприношение, необходимо совершить преступление - убийство жертвы. Относительно этого есть две разновидности жертв. Первый - это существа особенно невинные, чистые, нежные и беззащитные (ягненок, козленок, дева и т.п.). Второй - это добровольное волеизъявление самопожертвования. Очевидно, такой характер жертв - радикально противоположный насилию - определяет их особое значение в акте жертвоприношения: слабость, бессилие и покорность перед лицом насилия и преступления предоставляют жертве высшей духовной силы, «переводя» акт жертвоприношения до теургічного (божественного) измерения.
Природа духа человеку неизвестна, тем более природа сущности всего Бога. Бог создал человека по своему подобию, а значит Отец Небесный, а также Сын Бога и Дух Святой тройственен по своей сущности: Тело, Душу и Дух Божий и всё это по своей природе духовно, то-есть не материально. Душа и дух человека тоже не материальны, но по своей природе духовны. Материально есть то, что человек может определить своими органами, которые принадлежат телу или посредством приборов. Материальное и духовное всё находится вместе во всей сущности бытия, но различить человеку, в отличие от ангелов, это невозможно при жизни человека на земле. Бог же для человека разделил бытиё.
Дух Божий есть "животворящий", Который может творить всё, в том числе и жизнь Словом Бога ("и сказал Бог: да будет свет"), а жизнь людей, в отличие от животных сотворил вдыханием. По-видимому, только вдыханием Бога даётся вечная жизнь, что и получили Адам и Ева при творении, но утратили после грехопадения. Человеку понять всё это невозможно. Дух человека разумен и тоже может творить, но не является "животворящим", но может творить жизнь, только соединяясь в целое человека: муж+жена и произвести жизнь в потомстве посредством программы Бога в сущность (организм людей) при их первоначальном творении.
Полное понятие Духа Святого для человека невозможно будет никогда, но как-то приблизиться к пониманию Его мы всё таки можем. Люди рассуждают об этом по-разному, так некоторые говорят, что если перевести древнееврейское слово «руах» или греческое «пнеумос» точно по смыслу на русский язык, это будет означать энергия, мощь, сила". Однако, правильно говорить то, что Дух Божий, в Своём воздействии на всё, использует энергию, которая входит в Его сущность и Им определяется.
Энергия же определяется из формулы А.Энштейна М=Е/С, где масса- есть не что иное в действительности, как энергия в зависимости от скорости света в квадрате. Масса возникает только при взаимодействии различных состояний "Е/С" между собою. Согласно Библии можно сказать, что есть отличная от всего тварного бытия непостижимая область, в которой пребывает Бог. Это та область бытия Божия, о которой Апостол Павел говорит, что Бог "обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может" (1Тим.6, 16).
Поэтому, мы приходим к интересному выводу при рассмотрении в этой формуле А.Энштейна правой части, которая нам раскрывает более подробно Бога в Его существовании. Материя есть производное от энергии, которой обладает Бог (ДУХ), осуществляя как предметное при установлении системы отсчёта с присущей ей скорости света. При этом всё творимое есть новая энергия, имеющая две формы своего существования: замкнутая в своём движении (например атом с своим внутренним миром) и распространяющаяся (электромагнитное поле). Всё это осуществляется Духом-Божьим и Им управляется.
Время не связано с бесконечностью всего существующего, но только с тем, что внутри бесконечности, которая принадлежит Богу. Время и пространство принадлежат только материальному. Бесконечность определяется Богом и в Нём заключается. Понимание всего существующего, как различных форм существования энергии, приводит к мысли о том, что сама энергия не могла организоваться в эти формы, а это могло произойти под воздействием на неё Духа Божьего, Который и является творцом физических законов вселенной.
Ум человека (способность оперировать знаниями), также как и вычислительные машины, имеет предельные возможности, как по скорости обработки информации так и по объёму памяти, а у Бога всё это беспредельно. Человек думает, мыслит словами, но всё это ограничивает жизнедеятельность человека, его способности. Думаю, что Бог в своей мыслительной деятельности оперирует целыми понятиями с большим объёмом громаднейшей информации бытия
Человек изменчив в своей жизни не только по плоти, но и по знаниям, убеждениям, то-есть духовно, а также меняется и душевно. Постоянная изменяемость есть признак несовершенства, Бог же всегда один и Тот же. В Священном Писании много свидетельств Божественной неизменяемости, например: «Ибо Я- Господь, Я не изменяюсь». (Мал. 3:6); «Бог не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтобы Ему изменяться» (Числ. 23,19). Но неизменяемость Бога не говорит о том, что Он неподвижен. Священное Писание говорит о том, что Бог есть жизнь и Богу присущ динамизм жизни. Свт. Григорий Богослов так говорит об этом: «Божество не подлежит превратностям и изменениям, так как нет ничего такого, что было бы лучше Его и во что Оно могло бы преложиться».
Согласно Библии Бог сказал, а мы повторяем, что Отец Небесный родил Сына Своего Божьего. Однако, людям трудно понять, как может отец родить ребенка, т.к. женщина-мать рождает детей. Ответ на это дает нам Библия, ее начало, где сказано, что Бог сотворил женщину из ребра мужчины. Бог взял часть плоти человека и из этой части сотворил другого человека. У Бога нет ничего невозможного, а поэтому можно сказать, что эта часть помогла творению, так как содержала необходимые данные для этого. Так и Сына Своего Бог создал из Себя. Бог Сын есть часть, отделенная Богом. Также и Дух Святой является частью Бога. Сущность Каждого имеет свою направленность в бытии. Но все Трое являются отдельными личностями, едиными в Своих действиях по Воле Отца Небесного. Поэтому слово «единородный» (Иоанн 3:16) говорит о великой сущности Сына Бога. Сын Бога и Дух Святой являются Каждый Богом в своей сущности, но все творящие по воле Отца.
Рецензии
Начало Библии это плагиат шумерских сказаний. В иудейской Библии мужчины монополизировали определение пола Всевышнего. Чтобы доказать свое первородство они в извращенном виде представили появление первого человека. Якобы это был мужчина, а из его ребра создана женщина. Это была попытка иудейских пророков унизить женщин. У шумеров, истинных и первых авторов боги лепили людей, замешивая глину не водой, а кровью поверженного бога, и они не делали половых приоритетов. Тело Богини Тиомат стало источником возникновения Земли и небесных тел. Первенство женщин было законодательно закреплено в начальной истории шумерских царств. Царицей всегда была женщина. Царя символически назначали на один год, а затем торжественно приносили его в жертву. Со временем этот ритуал благодаря женскому милосердию стал символическим.
Говорят, что древнейшая в мире религия - это культ предков, а отношения с богами начали развиваться несколько позже. И по сей день в неоязычестве и во многих политеистических религиях по всему миру предкам воздают почести. Предков восхваляют, ритуальным образом возвращают им долги, приносят им жертвы и так далее. Кроме того, некоторые группы почитают и окружают умилостивительными ритуалами (иными словами, находят достойными поклонения) духов земли, растений, животных и других областей жизни. К ним могут обращаться со словами, свидетельствующими о поклонении: «Как ты прекрасен!», или «Пожалуйста, помоги мне!», или «Будь ко мне благосклонен: я знаю, что твои добрые пожелания имеют силу». Но это не подразумевает веры в то, что сущности такого рода божественны.
За подобными словами стоит лишь убеждение в том, что эти духи достойны и обладают такими возможностями, которых у человека нет. Таким образом, благоговение перед незримыми, но нежно любимыми сущностями не сводится к поклонению одним только богам, хотя человеку с монотеистическим складом ума это может показаться диким: если его смущает даже служение нескольким богам, помимо Высшего из Высших, то что уж говорить о почитании сущностей, которых и богами-то назвать нельзя! И, тем не менее, мир буквально кишит духами, многие из которых жаждут с нами общаться, даже если мы не можем их видеть и слышать. Вот лишь некоторые из них:
* Предки. Когда мы слышим слово «предки», то первым делом на ум приходят кровные родственники старших поколений, умершие до нас. Действительно, это и есть души предков в самом основном и обыденном понимании. Но существуют и предки иного рода. Это предки не по крови, а по духу - люди, которые вдохновляют вас своими книгами, или отважными поступками, или каким-нибудь другим похвальным примером. Чтить их как предков за те или иные выдающиеся деяния - совершенно приемлемо и уместно. Если вы принадлежите к какой-нибудь религиозной традиции, ордену, деноминации или же профессии или ремеслу, секреты которого передаются из поколения в поколение, то вашим предшественникам по этой линии тоже можно воздавать почести как предкам и обращаться к ним за помощью и поддержкой. Аналогичное правило работает и в том случае, если вы относитесь к какой-нибудь особой демографической группе, существующей в том или ином виде с давних времен, - группе, связь с которой характеризует вас (а возможно, и остальных представителей этой группы) гораздо более полно и значимо, чем принадлежность к вашему биологическому роду.
* Духи местности. У древних римлян было понятие «genusloci», то есть «дух места». В скандинавской и германской традиции подобные сущности называются «landvaettir» - «духи местности». «Маленький народец» кельтской традиции - это тоже скорее ландветтир, а не эльфы. Синтоисты же верят, что духи-ками обитают буквально в каждом камешке, в каждом дереве и каждой травинки. У каждой местности есть свой дух (в том числе и у городов, хотя здесь, как правило, роль духа местности исполняет дух самого города). Телом такому духу служит сама плоть земли - почва и ее скальное ложе. Этот дух чувствует все, что происходит на его участке, - или, точнее, может чувствовать, если захочет: некоторые из ландветтир просто игнорируют то, что считают неважным, а некоторые большую часть времени проводят в спячке. Одни охотно идут на контакт с людьми, если те пытаются с ними общаться; другие, наоборот, не обращают на людей ни малейшего внимания. Поскольку в наши дни мало кто проживает всю свою жизнь на одном месте, отношения с ландветтир у нас зачастую оказываются недолговечными, и тех из них, кто любит общаться с людьми, это печалит, потому что они гораздо древнее нас и еще помнят, как обстояло дело в былые времена. Если вы сумеете подружиться с духами своей земли, даря им любовь, действуя целеустремленно и настойчиво и проявляя щедрость в подношениях, они станут защищать вашу собственность, предупреждать о вторжениях посторонних и обеспечивать плодородие почвы, а вдобавок дадут вам возможность испытать подлинное единение с Землей. К этой же категории можно отнести и сущностей, действующих в более мелких масштабах, - духов старых зданий, а также домовых, известных в разных традициях под самыми разными именами (от римских ларов до кельтских брауни). Домовые в целом доброжелательны; как правило, они хранят и защищают дом и всех его обитателей… но только при условии, что с ними считаются и оказывают им почтение тем или иным способом.
* Духи стихий. Земля, Вода, Воздух и Огонь - основные четыре «стихии» в неоязычестве. Можно истолковать их, в частности, как три состояния материи (твердое, жидкое, газообразное) и энергию. Им приписывается множество различных соответствий или понятий, символами которых они служат. И у каждой из этих стихий есть свои духи. Духам стихий трудно подолгу удерживать внимание на одном предмете, и от человека они отстоят дальше, чем боги или другие духи, более антропоморфные; устроены они проще, однако далеко не глупы. Они могут принимать самые разнообразные формы. Например, среди духов Воды встречаются озерные и речные, болотные и морские. Некоторые стихийные духи очень маленькие и живут недолго, другие, напротив, так велики и могущественны, что их можно не без оснований принять за богов. Некоторые родственны духам местности (кстати говоря, духов местности иногда рассматривают как одну из разновидностей стихийных духов Земли), и кое-где местные жители приносили дары их физическим «телам» и просят у них благословения. Один из примеров тому - римский бог реки Тибр, которому поклонялись люди, жившие по ее берегам. Еще примеры - боги озера Байкал, самого глубокого озера на планете, которое местные жители издавна почитали как священное; гавайская богиня Пеле, домом которой считался вулкан Килауэа; и Ганга, богиня священной индийской реки. Поддерживая отношения с духами стихий, можно глубже понять природу соответствующей стихии и получить помощь в работе и с ней самой, и с качествами, которые с ней связаны. (Например, дух Огня может ускорять ваш обмен веществ, защищать ваше жилище от огня или помогать вам обрести храбрость.)
*Духи растений и животных. Здесь нужно провести различие между жизненной силой и личностью какого-либо определенного растения или животного (вот этой конкретной собаки, вон того дуба или этого конкретного кустика подорожника), с одной стороны, и великим духом-прародителем целого биологического вида (Дедушкой Волком, Бабушкой Полынью) - с другой. Духи-прародители - очень старые и мудрые, и об их необыкновенных силах нередко упоминается в мифах и народных сказках (вспомним, например, Бузинную Матушку из сказки Ганса Христиана Андерсена). Если они согласятся с вами общаться, то окажутся полезными во многих разных областях - от укрепления физического здоровья до обретения духовной мудрости. Кроме того, они обычно сами по себе поддерживают отношения с богами, а потому могут выступать посредниками между человеком и божеством. Следует помнить, что некоторые духи-прародители животных и растений добровольно посвятили себя человечеству и обеспечивают его пищей - отчасти из собственных интересов, но в основном из любви к людям. К этой категории относятся духи домашнего скота и продовольственных растений. В нашей традиции их называют Праотцами и Праматерями. Мы по сей день зависим от их доброй воли, хотя отчасти и нарушаем негласный договор с ними, используя экологически вредные сельскохозяйственные методы. Многие люди, работающие с духами животных и растений, сообщают, что те выше всего ценят не вещественные подношения, а действия, посвященные их благополучию. Так, например, эти духи могут потребовать, чтобы вы более осознанно относились к своему питанию и к природе вообще - и соответствующим образом изменили свои привычки. Тот факт, что люди едят растения и животных, их обычно не смущает: таков естественный порядок вещей. Однако они требуют, чтобы люди проявляли доброту и уважение к тем существам, которые обеспечивают нам пропитание.
*Полубоги и «почти боги». К этой группе можно отнести родичей и слуг богов, уступающих им в могуществе, но, тем не менее, наделенных великой силой и мудростью и достойных почтения. Однако здесь мы снова вступаем на зыбкую почву вопроса о том, где проходит граница между богами и теми, кого богом назвать нельзя. Как уже говорилось, четко провести эту границу невозможно, - и это чистая правда. Есть сущности, однозначно божественные, а есть такие, которых определенно нельзя причислить к богам, но между ними пролегает до обидного обширная «серая зона». Поэтому я обычно называю «духами» всех бестелесных сущностей, от божества и далее вниз по всей иерархической лестнице. Многие бытовые языческие определения, разграничивающие «богов» и «не богов», опираются не столько на продуманную систему, сколько на личную практику: «богами» признаются только те, кому считает нужным поклоняться данный конкретный человек, а остальные отходят в категорию «не богов». Но я стараюсь не проводить таких четких различий и руководствуюсь критерием одного моего друга: «Если кто-то больше, старше и мудрее меня настолько, что я никогда с ним не сравнюсь, то я обращаюсь с ним как с божеством».
Все вокруг- действительно живое
Итак, мы подошли вплотную к вопросу об анимизме - одном из понятий, которое упоминалось в главе, посвященной определениям терминов. Анимистического мировоззрения придерживаются очень и очень многие (хотя и не все) политеисты. Все древние политеистические религии признавали, что природный мир населен великим множеством духов, и в большинстве традиций эти природные духи в той или степени включались в пантеон (независимо от того, как их впоследствии стали классифицировать ученые). С точки зрения анимиста, все в природе - живое: не только растения и животные, но и водоемы, камни, горы и сама земля у нас под ногами. Многие рукотворные предметы - тоже живые. В древние времена на изготовление любого сколько-нибудь прочного предмета человек тратил много часов сосредоточенной работы, и в результате этот предмет оживал благодаря вложенному вниманию и энергии его творца. И в наши дни предметы, изготовленные вручную, тоже могут обретать душу и жизненную силу. Правда, некоторым из них (но не всем) требуется постоянное человеческое внимание и потом, иначе они эту жизненную силу утратят. Так или иначе, в древности не существовало массового производства, продукты которого, похоже, начисто лишены какой бы то ни было души. Поэтому людям в те времена, вероятно, даже и не приходило в голову, что можно изготовить какую-то вещь настолько отчужденно, что она не получит ни крохи личного внимания и в итоге так и останется неодушевленной.
Но весь остальной мир, не считая этого пластикового хлама, определенно живой. Анимистическая точка зрения - это особый взгляд на вещи, во многом отличный от обыденного. Хотя, разумеется, можно себе представить человека, который понимает, что все на свете - живое и что все вещи - это взаимосвязанные между собой частицы жизни, но при этом все же не любит природный мир и не заботится о его благополучии. Древнейшие письменные источники, повествующие о ранних религиях Запада, свидетельствуют о том, что поклонению духам местности и природы в тот период уделялось огромное внимание, но более поздние языческие религии, возникшие сравнительно незадолго до прихода христианства, были уже по сути своей городскими. В них нашла отражение борьба цивилизации с дикой природой (последняя на тот момент нередко одерживала верх), и божества, выступавшие на стороне цивилизации, стали пользоваться гораздо большей любовью, нежели те, которые поддерживали природу и естественные процессы. Древние люди, как и мы, пытались избавиться от этой дихотомии, но с других позиций, чем это кажется разумным в наши дни. С их точки зрения, цивилизация должна была нанести природе смертельный удар, чтобы этот конфликт разрешился благополучно. Но мир изменился, а, следовательно, и мы должны пересмотреть и переоценить свои духовные отношения с Природой, причем не только с ее богами, но и населяющими ее бесчисленными «младшими» духами.
Очевидно, что около полувека назад боги и духи природы стали обращаться к людям гораздо чаще и активнее, чем прежде. И лично я сомневаюсь, что такой «внезапный» интерес природных духов к человечеству (которое на протяжении столетий пренебрегало ими) чисто случаен. Вероятно, они действуют из соображений самозащиты, стараясь вернуть нас к более здоровому равновесию, прежде чем мы наделаем непоправимых ошибок. Анимизм даже в большей степени, чем политеизм, предрасполагает к тому, чтобы научиться любить и защищать все живое, что нас окружает, и осознавать самого себя как неотъемлемую часть единой жизненной сети, которую мы слишком легко можем повредить, если по-прежнему будем действовать грубо и слепо.
С точки зрения убежденного анимиста, все важные решения, связанные с крупными изменениями в судьбе той или иной местности, растения или животного, следовало бы предварительно обсуждать с их духами. По поводу серьезных генетических модификаций желательно было бы советоваться с видовыми духами-прародителями растений и животных, которых могут коснуться эти перемены. Условия содержания домашнего скота, по идее, должны соответствовать изначальному договору о самопожертвовании в обмен на уважение, который мы некогда заключили с духами-прародителями этих видов животных. То же самое относится и к продовольственным растениям, духов которых мы чтим как своих Праотцев и Праматерей и судьба которых неразрывно связана с нашей. Прежде чем приступать к застройке какого-либо участка, разработке рудника или иным необратимым изменениям ландшафта, стоило бы, по-хорошему, обговорить свои планы с духом местности, которого мы собираемся таким образом потревожить, а градостроительную деятельность лучше было бы вести под надзором духа города. Материалы, которые мы изымаем из недр земли, следовало бы замещать какими-нибудь подходящими подношениями, обсудив их характер с местными земными духами. Прежде чем строить плотины и поворачивать реки, не мешало бы прислушаться к мнению духа самой реки, а заодно и духа моря, в которое она впадает. На подобных переговорах боги могут действовать как посредники, выступая от имени той или другой стороны, в зависимости от своих предпочтений и функций.
Разумеется, все это похоже на описание какого-то фантастического мира, которому никогда воплотиться в реальность. Но любой человек может начать руководствоваться этими правилами в своей частной жизни - пусть даже понемногу и постепенно. В конце концов, именно с этого и начинаются большие перемены - с первых маленьких шажков. Начните с пищи, которую вы едите, с животных, которых вы содержите (пусть даже только ради компании), с лекарств, которые вы принимаете (если они имеют растительное или животное происхождение), с самой земли, на которой вы живете (или с духа города). Есть множество книг о том, как за это взяться. Но даже если вы и не готовы к каким-то радикальным изменениям, мне представляется, что любому язычнику будет полезно время от времени обращаться к такому образу жизни хотя бы ненадолго - просто в образовательных целях. Он помогает не просто понять умом, а почуять нутром, насколько тесно связано между собой все живое.
Рейвен Кальдера
Существует немало всевозможных духов и нежити в славянской мифологии. Само происхождение нечисти в народных легендах связывается с ветхозаветным мифом о падших ангелах, уставших славить бога: сброшенные с неба, они попадали кто в воду, кто в лес, кто в поле, кто в дом.
АНЧУТКА - злой дух, в более позднее время - одно из русских названии чертенят. Анчутка связан с водой и вместе с тем летает; иногда Анчутку называют водяным, болотным: живет в болоте. У него есть крылья. Обычные его эпитеты - «беспятый», «роговой», «беспалый» - означают принадлежность к нечистой силе. В сказках он беспятый, потому что волк ему пятку откусил.
АУКА - лесной дух, родствен лешему. Так же, как и леший, любит проказничать и шутить, людей по лесу водить. Крикнешь в лесу - со всех сторон «аукнет». Можно, однако, вызволяться из беды, проговорив любимую поговорку всех леших: «Шел, нашел, потерял». Но один раз в году все способы борьбы с лесными духами оказываются бесполезными - 4 октября, когда лешие бесятся. «Ауку, чай, знаете? Аука в избушке живет, а изба у него с золотым мхом, а вода у него круглый год от весеннего льда, помело у него - медведевая лапа, бойко выходит дым из трубы, и в морозы тепло у Ауки... Аука затейный: знает много мудреных докук, балагурья, обезьянку состроит, колесом перевернется и охоч попугать, инда страшно. Да на то он Аука, чтобы пугать» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
БАБАЙ - злой ночной дух. Живет он в зарослях камыша, а ночью под окнами бродит, шумит, скребется, в окна стучит. Бабаем пугают маленьких детей, которые не хотят ложиться спать. Про него говорят, что ходит он с большой котомкой по ночам под окнами, отыщет непослушного ребенка и в лес унесет. «Ай, бай, бай, бай, Не ходи, старик, Бабай, Коням сена не давай. Кони сена не едят, Все на Мишеньку глядят. Миша спит по ночам И растет по часам. Ай, бай, бай, бай, Не ходи ты к нам, Бабай» (колыбельная песня).
БАГАН - дух-покровитель рогатого скота, он охраняет их от болезненных припадков и умножает приплод, а в случае гнева своего творит самок бесплодными или убивает ягнят и телят при самом их рождении. Белорусы отделяют для него в коровьих и овечьих хлевах особое место и устраивают маленькие ясли, наполненные сеном: здесь-то и поселяется баган. Сеном из его яслей они кормят отелившуюся корову, как целебным лекарством.
БАЕННИК (банник, лазник, байник, банный) - нечистый дух из нежити, который поселяется во всякой бане за каменкой, всего же чаще под полком, на котором обычно парятся. Всему русскому люду известен он за злого недоброхота. «Нет злее банника, да нет его добрее», - говорят в коренной Новгородчине, но твердо верят в его готовность вредить и строго соблюдают правила угодничества и заискивания. Полагают, что баенник всегда моется после всех, а потому четвертой перемены или четвертого пара все боятся: «он» накинется, станет бросаться горячими камнями, плескаться кипятком; если не убежишь умеючи, т.е. задом наперед, он может совсем зашпарить. Этот час (т.е. после трех перемен) дух считает своим и позволяет мыться только чертям: для людей же банная пара полагается около 5-7 часов пополудни. Баенник стремится владеть баней нераздельно и бывает недоволен всяким, покусившимся на его права, хотя бы и временно. Зная про то, редкий путник, застигнутый ночью, решится искать здесь приюта. Так как на баеннике лежит прямая обязанность удалять из бани угар, то в его же праве наводить угар на тех, кем он недоволен. Заискивают расположение баенника тем, что приносят ему угощение из куска ржаного хлеба, круто посыпанного крупной солью. А чтобы навсегда отнять у него силу, ему приносят в дар черную курицу. Баенник старается быть невидимым, хотя некоторые уверяют, что видали его и что он старик, как и все духи, ему сродные: недаром же они прожили на белом свете такое неисчислимое количество лет.
БАЕЧНИК (перебаечник) - злой домашний дух. Появляется баечник после рассказанных на ночь страшных историй о всякой нечисти. Ходит босым, чтобы не слышно было, как он стоит над человеком с протянутыми над головой руками (хочет узнать, страшно или нет). Будет разводить руками до тех пор, пока рассказанное не наснится, и человек не проснется в холодном поту. Если в это время зажечь лучину, можно увидеть убегающие тени, это он. В отличие от домового, лучше с ним не заговаривать, можно опасно заболеть. В доме их четыре-пять. Самый страшный - усатый перебаечник, у него усы заменяют руки. Защититься от перебаечника можно заклятьем, но оно забыто.
БАРАБАШКА - персонаж, который появился совсем недавно. Живет обычно в городских квартирах. Любит проказничать - стучит, шумит, посуду сбрасывает со стола, краску разольет, газ зажжет, предметы всякие двигает и бросает. Предпочитает жить в тех семьях, где есть дети. Видеть его - никто не видел. С теми, кто ему понравится охотно беседует - отвечает стуком на все вопросы. По типу характера можно отнести его к домовым-доможилам: к добрым хозяевам относится по-доброму, злых не терпит.
БАЮНОК (Кот-баюн) - домовой дух, сказочник, ночной, песенник колыбельный. Иногда он выступает в виде Кота-баюна: «У лукоморья дуб зеленый; /Златая цепь на дубе том:/И днем, и ночью кот ученый /Все ходит по цепи кругом; /Идет направо - песнь заводит, налево - сказку говорит» (А.С. Пушкин «Руслан и Людмила»).
БЕСЫ - в славянской мифологии злые духи, живущие повсеместно на Земле, нет их только на небе (НЕбеса). Именно в этом смысле употребляется данный термин в народном творчестве, особенно ярко в заговорах. Бесы могут представляться в различных образах. Характерна русская пословица: «У нежити своего облика нет, она ходит в личинах». Наиболее обычный образ бесов в иконографии и фольклоре такой - темный, рогатый, хвостат, на ногах копытца. Деятельность бесов как искусителей направлена на всех людей, но особенно не равнодушны они к монахам, аскетам и пустынникам. «...в поле бес нас водит, видно, да кружит по сторонам. Посмотри: вон, вон играет, дует, плюет на меня; Вон - теперь в овраг толкает Одичалого коня; Там верстою небывалой Он торчал передо мной; Гам сверкал он искрой малой и пропал во тьме ночной» (А.С. Пушкин. «Бесы»).
БОГИНКИ - женские мифологические персонажи западных славян. В период распространения христианства добрые функции богинок были подменены «христианскими добродетелями», а самим им приданы функции злых или негативных духов. Главной функцией богинок стало - похищение и подмена детей. Изображаются в образе старых безобразных женщин с большой головой, отвисшими грудями, вздутым животом, кривыми ногами, черными клыкастыми зубами (реже в облике бледных молодых девушек). Нередко им приписывается хромота (свойство нечистой силы). Они могут появляться также в виде животных - лягушек, собак, кошек, быть невидимыми, показываться как тень. Ими могли стать роженицы, умершие до совершения над ними обряда ввода в костел; похищенные богинками дети, женщины; души погибших женщин, девушек, избавившихся от плода или убивших своих детей, женщин-самоубийц, клятвопреступниц, умерших при родах. Места обитания их - пруды, реки, ручьи, болота, реже - овраги, норы, лес, поле, горы. Они появляются ночью, вечером, в полдень, во время ненастья. Характерные их действия - стирка белья, детских пеленок с громкими ударами вальков; помешавшего им человека гонят и бьют; танцуют, купаются, манят и топят прохожих, затанцовывают их, сбивают с пути; прядут пряжу; расчесывают волосы; приходят к роженицам, манят их, зовут с собой, очаровывают их голосом, взглядом; похищают рожениц, беременных женщин. Они подменяют детей, подбрасывая на их место своих уродцев; похищенных детей превращают в нечистых духов; мучают людей по ночам, давят, душат их, сосут грудь у детей, мужчин, насылают порчу на детей. Они опасны также для скота: пугают и губят скот на пастбищах, гоняют лошадей, заплетают им гривы.
БОЛИ-БОШКА - лесной дух. Живет в ягодных местах. Дух лукавый и хитрый. Появляется перед человеком в виде старичка бедного, немощного, просит помочь отыскать ему сумку утерянную. Поддаваться на его просьбы нельзя - начнешь о потере думать, разболится голова, будешь долго по лесу блуждать. «Тише! Вот и сам Боли-бошка! - Почуял, подходит: набедит, рожон! Весь измозделый, карла, квелый, как палый лист, птичья губа - Боли-бошка, - востренький носик, сам рукастый, а глаза будто печальные, хитрые-хитрые» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
БОЛОТНЯНИК (болотяник, багник) - дух болота. Тождествен водяному. Народная фантазия находит болото совершенно подходящим местом для поселения нечистой силы, о чем свидетельствуют многие пословицы и поговорки, например, «Где болота, туды-й черт», «Черт без болота не будет, а болото без черта», «В тихом омуте черти водятся» и др. «Это шутит над вами болото. Это манит вас темная сила» (А.А Блок. «Болото - глубокая впадина...»).
БОСОРКУН (витряник) - горный дух. Вместе с сильным ветром налетает на посевы, губит их, насылает засуху. Наводит порчу на людей и животных - вызывает внезапные болезни и недомогания (например, молоко у коровы окажется смешанным с кровью или совсем исчезнет). У венгров есть похожий мифологический персонаж - босоркань, ведьма, безобразная старуха, обладающая способностью летать и превращаться в животных (собаку, кошку, козу, лошадь). Она может вызвать засуху, наслать порчу на людей и животных. Вредит людям босоркань преимущественно ночью. «Босоркуны вредят людям преимущественно ночью, время их особой активности - Иванов день (24 июня), день Луцы (13 декабря) и день святого Георгия (24 апреля), покровителя скота» (Н.И. Толстой).
ВАЗИЛА (конюшник, табунник) - дух-покровитель лошадей, его представляют в человеческом образе, но с конскими ушами и копытами. Всякий домохозяин имеет собственного вазилу, который живет в конюшне (сарае), заботится, чтоб водились лошади, оберегает их от болезней, а когда они ходят в табун - удаляет от них хищного зверя.
ВЕДОГОНИ - души, обитающие в телах людей и животных, и в то же время домовые гении, оберегающие родовое имущество и жилище. Каждый человек имеет своего ведогоня; когда он спит, ведогонь выходит из тела и охраняет принадлежащее ему имущество от воров, а его самого от нападения других ведогоней и от волшебных чар. Если ведогонь будет убит в драке, то человек или животное, которому он принадлежал, немедленно умирает во сне. Поэтому если случится воину умереть во сне, то рассказывают, будто ведогонь его дрался с ведогонями врагов и был убит ими. У сербов - это души, которые своим полетом производят вихри. У черногорцев - это души усопших, домовые гении, оберегающие жилье и имущество своих кровных родичей от нападения воров и чужеродных ведогоней. «Вот, ты счастливый заснул, а твой Ведогонь вышел мышью, бродит по свету. И куда-куда не заходит, на какие горы, на какие звезды! Погуляет, всего наглядится, вернется к тебе. И ты встанешь утром счастливый после такого сна: сказочник сказку сложит, песенник песню споет. Это все Ведогонь тебе насказал и напел - и сказку и песню» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
ВИЙ (Ний, Ниам) - мифическое существо, у которого веки опускаются до самой земли, но если поднять их вилами, то уже ничто не утаится от его взоров; слово «вии» означает ресницы. Вий - одним взглядом своим убивает людей и обращает в пепел города и деревни; к счастью, убийственный взгляд его закрывают густые брови и близко прильнувшие к глазам веки, и только в том случае, когда надо уничтожить вражеские рати или зажечь неприятельский город, поднимают ему веки вилами. Вий считался одним из главных служителей Чернобога. Его полагали судьей над мертвыми. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести - не наказаны. Славяне полагали, что место казни беззаконников внутри земли. Вий также связан с сезонной смертью природы во время зимы. Его почитали насылателем ночных кошмаров, видений и привидений, особенно для тех, у кого не чиста совесть. «...Увидел он, что ведут какого-то приземистого, дюжего, косолапого человека. Весь был он в черной земле. Как жилистые, крепкие корни, выдавались его засыпанные землею ноги и руки. Тяжело ступал он, поминутно оступаясь. Длинные веки опущены были до самой земли. С ужасом заметил Хома, что лицо было на нем железное» (Н.В. Гоголь. «Вий»). «... Нынче Вий на покое, - зевнул одной головой конь двуголовый, а другой головой облизнулся, - Вий отдыхает: он немало народу-людей погубил своим глазом, а от стран-городов только пепел лежит. Накопит Вий силы, примется снова за дело» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
ВОДЯНОЙ (водяник, водовик, болотяник) - водяной, злобный дух, а потому всеми и повсюду причисляется к настоящим чертям. Народ представляет водяного голым стариком, с большим одутловатым брюхом и опухшим лицом, что вполне соответствует его стихийному характеру. Вместе с этим, как все облачные духи, он - горький пьяница (несомненно, что это качество было придано с приходом христианских «просветителей», принесших с собой винопитие и употребление крепких спиртных напитков). Водовики почти всегда женаты и имеют помногу детей; женятся они на водяных девах, утопленницах и тех несчастных девушках, которые были прокляты родителями и вследствие этого проклятия уведены нечистою силою в подводные селения. Недоброжелательство водяного к людям выражается в том, что он неустанно сторожит за каждым человеком, являющимся, по разным надобностям, в его сырых и мокрых владениях. Он уносит на безвозвратное жилье всех, кто вздумает летней порой купаться в реках и озерах после солнечного заката, или в самый полдень, или в самую полночь. Под водой он обращает свою добычу в кабальных рабочих, заставляет их переливать воду, таскать и перемывать песок и т.д. Никогда не умирая, водяные, тем не менее, на переменах луны изменяются: на молодике они и сами молоды, на ущербе превращаются в стариков. На юге представляются с человеческим туловищем, но с рыбьим хвостом вместо ног; водяные северных холодных лесов - чумазые и рогатые. Водяной находится в непримиримо враждебных отношениях с дедушкой домовым, с которым, при случайных встречах, неукоснительно вступает в драку. В том случае, когда водяной живет в болотах, его называют также Болотняник.
ВОЛЧИЙ ПАСТЫРЬ - владыка бурных гроз, которому подвластны небесные волки-пожиратели солнца, следующие за ним большими стаями и в дикой охоте заменяющие собою гончих псов. По преданиям, волчий пастырь выезжает верхом на волке, имея в руках длинный бич, или шествует впереди многочисленной стаи волков и усмиряет их дубинкою. Он то показывается в виде старого деда, то сам превращается в волка, рыщет по лесам хищным зверем и нападает на деревенские стада. Этот оборотень, останавливаясь под тенистым деревом, превращается из зверя в старца, собирает вокруг себя волков, кормит их и каждому назначает его добычу: одному волку приказывает зарезать корову, другому заесть овцу, свинью или жеребенка, третьему растерзать человека. Кого назначит он в жертву волку, тот, несмотря на все предосторожности, уже не избегнет своей судьбы.
ВОРОГУША (ворогуха, ворожея) - одна из сестер-лихорадок, она садится в виде белого ночного мотылька на губы сонного и приносит ему болезнь. В Орловской губернии больного купают в отваре липового цвета. Снятую с него рубаху больной должен ранним утром отнести к речке, бросить ее в воду и промолвить: «Матушка-ворогуша! на тебе рубашку, а ты от меня откачнись прочь!» Затем больной возвращается домой молча, не оглядываясь. «Вышла из бора старая Ворогуша, пошла с костылем по полю» (А.М. Ремизов. «Сказки»).
ВРИТРА - демон, похищающий на зиму дождевые облака.
ВЫТАРАШКА - олицетворение любовной страсти, лишающей человека рассудка: ее ничем не возьмешь и в черную печь не угонишь, как выражается один заговор на присуху. «И восхикала лебедью алая Вытарашка, раскинула крылья эарей, - не угнать ее в черную печь,- знобит неугасимую горячую кровь, ретивое сердце, истомленное купальским огнем» (А.М. Ремизов. «Сказки»).
ГАРЦУКИ - в Белоруссии это духи, обитающие в горах, которые своим полетом производят ветры и непогоду. С виду похожи на маленьких детей; когда они, играя, устремляются взапуски, то от быстрого их бега подымается вихрь и начинает крутить песок, а когда несутся по воздуху, то полет их производит бурю и непогоду.
ДВОЕДУШНИК - существо, способное вмещать в себя две души - человеческую и демоническую. Число «два» у славян, в отличие от чисел «один» и «три», обладало сверхъестественной силой. Обычно, двоедушник днем ведет себя, как и любой другой человек, а ночью он сразу же засыпает глубоким сном, так что разбудить его невозможно. В это время он бродит вне своего тела в обличье пса, зайца, коня и т.п. Иногда после смерти двоедушника его чистая душа идет на тот свет, а нечистая душа становится упырем. «...Если бродящего Двоедушника кто-либо будет задерживать, он может убить своей силой или силой ветра, от которого нет спасения. Двоедушника можно разбудить, перевернув его головой на место ног. В том случае Двоедушник будет болеть не менее двух недель» (Н.И. Толстой).
ДЕДКО - житный дух; по поверьям западных славян, всю зиму сидит заключенный в житнице и поедает сделанные запасы.
ДЕДЫ (диды, дзяды) - общеславянские духи предков. Дед - хранитель рода и, прежде всего, детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Белорусы и украинцы называли дедом домовое божество, охраняющее домашний очаг, печной огонь, как бы малый Перунов огонь, в отличие от большого - на небе. Дедом называли и лесное божество - хранителя Перунова клада. Деда молили об указании, открытии клада. В Белоруссии хранителя золотых кладов называют Дедка. Ходит он по дорогам в виде нищего с красными, огненными глазами и с такою же бородою и, встретив несчастного бедняка, наделяет его деньгами. В Херсонской губернии рассказывают, что клад нередко является в виде старика в изорванной и грязной нищенской одежде. На Украине рассказывают о старом, беловласом и сопливом деде, который бродит по свету, и если утереть ему нос, то он тотчас же рассылается серебром. У славян особый обряд почитания дедов совершался весной на радуницу - седьмой день Пасхи или осенью. Угощали дедов и на Рождество, под Новый год. Души умерших родственников приглашали в дом и жертвовали им пищу, выливая ее под стол или выставляя за окно. Пищу также относили на кладбище и клали на могилки. Деды изображались в виде «болванов» с лучиной. В Белоруссии во время обряда хозяин трижды обносил зажженную лучину вокруг стола, совершая окуривание душ умерших.
ДОМОВОЙ-ДОМОЖИЛ (Доброжил, Доброхот, Кормилец, Дедушка, Суседка, Батан, другая половина, Жировик, Лизун, Постень, Карноухий, Клецник, Шут, Облом, Садолом) - представитель очага, по первоначальному значению есть бог Агни, тождественный Перуну-громовержцу. Как воплощение огня, пылающего на домашнем очаге, домовой чтился как основатель и владыка рода. Это - малорослый старик, весь покрытый теплою, косматою шерстью. По всему лесному северу России за свое охотливое совместное жительство с православным русским людом домовой зовется Суседком и Батаном. В семьях Олонецкого края величают его даже почетным именем другая половина. Во всяком случае, он - Доможил, и за обычай житья в тепле и холе - Жировик и Лизун. За то, что он все-таки существо незримое, бесспорная и подлинная «нежить» (ни дух, ни человек), домового называют еще Постень, как призрачное существо, привидение. Иногда зовут его и «карноухим» за то, что будто бы у него не хватает одного уха. В Белоруссии его называют также Клецником - хранителем домовых клетей и кладовых. Если домовой разгневан, то он принимается за те же проделки, как и чужой домовой. Поэтому его называют Шут, Облом и Садолом. На Руси в лице домового чествуется начальный основатель рода, первый устроитель семейного очага, и потому понятие о нем не дробится на множество однородных духов: в каждом доме есть только один домовой. Деятельность домового ограничивается владениями той семьи, с которой связан он священными узами родства и культа; он заботится только о своем доме. На Руси домовой также является покровителем кур, и в честь его 1-го ноября совершается особенное празднество, известное под названием «куриных именин».
ДОМОВОЙ-ДВОРОВОЙ - получил свое имя по месту обычного жительства, а по характеру отношений к домовладельцам он причислен к злым духам, и все рассказы о нем сводятся к мучениям тех домашних животных, которых он не взлюбит. Внешним видом дворовой похож на доможила. Он в дружбе всегда только с козлом и собакой, остальных животных недолюбливает, а птицы ему не подчиняются. Особенно не терпит белых кошек, белых собак и сивых лошадей - знающий хозяин старается не держать такую живность. Дары ему подносят на железных вилах в ясли.
ДРЕМА - вечерний и ночной дух. Любит детей, а со взрослыми не так нежен. Приходит в сумерки. «Люлю, Дрема пришла, /По-под зыбочку брела, /К Саше в люлючку легла. /Сашу ручкой обняла» (колыбельная песня).
ЖИРОВИК - одно из многочисленных прозваний домового-доможила. Жировиком называют его за то, что любит жить в тепле и холе. Еще зовут «лизень» или «лизун» за некоторые житейские привычки: возится по ночам с посудой, вылизывает ее, любит лизнуть горячие блины да оладьи. Жить предпочитает за печкой или в подполье, любит вертеться возле печки. Существо незримое. «Ой, бабушка, иди домой, лизун пришел, муку слизал овсяную, оржаную, пшеничную, лапшинную... а язык-от у лизуна как терка...» (Е.Честняков. «Бывальщина»).
ЗЛЫДНИ - злые духи, маленькие существа, которые, поселившись за печкой, остаются невидимыми и приносят дому несчастья: как бы ни было велико богатство хозяина, оно быстро сгинет и вместо довольства наступит нищета. Существует заклятие: «Нехай его злидни побьют!». Своим крохотным ростом и неугомонным характером они напоминают домовых карликов и тем самым дают свидетельство о древнейшей связи мифических олицетворении судьбы и смерти со стихийными грозовыми духами (другое свидетельство - способность превращений). В народной сказке они играют ту же роль, что и Горе, лихо и Недоля. У белорусов сохранилась пословица: «Впросилися злыдни на три дни, а в три годы не выживешь!» Злыдни странствуют по свету и располагаются на житье обществами; точно также, по свидетельству народных поговорок, «Беда не приходит одна», «Беды вереницами ходят». Украинское «Бодай вас злидни побили!» - пожелание несчастья, «к злидню» - к черту. «Смилуйся, мать, посмотри, вон твой сын с куском хлеба и палкой бросил дом и идет по катучим камням - куда глаза глядят, а злыдни - спутники горя, обвиваясь вокруг шеи, шепчут на уши: «Мы от тебя не отстанем!» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
ИГОША - родственен кикиморе; мертворожденный ребенок, недоносок, выкидыш, уродец без рук и без ног, который поселяется в избе и тревожит домохозяев своими проказами.
ИЧЕТИК - злой дух из рода водяных. Также, как и водяной, ичетик живет в реках и других водоемах. По своим функциям он является помощником водяного (у водяного много помощников и кроме него - например, русалки и шишиги). Всю мелкую работу выполняет ичетик - берега подмывает, мостики разрушает, посевы заливает. Обликом он похож на водяного, только ростиком не вышел. Как и вся нежить любит играть в карты, пить бражку. Спит с Никиты осеннего до Никиты вешнего.
КАЖЕННИК - человек, которого обошел леший, - теряет смысл и память.
КАРАКОНДЖАЛЫ (караконджулы, караконджо) - у южных славян водяные демоны. Выходят из воды или из пещер и нечистых мест на период Рождества. Выступают в облике коней с человеческой головой и двумя руками или крыльями; голых людей, покрытых колючками; лохматых красных или черных бесов с хвостами и рогами; маленьких человечков, приманивающих людей ко льду; в облике собаки, овцы, теленка или косматого, рогатого и хвостатого человека. «Считалось, что они после полуночи нападают на людей, ездят на них верхом до первых петухов или первого крика осла, гоняют людей вокруг села, полей, по берегу реки. Они боятся огня, железа, пепла от бадняка, хлеба, соли и т.п.» (Н.И. Толстой).
КАРАЧУН (корочун, керечун, крачун) - злой дух (белорус, корочун - «внезапная смерть в молодом возрасте, судороги, злой дух, сокращающий жизнь», рус. карачун - «смерть», «гибель», «злой дух»). Карачун также название зимнего солнцеворота и связанного с ним праздника - Рождества (в Закарпатье крачун - рождественский пирог). Название Корочун сближается с именами Керт и Крак, которые обозначают славянского Ситиврата. У хорутан и хорватов слово «Керт» употребляется в значении «огня», существуют поговорка: «Не все пойдем к Керту, иные к черту». «В белой шубе, босой, потряхивая белыми лохмами, тряся сивой большой бородой, Корочун ударяет дубиною в пень, - и звенят злющие эюзи, скребут коготками морозы, аж воздух трещит и ломается» (А.М. Ремизов. «Сказки»).
КЛАДОВИК (кладовый) - дух, который охраняет зарытые в землю сокровища и ценности. На севере его зовут «кладовым» и признают, что есть два сторожа: «лаюн», прозванный так за то, что обращается в собачку-лайку, при первом покушении на похищение клада; другой - «щекотун», оберегающий клад в виде белобокой птицы сороки-щекотухи.
КЛЕТНИК - так в Белоруссии называют хранителя домовых клетей и кладовых. Это одно из прозвищ домового-дворового, в котором ясно указывается пространство, в пределах которого чтится власть домового и приносятся ему жертвы. Всем домовым-доможилам приданы в помощь домовые-дворовые. Их работа, в одних местах, не считается за самостоятельную, и все целиком приписывается одному «хозяину». В других же местах догадливо различают труды каждого домашнего духа в отдельности.
КОЛОВЕРТЫШ - помощник ведьмы. «На крыше сидела серая сова - чертова птица, а у курьей ноги, у дверей, пригорюнясь, сидел Коловертыш: трусик не трусик, кургузый и пестрый, с обвислым, пустым, вялым зобом... Это зоб, туда он все собирает, что ведьма достанет: масло, сливки - и молоко, всю добычу. Наберет полон зоб и тащит за ведьмой, а дома все вынет из зоба, как из мешка, ведьма и ест: масло, сливки и молоко... - Из собаки сделала, мудрено меня сделала ведьма: ощенилась наша собака Шумка - Шумку волки съели! - взяла ведьма место - там, где щенята у Шумки лежали, пошептала, перетащила в избу в задний угол под печку, а через семь дней я на белый свет и вышел. Я - Коловертыш, вроде собачьего сына...» (А.М. Ремизов. «Сказки»).
КОРГОРУШИ (коловерши) - в восточнославянской мифологии помощники домового; видом похожи на кошек, чаще всего черной масти, отсюда такая нелюбовь и страх при виде черной кошки. Согласно южнорусским поверьям, приносят своему хозяину припасы и деньги из других домов, воруя из-под носа нерадивого соседа-дворового. Из-за этого чаще всего и ссорятся дворовые. Во время этих ссор коргоруши колобродят, бьют посуду, переворачивают в доме все вверх дном.
КРИКСЫ-ВАРАКСЫ - мифическое существо, олицетворение детского крика. Если ребенок кричит, надо нести его в курник и, качая, приговаривать: «Криксы-вараксы! идите вы за крутые горы, за темные лесы от младенца такого-то». Крикса - плакса. Варакса - пустомеля. «Криксы-вараксы скакали из-за крутых гор, лезли к попу в огород, оттяпали хвост попову кобелю, затесались в малинник, там подпилили собачий хвост, играли с хвостом» (А.М. Ремизов. «Сказки»).
КУРЕНТ - бес. Однажды человек-исполин и Курент поспорили между собой, кому из них обладать белым светом. Долго боролись они, изрыли ногами всю землю и сделали ее такою, какова она теперь: где прежде были широкие равнины, там появились высокие горы и глубокие пропасти. Ни тот, ни другой не осилил противника. Тогда Курент взял виноградную лозу и стиснул так крепко, что из нее ударило вино; этим вином он упоил человека в то самое время, когда тот сидел на высокой горе за божьим столом (здесь заложено иносказание, указующее на способ лишения силы белого человека через употребление алкоголя и курение). Вскоре воротился Бог и увидел человека, дремлющего за столом; разгневался Бог и сбросил его сильною рукою с горы вниз, отчего много лет лежал он разбитый и полумертвый. Когда человек оздоровел, сила его пропала: не мог он ни скакать через море, ни спускаться в глубь земли, ни восходить к небесному столу. Так завладел Курент светом и человеком, и люди с той поры сделались слабы и малы (избавление человека от этих пороков вернет ему прежнюю силу и божественные способности). В некоторых областях это - лукавый и веселый бес, который игрой своей на гуслях и дудке исцеляет болезни и заставляет всех плясать без отдыха.
ЛЕДАЩИЙ (лядащий) - дух соломы. Как и многие духи славянской мифологии, зимой ледащий спит. Просыпается только с приходом весны. В летнее время бодрствует и ждет конца лета, чтобы забраться в свежую кучу соломы и уснуть (является олицетворением зимнего усыпания природы, растительного мира; сонливого и ленивого человека иногда называют его именем). Никто его никогда не видел. Иногда только в жаркий полдень зашуршит кто-то в соломе, и послышится чей-то вздох. «Из прошлогодней соломы закурлыкал лядащий - бес соломин, притрушенный теплой соломой. И откликнулся луг, загудел, и весь берег защелкал и заохал, и зааукал, застрекотал лес стрекозою» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
ЛЕСАВКИ - лесные духи, родственники лесовика, старики и старушки. Видом своим они похожи на ежат. Также, как и лесовик, любят проказить и играть. Большую часть времени лесавки спят - бодрствуют они очень короткий период времени: с конца лета до середины осени. У олончан в их густых и непочатых лесах живут «лесные старики» или «отцы», которые сманивают в лес детей, но с какой целью держат их там и чем кормят - самые сведующие люди сказать не могут. «Старички и старушки - Лесавки в прошлогодних листьях сидят, схватятся за руки, скачут по лесу, свистят на весь лес, без головы, без хвоста, скачут, вот как свистят» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
ЛЕСНЫЕ ДУХИ - первоначально их представляли в следующем виде: косматые существа с козлиными ногами, бородой и рогами, напоминающие собой сатиров и фавнов античного мира. Если они одеты, то в бараньи тулупы; тулупы эти не подпоясаны и свободно развеваются по ветру, как облачная мантия дикого охотника. Позднее получили имена собственные.
ЛЕШИЙ (вольный, ляд, лес, праведный, лешак, лесовик, лесник, лисун, полисун, шатун, ворог, еле, дикинький мужичок, цмок, царек с золотыми рожками, лесовый царек, господарь над лесом) - лесная нечисть, полноправный и неограниченный хозяин леса: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, присущими ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. В Киевской и Черниговской губерниях различали лисунов и полевиков; первых представляли великанами сероватого и пепельного цвета, о последних же рассказывали, что они равны с высотой хлеба, растущего в поле, и после жатвы умаляются и делаются такими крохотными как стерня. Как все грозовые духи, леший может принимать различные образы, и тем самым сближается с оборотнями. Чаще всего он является здоровенным мужиком, но и в этом человеческом образе сохраняет демонские признаки: на нем бараний полушубок, но как всегда бывает у нечистой силы - неподпоясанный и запахнутый левой полою на правую. Носится леший по своим лесам, как угорелый, с чрезвычайной быстротой и всегда без шапки. Бровей и ресниц у него не видно, но можно ясно разглядеть, что он - карноухий (правого уха нет), что волосы на голове у него зачесаны налево. Представляют его и одноглазым, что указывает на сродство его с великанами-циклопами. Обладая способностью перевертываться, леший часто прикидывается прохожим человеком с котомкой за плечами. Если леший показывается голый, то легко заметить, как сходен он с общепринятым изображением черта: на голове у него рога, ноги козлиные, голова и вся нижняя половина тела мохнатые, в космах, борода козлиная - клином, на руках длинные когти. В Белоруссии его называют лесным цмоком, который морит у хозяев скот, высасывает ночью у коров молоко и делает нивы неплодородными. Во Владимирской губернии лешего называли дикиньким мужичком. Близ Рязани верят, что в лесах обитают царьки с золотыми рожками. Лешие не столько вредят людям, сколько проказят и шутят и, в этом случае, вполне уподобляются свои родичам-домовым. Проказят они грубо, как это и прилично неуклюжим лесным жителям, и шутят зло. Самые обычные приемы проказ - завести человека в чащу в такое место, из которого никак не выбраться, либо напустить в глаза тумана, что совсем собьет с толку, и заблудившийся человек долго будет кружить по лесу. Однако леший все-таки не ведет людей на прямую погибель. Людей леший карает за употребление непотребных слов и произнесение проклятий.
ЛИСТИН - старый слепой дух, предводитель лесавок, его жена и помощница - баба Листина. Они не такие буйные и шустрые, как лесавки, сидят в куче листьев возле пня или в овраге и командуют, кому, когда шелестеть. Осенью сначала легкий шепоток слышится - это Листин с Листиной советуются и назначают лесавкам работу. А потом уже шелест да шум, хороводы опавшей листвы, знать, лесавки играются. «Пройдет мимо дерева слепышка Листин, прошуршит листьями, не бойся: Листин не страшный. Листин только пугать любит» (А.М. Ремизов. «Сказки»).
ЛИХОРАДКА (лиходейка, лихо-манка, манья, кума, добруха, тетка, подруга, дитюха, трясця-не-всипуха, трясавица, трясея, тресучка, трясуница, потресуха, трясучка, грозница, Ледея, ледиха, озноба, знобея, забуха, студенка, подрожье, зимния, гнетея, гнетница, гнетуха, гнетучка, грынуша, грудница, глухея, глохня, ломея, ломеня, ломовая, костоломка, пухнея, пухлея, пухлая, дутиха, отекная, желтея, желтуха, желтуница, коркуша, корчея, скорчея, глядея, огнеястра, Невея, нава, навье, пляса-вица, сухота, сухея, зевота, яга, сонная, бледная, легкая, вешняя, листопадная, водяная, синяя, горячка, подтынница, навозница, веретенница, болот-ница, веснянка-подосенница) - привидение в виде злой и безобразной девы: чахлой, заморенной, чувствующей всегдашний голод, иногда даже слепой и безрукой; «бесица, имеюща разжени очи, а руци железные, а власы верблюжия... в человеки злые пакости творити, и кости женские иэсушити, млека изсякнут, а младенца уморити, и очи человекам омрачити, составы расслабити» (старинный заговор). Лихорадок - девять или двенадцать крылатых сестер; они обитают в мрачных подземельях ада. Одна из них - старшая - повелевает своими сестрами и посылает их на землю мучить людской род: «тело жечь и знобить, белы кости крушить». Второго января Мороз или Зима выгоняет их, вместе с нечистою силою, из ада, и лихорадки ищут себе пристанища по теплым избам и нападают на «виноватых». Поверье это условливается теми простудами и ознобами, которые так обыкновенны в холодную пору зимы. Лихорадки исчисляют свои названия и описывают те муки, которыми каждая из них терзает больного (см. выше: например, костоломка - «аки сильная буря древо ломить, также и она ломает кости и спину»; желтея или желтуха - эта «желтить человека, аки цвет в поле»). Невея (мертвящая) - всем лихорадкам сестра старейшая. Чтобы избавиться от лихорадки можно носить на себе змеиного выползка (змееныша, выползшего из норы), не снимая его ни на ночь, ни в бане. «И они чахлые и заморенные - Коровья смерть да Веснянка-Подосенница с сорока сестрами пробегают по селу, старухой в белом саване, кличут на голос. Много они натворили бед - съешь их волк - то под тыном прикинется Подтынница, то на дворе пристигнет - Навозница, то соскочет с веретена да заскочит в пряху - Веретенница, то выскочит с болотной кочки - Болотница: им бы портить скотину, вынимать румянец из белого лица, вкладывать стрелы в спину, крючить на руках пальцы, трясьмя трясти тело» (А.М. Ремизов. «Сказки»).
ЛУГОВОЙ - дух лугов, маленький зеленый человечек в одежде из травы, помогает косить травы во время сенокоса. Считается дитем полевика (полевого). Бегает по лугам и ловит птиц в пищу своему родителю. Бывает очень сердитым, когда покос прозевают - гонит траву в буйный рост и так заплетает ее, что не срезать, не разорвать; а то и сушит траву на корню. Если же придут косари на такой покос - косы рвет.
ЛЯД (чемор, игрец, черный шут, лихновец, облом) - дьявол.
ЛЯДАЩИК - человек, над которым пролетел злой дух, - непременно сходит с ума.
МАЛЮТКИ-МАРЫ - поселяются в избах; в их образе представление о грозовых духах сливается с тенями усопших.
МАРА (Маруха) - души усопших; тождественны с кикиморами, т.е. это младенцы, умершие некрещенными или проклятые их родителями, и потому попавшие под власть нечистой силы. В России - это старые маленькие существа женского пола, которые сидят на печи, прядут по ночам пряжу, и все шепчут да подпрыгивают, а в людей бросают кирпичами. В Пошехонье Мара - красивая, высокая девушка, одетая во все белое, относят ее к полевым духам. В Олонецкой губернии мара - невидимое существо, живущее в доме помимо домового, с явными признаками кикиморы (прядет по ночам на прялке, которую забыли благословить, рвет куделю, путает пряжу). У северных великороссов мара - мрачное привидение, которое днем сидит невидимкой за печью, а по ночам выходит проказить с веретенами, прялкой и начатой пряжей.
МЕЖЕВИК - брат луговика (лугового), такой же маленький, в одежде из травы, но не зеленый, а черный. Бегает по меже, охраняет ее, так же, как и брат, ищет пищу своему родителю-полевику. Наказывает он тех, кто нарушил межу, переходит ее незаконно, устанавливает и поправляет вешки, помогает работящим хозяевам в поле. Но если находит спящего на меже человека, то наваливается на него, шею травой заплетает и душит.
МОРА - злой дух болезней и смерти; в Сербии и Черногории признается за демонический дух, который вылетает из ведьмы в виде мотылька (общепринятое представление души), «притискуе и дави» по ночам сонных людей и «дыханье им зауставльа».
МОРНАЯ КОРОВА (Коровья или Товаряча Смерть, сибирская язва) - чума рогатого скота; безобразная старуха, у которой руки с граблями; сама редко заходит в села, а большею частию ее завозят невидимою. Показывается она преимущественно осенью и ранней весной, когда скотина начинает страдать от бескормицы и дурной погоды. Коровья Смерть нередко принимает на себя образ черной собаки или коровы и, разгуливая между стадами, заражает скот. В Томской губернии сибирская язва представлялась в виде высокого мохнатого человека, с копытами на ногах; он живет в горах и выходит оттуда, заслыша проклятья: «язви те!», «пятнай те!».
МОРСКИЕ ЛЮДИ (Фараоны) - на Украине о них говорят - «що половина чоловика, а половина риби». Когда волнуется море, на поверхность его выплывают морские люди и поют песни. В других местах этих морских людей называют фараонами, смешивая старинное предание о морянах с библейским сказанием о Фараоновом воинстве, потонувшем в волнах Черного моря. Рассказывают, что люди эти - с рыбьими хвостами и что они обладают способностью предсказывать будущее.
МОХОВОЙ - крошечный дух зеленого или бурого цвета, живет во мху, наказывает тех, кто собирает ягоды в неурочное время. Моховой обходит всякого, углубившегося в чащу. Он либо заведет в такое место, из которого трудно выбраться, либо заставит кружить по лесу на одном и том же месте. Обычно моховой не ведет людей на погибель, а лишь вымучит, да и отпустит.
НАВЬ (навье, навы) - изначально - нижний мир в славянском трехуровневом мировосприятии. В поздней славянской мифологии воплощение смерти. В старинных русских памятниках навье - мертвец. Родственное имя самостоятельного божества есть в списке польских богов. У других славянских народов это - целый класс мифологических существ, связанных со смертью. В Галиции существует предание о счастливом народе «рахмане», живущим за черными морями. В южной Руси этот народ называют навы, празднуемый ими Велик день - навьский или русальный. Болгарские нави - злые духи, двенадцать колдуний, которые сосут кровь у родильниц. У болгар также мальчики мертворожденные или умершие без крещения становятся духами-навяками. «В Навий день, на Радуницу, справляли здесь «оклички» покойников» (П.И. Мельников-Печерский. «В лесах»).
НЕЖИТЬ - существа без плоти и души - все, что не живет человеком, но имеет человеческий облик. Слово это образовалось от глагола «жить» с отрицательной частицею «не» и по значению своему прямо соответствует Моране (смерти) и повальным болезням, известным у славян под общим названием мора. Нежить многолика. Характерна русская пословица: «У нежити своего облика нет, она ходит в личинах». Многие имена собственные у персонажей, относящихся к нежити, связаны с местом их обитания: леший, полевик, омутник и т.д. К внешним характеристическим признакам относятся аномальные (для человека) проявления: сиплый голос, вой, скорость перемещения, смена обличия. Отношение нежити к людям неоднозначно: есть злокозненные демоны, есть и доброхоты. «Вот обогнул нежит старую ель и бредет - колыбаются синие космы. Подвигается тихо, толчет грязи по мху и болоту, хлебнул болотной водицы, поле идет, другое идет, неприкаянный нежит, без души, без обличья. То он переступит медведем, то утишится тише тихой скотины, то перекинется в куст, то огнем прожигает, то как старик сухоногий - берегись, исказнит! - то разудалым мальцом и уж опять, как доска, вон он - пугало пугалом» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
НИКОЛА (Микола) - название духа, позднее восшедшее к святому Николаю (греческий Николай - от «Ника» и «лаос» - победитель народов), который в народе считается покровителем всех тружеников. У южных славян Никола - лесной дух, свободно живущий в лесу (ни кола...). «И сойдет Никола милостив и снесет железа и поставит от земли до небес и запрет тремя ключами позолоченными, и те ключи бросит в окиян-море; (в окиян-море) лежит камень-алатырь: тебе бы каменю не отлежаться, а вам ключам не выплывать по мое слово» (заклинание).
НОЧКИ (нички) - женские мифические существа, которые в ночное время, особенно по пятницам, стучат и шалят в избах; бабы боятся, чтобы они не выпряли весь лен, и прячут от них свои кудели. Тождественны марухам.
НОЧНИЦЫ (криксы) - ночные духи-демоны. Нападают в основном на новорожденных детей, до крещения. Это неопределенного вида существа. Иногда представляются в виде женщин с длинными волосами в черной одежде. Ночницами становятся после смерти женщины-ведьмы, не имевшие детей. «Из страха перед ночницами матери остерегаются после захода солнца оставлять на дворе пеленки, выходить из дома и выносить ребенка; не оставляют открытой и не качают пустую колыбель, применяют различные обереги колыбели (растения, иголку и т.п.); не купают детей и не стирают пеленок и белья в «ночной» (простоявшей ночь) воде» (С.М. Толстая).
ОБИЛУХА - дух, охраняющий семена и посевы, отвечает за количество и качество урожая.
ОВИННИК (Гуменник, Подовинник) - самый злой из домовых духов: его трудно ублажить-смирить, если он рассердится и в сердцах залютует. Глаза у него горят калеными угольями, как у кошки, а сам он похож на огромного кота, величиной с дворовую собаку, - весь черный и лохматый. Умеет лаять и хохочет не хуже лешего. Сидеть под садилом в ямине указано ему для того, чтобы смотреть за порядками кладки снопов, наблюдать за временем и сроками, когда и как затоплять овин, не позволять делать это под большие праздники. Разгневается, так закинет уголь между колосниками и даст всему овину заняться и сгореть. Живет этот дух в овине; лохматый, а одна рука голая и подлинней другой. Голой рукой он наказывает, бросает нерадивым хозяевам жар в неубранные снопы. Глаза у этого духа разноцветные, шуба наизнанку; в безветренную погоду он спит. Мохнатую руку вытягивает редко, чтобы нагадать девушкам богатство. В заутреню светлого воскресенья девушка кладет руку в окно овина: если не притронется к руке дух - в девках ходить, голой рукой - за бедного замуж пойти, мохнатой рукой коснется овинник, знать, за богатого пойдет.
ОГУМЕННИК (гуменник) - дух, живущий на гумнах (гумно - место, где молотят, а также сарай для сжатого хлеба) и ригах; хотя и считается домовым духом, но очень злой: его трудно ублажить. Рассердится - ни кресты по всем углам, ни молитвы, ни иконы не помогут - стереги тогда гумна с кочергой в руках 4 сентября на Агафона-огуменника. В иных местах, говорят, можно его задобрить, если принести пироги и петуха: петуху на пороге отрубают голову и кровью кропят по всем углам. «Сходить на гумно и принести сноп соломы считалось одним из тягчайших наказаний, так как ночью на гумно не ходят из опасения попасть в лапы огуменника...» (Круглый год. Русский земледельческий календарь).
ОТЕТЬ - домовой дух, крайняя степень лени (трудиться - потеть, лениться - отеть).
ПЛАНЕТНИКИ - мифические существа, пребывающие в дождевых и градовых тучах, управляющие движением туч, осадками, ветром, погодой. В период распространения христианства добавилось, что в них превращаются дети, умершие некрещенными, скинутые или присланные матерью, отравленные или умерщвленные; утопленники, висельники и др. нечистые покойники, дети богинок и стригоней (упырей). Меж тем, признание в христианстве существования различных божеств, духов, ангелов, архангелов и т.д., то есть не людей (бестелесных) говорит о признании христианством многобожия и об отнесении этой религии к язычеству. Планетниками могли становиться также двоедушники, которые во время грозы, бури переносились на небо. Иногда планетники спадали на землю с туч вместе с ливнем или сходили на землю, чтобы поправить оборвавшуюся веревку. Планетник мог опуститься на границу сел, шел к ближайшему селу и просил у первого встречного молока от черной коровы и яйца от черной курицы, а затем возвращался на границу и оттуда вместе с туманом возносился на свою тучу. Планетники бывали дружественны по отношению к встречным людям, предупреждали их о буре и граде. Считается, что планетники питаются в облаках мукой, которую люди бросают на ветер или в огонь, чтобы защититься от града. Планетниками могли называть и обыкновенных людей, умевших предсказывать погоду и отгонять тучи от своего села (с помощью острых железных орудий, особой палки, которой разнимали лягушку и ужа, специального заговора-молитвы и т.п.).
ПОДМЕНЫШ - иногда вместо похищенного дитя мары подкладывают своего ребенка. Такой подменыш отличается злым характером: он коварен, дик, необыкновенно силен, прожорлив и криклив, радуется всякой беде, не произносит ни слова - пока не будет вынужден к тому какою-либо угрозою или хитростью, и тогда голос его звучит как у старика. Где он поселяется, тому дому приносит несчастья: скот заболевает, жилье ветшает и разваливается, предприятия не удаются. Он имеет склонность к музыке, что обнаруживается и быстрыми успехами его в этом искусстве, и чудесною силою его игры: когда он играет на каком-нибудь инструменте, то все - и люди, и животные, и даже неодушевленные вещи предаются неудержимой пляске. Чтобы узнать, действительно ли ребенок подменен, надо развести огонь и кипятить воду в яичной скорлупе, тогда подменыш восклицает: «Я стар, как древний лес, а не видал еще, чтобы варили в скорлупе яйца!» - и вслед затем исчезает.
ПОЛЕВОЙ - дух, приставленный охранять хлебные поля. Внешний облик полевика в народной мифологии смутен. В некоторых местах представляется в виде уродливого, маленького человечка. Относительно доброго, но проказливого нрава, полевик имеет много общего с домовым, но по характеру самих проказ он напоминает лешего: так же сбивает с дороги, заводит в болото и в особенности потешается над пьяными пахарями. У полевиков в отличие от прочей нечисти, любимое время - полдень. Как все нечистые духи, полевики - взяточники, гордецы и капризники. «Другой старичок - процвел в безбрежной степи посреди ковыля, где и журавли, и драхвы с головами хоронятся и верховного латника с копьем вместе не видно: там закопал себя старичок в землю по пояс и терпит, как его гложет сыпучий червь, а сам кушает только козявочек, которые сами ему в рот ползут; и этот пустынник называется старик Полевик, а веку ему пятьсот годов» из «Час воли божьей»).
ПОЛЕВОЙ ДЕД (полевик, гречуха, жыцень) - житный дух; в летнюю половину года обитает на нивах. Когда хлеб поспеет, и поселяне начинают жать или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях, которые еще остаются на корню; вместе с последне-срезанными колосьями он попадается в руки жнеца и в последнем дожиночном снопу приносится на гумно или в дом земледельца. Этот сноп наряжают куклою и ставят его на почетном месте, под образами. Верят, что пребывание ее в доме приносит хозяину, его семье и житницам божье благословенье.
ПОЛИСУН (Лисун, Лисовик) - властелин лесов, которого народная фантазия изображает мохнатым и с козлиными ногами. Тождественен волчьему пастырю.
ПОПУТНИК - дух, способствующий человеческим делам, их успеху.
ПРИВИДЕНИЕ (призрак) - душа умершего или отсутствующего существа, которая может привидеться живому человеку. Обычное место обитания - в заброшенных домах и на кладбищах или в лесу, рядом с охраняемым кладом. Может прийти в дом к человеку и требовать от него каких-либо услуг. Привидение прозрачно, оно не отбрасывает тени. Единственная возможность спастись от него - бежать без оглядки, если обернешься - умрешь.
ПРОКУДЫ - одно из прозваний домовых духов; плуты, неслухи, проказники.
ПУЩЕВИК - лесной дух, живущий в непроходимой пуще. «Всякое движение здесь, кажется, замерло; всякий крик пугает, до дрожи и мурашек в теле. Колеблемые ветром древесные стволы трутся один о другой и скрипят с такой силой, что вызывают у наблюдателя острую ноющую боль под сердцем. Здесь чувство тягостного одиночества и непобедимого ужаса постигает всякого, какие бы усилия он над собой ни делал. Здесь всякий ужасается своего ничтожества и бессилия» (С.В. Максимов. «Нечистая, неведомая и крестная сила»).
РЖАНИЦА - дух, живущий на полосах ржи. Все растительное царство представлялось древнему человеку воплощением стихийных духов, которые, соединяя свое бытие с деревьями, кустарниками и травами (облекаясь в их зеленые одежды), чрез то самое получали характер лесных, полевых или житных гениев. Ржаницы устраивают прожины - дорожки во ржи в небольшой вершок шириной, по которым все колосья срезаны.
САРАЙНИК - дворовый дух, местом жительства которого является сарай. Точно также, как и другие дворовые духи: Овинник, Клетник, Огуменник, Хлевник, Сарайник то мироволит, то, без всяких видимых поводов, начинает проказить, дурачить, причиняя постоянные беспокойства, явные убытки в хозяйстве. В таких случаях применяют решительные меры и, вместо ласки и угождении, вступают с ним в открытую борьбу.
САТАНАИЛ (сатана) - в славянских сказаниях злой дух. Имя Сатанаил восходит к христианскому сатане, однако функция Сатанаила связана с архаическими дуалистическими мифологиями. В дуалистической космогонии Сатанаил - противник бога-демиурга. В средневековом южнославянском и русском «Сказании о Тивериадском море» Тивериадское озеро в Палестине представлено как первичный безбрежный океан. Бог опускается по воздуху на море и видит Сатанаила, плавающего в облике гоголя. Сатанаил называет себя богом, но признает, истинного Бога «Господом над всеми господами». Бог велит Сатанаилу нырнуть на дно, вынести песку и кремень. Песок Бог рассыпал по морю, создав землю, кремень же разломил, правую часть оставил у себя, левую отдав Сатанаилу. Ударяя посохом о кремень, Бог создал ангелов и архангелов, Сатанаил же создал свое бесовское воинство. «...Волхвы поведали о том, как бог мылся в бане, вспотел и отерся ветошкой, которую сбросил с небес на землю. Сатана стал спорить с Богом, кому из нее сотворить человека (сам он сотворил тело, Бог вложил душу). С тех пор тело остается в земле, душа после смерти отправляется к Богу» («Повесть временных лет»).
СМЕРТЬ - мифическое существо; русские памятники (старинные рукописи, стенная живопись и лубочные картины) изображают Смерть или страшилищем, соединяющим в себе подобия человеческое и звериное, или сухим, костлявым человеческим скелетом с оскаленными зубами и провалившимся носом, потому народ и называет ее курносою. Смерть признавалась нечистою, злою силою, оттого и в языке, и в поверьях она сближается с понятием мрака (ночи) и холода (зимы). «...Вдруг повстречалась с ним старуха, такая худая да страшная, несет полную котомочку ножей, да пил, да разных топориков, а косой подпирается... Смерть (это была она) и говорит: «Я послана господом взять у тебя душу!» (сб. Е.В. Барсова. «Солдат и Смерть»).
СПЕХИ И СПОРЫНЬИ - духи, споспешествуюшие человеческим делам.
СПРЫЙЯ (Прытка) - дух прыткости, сноровки, который рождается вместе с человеком и умирает вместе с ним, или же переходит к другому. Каков дух у того или иного человека - так он и в жизни успевает. Этот дух помогает, выручает. Если же спрыйя переходит к другому человеку - это видно, говорят «к нему пришла вторая молодость».
СТРАХ (Рах) - мифологический персонаж, упоминаемый в русских заговорах, воплощение огненного ветра - суховея. Ветры издревле олицетворялись как существа самобытные. На лубочных картинах ветр и «дух бурен» изображаются в виде окрыленных человеческих голов, дующих из облаков. По народному поверью, зимние вьюги бывают от того, что нечистые духи; бегая по полям, дуют в кулак.
СТРАШИЛО (Страшник) - домовые духи, производящие по ночам возню и стук, они показываются то легкими, воздушными привидениями, то принимают вид различных животных.
СУСЕДКО - По всему лесному северу России за свое охотливое совместное жительство с ПравоСлавным русским людом домовой зовется Суседком и Батаном. «- А соседушкой -... кикиморин муж - такой старой... Оброс весь... маленький, ровно кужель отрепей... и в избе они живут, на дворе у скотины... везде ходят... К лошадям... Ежели которых лошадей любит - сена подкладывает... да расчесывает, гладит... И сосвдушко видела ночью... никого не было в избе... Тихо так. И слышу, на голбце коло печи ровно шаргошит что-то. А сама на полатях лежала... Как повернула голову-ту... а с бруса ровно кошак серый на пол-то легко скок...» (Е.Честняков. «Бывальщина»).
ХАПУН (хлоптун, хватун, похититель) - неведомое и невидимое существо, персонаж мифологии западных славян. Если пропадает где-нибудь человек - то это дело невидимого похитителя. Куда тот его уносит, и что с ним делает - это никому не известно. Предполагается, что может он являться в виде бродяги, нищего, солдата; «Лейка, не нашед своего мужа в шинке, и не докликавшись его по двору, всплеснула руками, взвыла и закричала, что унес его Хапун, явившийся в виде солдата» (О.М. Сомов. «Сказки о кладах»).
ХЛЕВНИК - дворовый дух, живущий в хлеву. Называется так по месту обитания. В хлеву он хозяйствует и проказит. Является также помощником домового, как и другие дворовые духи: Сарайник, Банник, Овинник.
ХОВАЛА (ховало) - дух с двенадцатью глазами, которые, когда он идет по деревне, освещают ее подобно зареву пожара. Олицетворение многоочитой молнии, которой дано имя Ховалы (от «ховать» - прятать, хоронить), потому что она прячется в темной туче; припомним, что тождественный этому духу Вий носит на своих всё пожигающих очах повязку. Ховала любит жить там, где зарыт клад с сокровищами. «Поднялся Ховала из теплой риги, поднял тяжелые веки и, ныряя в тяжелых склоненных колосьях, засветил свои двенадцать каменных глаз, и полыхал. И полыхал ховала, раскаляя душное небо. Казалось, там - пожар, там разломится небо на части и покончится белый свет» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
ХУДОЙ - злой бес; худо - беда.
ЧЕРТ (хитник, мерек, стрел, ляд, шатун, костодер, кожедер. Хромой, Антипа беспятая) - злой дух, нежить, чья цель пребывания на земле - смущать человеческий род соблазном и завлекать лукавством; причем люди искушаются по прямому предписанию самого князя тьмы или сатаны. Изображаются черными, мохнатыми и в шерсти, с двумя рогами на макушке головы и длинным хвостом. Некоторые уверяют, что черти - востроголовые, как птицы сычи, а многие уверены, что эти духи непременно хромые. Они сломали себе ноги еще до сотворения человека, во время сокрушительного падения всего сонма бесов с неба. Самое любимое занятие у чертей - это игра в карты и кости. Черти либо проказят, прибегая к различным шуткам, которые у них, сообразно их природе, бывают всегда злы, либо наносят прямое зло в различных формах и, между прочим, в виде болезней. Для облегчения своей деятельности они одарены способностью превращений. Чаще всего принимают образ черной кошки, черной собаки. Остальные превращения идут в последовательном порядке: свинья, лошадь, змея, волк, заяц, белка, мышь, лягушка, рыба (предпочтительно щука), сорока. Не дерзают, однако превращаться в корову, петуха, голубя и осла. В областных наречиях черт называется хитником, о нем рассказывают, что он ворует все, что кладут без благословения. Есть много рассказов, в которых хранение золота приписывается чертям, потому Иисус назвал иудеев сыновьями дьявола за их непомерную любовь к золоту. В народных сказках черт нередко является искусным кузнецом, с чем гармонируют и его черный вид, и его пребывание в покрытых сажею и горящих адским пламенем пещерах".
ЧЕРТОВКИ - бесы женского пола, по характеру совпадают с облачными, водяными и лесными женами и девами.
ЧЕРТОВ КОНЬ - сом, на котором обыкновенно ездит водяник; в некоторых местностях рыбу эту не советуют употреблять в пищу. Пойманного сома не следует бранить, чтобы не услыхал водяной и не вздумал отомстить за него.
ШЕРСТНАТЫЙ - ночной демон. Можно предположить, что шерстнатым называют домового. В народе верят, что домовой весь оброс густой шерстью и мягким пушком; даже ладони и подошвы у него в волосах, только лицо около глаз и носа - голое. Ладонью шерстнатый гладит по ночам сонных, и те чувствуют, как шерстит его рука. Если он гладит мягкою и теплою рукою - это предвещает счастье, а если холодною и щетинистою - быть худу.
ШИШ - домовой, бес, нечистая сила, живущая обычно в овинах. Многим знакомо выражение: «Шиш - тебе!», соответствующее недоброму пожеланию. Играет Шиш свадьбы свои в то время, когда на проезжих дорогах вихри поднимают пыль столбом. Это те самые Шиши, которые смущают православных. К Шишам посылают в гневе докучных и неприятных людей. Наконец, «хмельные шиши» бывают у людей, допившихся до белой горячки (до чертиков). Имя Шиша пристегивается также ко всякому переносчику вестей и наушнику в старинном смысле слова, когда «шиши» были лазутчиками и соглядатаями, и когда «для шишиморства» (как писали в актах) давались, сверх окладов, поместья за услуги, оказанные шпионством. «Шиш отроду голой, у его двор полой, скота не было, и запирать некого... Именья у Шиша - штей деревянный горшок, да с табаком свиной рожок. Были липовых два котла, да сгорели дотла» (Б.Шергин. «Шишовы напасти»).
ШИШИГА (Шишиган) - домовой, злой дух и праздношатающийся человек, шатун, то же, что и Шиш. Умные хозяйки ставят у печки с вечера тарелочку с хлебом и стакан молока - таким образом можно умилостивить шишиг. В некоторых местах под шишигами понимают маленьких беспокойных духов, которые норовят подвернуться под руку, когда человек делает что-нибудь в спешке. «...Закроет тебя шишига хвостом, и ты пропадешь и, сколько ни ищи, не найдут тебя, да и сам себя не найдешь...» (А.М. Ремизов. «Неуемный бубен»).
ШИШКО - нечистый дух.
ШУЛИКУНЫ (шиликуны, шулюкуны, шликуны) - сезонные демоны, хулиганы. Шуликуны, связанные со стихией воды и огня, появляются в Сочельник из трубы (иногда на Игнатьев день) и уходят назад под воду на Крещенье. Бегают по улицам, часто с горячими углями на железной сковородке или железным крюком в руках, которым они могут захватить людей («закрючить и сжечь»), либо ездят на конях, на тройках, на ступах или «каленых» печах. Ростом они нередко с кулачок, иногда побольше, могут иметь конские ноги и заостренную голову, изо рта у них пылает огонь, носят белые самотканые кафтаны с кушаками и остроконечные шапки. Шуликуны на Святки толкутся на перекрестках дорог или около прорубей, встречаются и в лесу, дразнят пьяных, кружат их и толкают в грязь, не причиняя при этом большого вреда, но могут заманить в прорубь и утопить в реке. Кое-где шуликуны носили в клеть прялку с куделью и веретеном, чтобы те напряли шелку. Шуликуны способны утащить кудельку у ленивых прядильщиц, подкараулить и унести все, что положено без благословения, забраться в дома и амбары и незаметно извести или своровать припасы. По вологодским представлениям, шуликунами становятся проклятые или погубленные матерями младенцы. Живут они нередко в заброшенных и пустых сараях, всегда артелями, но могут забраться и в избу (если хозяйка не оградится крестом из хлеба), и тогда их выгнать трудно. На русском Севере шуликуны - название святочных ряженых.
Мы должны тщательно исследовать все то, что вошло в наши сердца или было предложено в учении, - очищено ли это божественным, небесным огнем Святого Духа, или принадлежит к иудейскому суеверию, или происходит от надменности мирской философии и носит только личину благочестия? Мы так и поступим, если будем исполнять апостольское наставление.
Собеседования.
Прп. Иустин (Попович)
возлюбленнии, не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть: яко мнози лжепророцы изыдоша в мир
Что есть дух? В сущности, мы не знаем, что он есть, но по проявлениям его мы знаем и заключаем о нем. Дух есть сущность без тела, есть индивидуальность, которая обладает пониманием и свободой, и как индивидуальность он ведет себя и проявляется. О сущности духа мы знаем так же мало, как и о сущности материи. Они, то есть дух и материя, покрыты недоступной сокровенной таинственностью. Нет сомнения, что сущность духа и сущность материи нам открываются только через свои проявления. Человек есть душевно-телесная сущность. Но несмотря на то что дух и составляет жизненную основу человека, даже сам человек не знает сущности своего духа. Им он думает, чувствует, живет, видит, слышит, но не знает сущности его. Он не знает, откуда он, не знает его составляющих. Духом человек познает себя и все о себе, но не знает, откуда происходит сущность познания и какой материей заканчивается. С такой таинственностью создана человеческая сущность. На основе своего духа человек заключает и о существе других духов, и о проявлении их. Различны духи, потому различны и их проявления. Только с сошествием Святого Духа в день Пятидесятницы людям открылось свидетельство Духа Божия, Кто Он, каков Он. Таким образом, впервые дана возможность и критерий для верной ориентации в мире духовных существ. Мы одновременно знаем теперь и то, что не есть Дух Божий: что не есть, как Он, что не подобно Ему, но имеет противоположное свойство. Этот дух не от Бога.
Это самая точная мера. Дух Божий, Святой Дух весь свидетельствует, что Иисус есть Сын Божий, Бог и Господь, Спаситель мира. Все Его действия ведут к одному свидетельству – что Иисус есть Богочеловек. Это свидетельствует и уверяет Святой Дух Своими проявлениями, Своими делами, Своими чудесами, Своими благодатными силами. И Он пребывает в Церкви посредством богоносных людей, особенно посредством святости их жизни.
Наш человеческий мир является жилищем духов разных видов и сортов. Для христианского сознания мир является просто разбойничеством и искушением этих духов, которых трудно различить. Поэтому “различение духов” является вместе и даром Духа Святого, и достижением человека. Святой Дух дает человеку благодать различения духов, “испытание духов” (1 Кор. 12:10) . И это дается тому человеку, который имеет веру и другие добродетели, составляющие его постоянный евангельский подвиг. Этот подвиг есть вместе и дело благодати Божьей, и дело свободной воли человека. Человек глубоко наставляется и тренируется в различении духов и постепенно совершенствуется. Только совершенные имеют дар различения духов для полной и четкой ориентации, для полного и четкого знания и различия добра и зла в их существе. Поэтому богоносный апостол Павел благовествует: Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла (Евр.5:14) . И это значит: способность различения добра и зла, добрых и злых духов созидается духовным подвигом, духовным упражнением, духовной борьбой. И это прежде всего благодатная практика, созидающая благодатную мудрость, которая одна, когда находится в человеческом мире духов, может различать духов, от Бога ли они или нет.
Поэтому святой Иоанн Богослов с многой любовью советует христианам: Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духовной борьбой тренированные чувства, внутренние и внешние, могут определить с точностью: от Бога ли дух или нет. Органы чувств обучаются с помощью всех благодатных евангельских добродетелей. С молитвой все чувства становятся молитвенными, с любовью становятся человеколюбивыми, с милостью становятся милосердными и т. д. Необученные чувства являются безблагодатными и легко создают лжепророков.
Толкование на 1-ое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова.
Блж. Феофилакт Болгарский
Ст. 1-2 возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога
Разъяснив учение о любви к ближнему, указав в этой любви признак пребывания Духа, которого мы получили, апостол теперь присовокупляет признак для различия истинных братьев и ближних, дабы мы, имея в виду это различие, по поводу заповеди о любви не вошли в близкие отношения с лжебратиями, лжеапостолами и лжепророками, и тем не причинили себе великого вреда. Ибо, имея общение с ними, как единонравными, мы, во-первых, повредим самим себе, без опасения сообщая учение веры нечестивым и повергая святыню псам; потом - повредим тем, которые преданы нам. Ибо любовь наша к лжебратиям, лжеапостолам и лжепророкам многих расположит принимать их за учителей и без осторожности верить их учению, причем они вдадутся в обман из нашего обращения с ними. Какой же признак их? Следующий: всякий дух, то есть всякий, носящий звание пророка или апостола, который исповедует Господа Иисуса, пришедшего во плоти, есть от Бога, а который не исповедует этого, тот не от Бога, но достоинство его от антихриста, что вы и слышали. Апостол немного выше (1 Ин. 2:18) говорил, что в мире появилось много антихристов, то есть предтечей антихриста. А исповедание пришествия Христова во плоти должно совершаться не на языке только, но и в делах, как говорит апостол Павел: всегда носим в теле мертвостъ Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем (2 Кор. 4:10). Итак, кто имеет в себе Иисуса действующего, умер для мира, живет уже не для мира, но для Христа, и носит Его не в Христовой только плоти, но и в своей собственной, тот от Бога. А кто живет не для Христа, но для самого себя и для мира, то есть для удовольствий мирских, тот не от Бога. Посему Павел и опять говорит: если между вами есть споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете? (1 Кор. 3:3) . Поступающий по обычаю человеческому не имеет Духа Христова; а кто не имеет Духа Христова, то есть не живет по учению Христову, тот не есть Христов.
Толкование на 1-ое послание святого апостола Иоанна.
Дидим Слепец
возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире
Были в Иудее пророки Божий, а много было и притворяющихся пророками, так что необходимо прочное знание, [чтобы различать их]. Некоторые из говорящих: так говорит Господь , имели Святого Духа и Бога Слова, другие же - движимые дьяволом - были лжепророками. Так и начиная со времени жизни апостолов Христовых, глаголавших и имевших Святого Духа, Которого давал им Господь, часто дьяволом выставлялись лжеапостолы, притворяющиеся учителями Евангелия. Итак, необходимо иметь тот дар Святого Духа, который зовется различением духов, чтобы, имея знание, испытывать духов, дабы одним верить, а другим противостоять.
На 1-е послание Иоанна.
Еп. Михаил (Лузин)
возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире
Возлюбленные (1 Ин. 3:2, , не всякому духу верьте : хотя несомненно, что вы получили в залог и обеспечение духовной благодатной жизни Духа Святого, Духа сыноположения, Духа от Бога, Который пребывает в вас (1 Ин. 3:24) , тем не менее вы должны быть очень осторожны в деле духовной вашей жизни, иначе вы можете впасть в ошибку и принять за Духа от Бога духа, который не от Бога, а от антихриста (1 Ин. 4:3) . Основной пункт в этом предостережении апостольском есть понятие о духе, от какового понятия зависит и правильное понимание этого отделения. Апостол различает духа от Бога и духа, который не от Бога (1 Ин. 3:24; 1 Ин. 4:2-3) , духа истины и духа льсти. Признаком различия того и другого духа служит исповедание веры: тот исповедует Иисуса Христа, этот отрицает Его. Тот могущественнее этого, почему верующий побеждает обольстителей, или лжепророков; слово последнего происходит от мира, и мир его принимает, слово первого принимается теми, кто от Бога. Исходный пункт для разъяснения главного понятия о сем есть понятие лжепророка, или лжепророков, в рассматриваемом стихе. Истинные пророки изрекали свои пророчества, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1:21) ; источник откровений, какие они изрекали (или прорекали,- пророк), есть Дух Святой, или Дух Божий, одушевляющий, или движущий, пророка, почему пророк говорил слова свои не от себя, а от Духа, или слова его были слова не его, а Духа, точнее же - слова и Духа, и его (ср. 2 Пет. 1:21 и прим.). Так как в каждом пророке, кроме одушевлявшего его Духа Божественного был и ему присущий его собственный дух человеческий, то, таким образом, во множестве пророков было и множество духов, почему апостол говорит не об одном духе, но о духах от Бога. То же самое имеет место и в другом отношении, в отношении к лжепророкам. И они стояли под влиянием духа, только духа, который не был от Бога и не был от истины, а был дух антихриста (1 Ин. 4:3) , от диавола (1 Ин. 3:8) , дух льсти, или обольщения, действующий в обольстителях (1 Ин. 2:26) , или в лжепророках, о которых говорит здесь апостол, который (дух) одушевляет их, живет в них, как бы соединившись, или сроднившись, с их духом. И эти духи не от Бога, по числу лиц, одушевленных ими, были многие, как много было лжепророков. Потому и духи от Бога и духи не от Бога были многие, а посему апостол говорит об испытании не духа, а духов. - Переводя вдохновенный язык апостола на простой, обычный язык, изъясняемые слова его можно и должно перефразировать так: возлюбленные, не всякому учителю, или пророку, который учит как бы по божественному вдохновению, или внушению от Духа Божия, или выдает себя за просвещенного от Духа Божия, верьте; но испытывайте внимательно и осмотрительно, точно ли учитель говорит слово от Бога, точно ли проповедует богодухновенное, непререкаемо истинное учение, не говорит ли он слова, внушаемые духом льсти и обмана. «Разъяснив учение о любви к ближнему, указав в этой любви признак пребывания Духа, которого мы получили, апостол теперь присовокупляет признак для различия истинных братьев и ближних, дабы мы, имея в виду это различие, по поводу заповеди о любви не вошли в близкие сношения со лжебратиями, лжеапостолами и лжепророками и тем не причинили себе великого вреда. Ибо, имея общение с ними, как единонравными, мы, во-первых, повредим самим себе, без опасения сообщая учение веры нечестивым и повергая святыню псам; потом - повредим тем, которые преданы нам. Ибо любовь наша ко лжебратиям, лжепророкам и лжеапостолам многих расположит принимать их за учителей и без осторожности верить их учению, причем они вдадутся в обман из-за нашего обращения с ними» (Феофилакт). В первохристианской Церкви среди верующих были люди, которые обладали чрезвычайным духовным дарованием различения духов (1 Кор. 12:10) . Без сомнения, и этот дар, или обладающих и этим даром, апостол имеет в виду здесь; но так как он говорит всем без различия верующим в Церкви, повелевая им испытывать духов, от Бога ли они, то, без сомнения, не этот только дар чрезвычайный разумеется здесь, а вообще дар, или способность мудрой прозорливости и проникновения в истину христианского учения веры. Причину, по которой апостол повелевает верующим испытывать учителей и их учение, указывает он ту, что много лжепророков появилось в мире ; проповедуют учение не одни только просвещенные Духом Божиим учители, но и чуждые Духа от Бога, лжеучители, которых апостол называет обольстителями (1 Ин. 2:26) и апостол Петр - лжеучителями (2 Пет. 2:1) , которые лживо присвояют себе дар пророчества или дар учительства (см. прим. к 2 Пет. 2:1) . Эти-то учители или лжеучители и явились в мире, и появилось их много, как на поле плевелы посреди пшеницы (Мф. 13:25-26) , и против них-то направляет речь свою апостол.
Толковый Апостол.
Лопухин А.П.
возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире
Упомянув в (1 Ин. 3:24) о благодатных дарованиях Святого Духа, присущих христианам, Апостол теперь считает необходимым предостеречь читателей от возможной опасности со стороны злоупотребляющих упомянутыми дарованиями. В первенствующей Церкви было обилие духовных дарований, подаваемых Духом Святым на пользу Церкви (1 Кор. 7:7-11) : учительство, пророчество, чудесные исцеления, глоссолалия и др. были проявлениями Божественного Духа в верующих. Но рядом и по подобию с истинным вдохновением от Духа Святого, с истинными учителями и чудотворцами, выступило ложное вдохновение от духа тьмы - диавола, явились ложные учители, одушевляемые духом антихристианским, которые легко могли прельщать и увлекать за собою нетвердых членов христианской общины. Посему от таких «духов» или «лжепророков» и предостерегает христиан Ап. Иоанн - «присовокупляет признак для различия истинных братьев и ближних, дабы мы, имея в виду это различие, по поводу заповеди о любви не вошли в близкие отношения с лжебратьями, лжеапостолами и лжепророками и тем не причинили себе великого вреда. Ибо, имея общение с ними, как единоправными, мы, во-первых, повредим сами себе, без опасения сообщая учение веры нечестивым и повергая святыню псам, потом повредим тем, которые преданы нам. Ибо любовь наша к лжебратиям, лжепророкам и лжеапостолам многих расположит принимать их за учителей и без осторожности верить их учению, причем они вдадутся в обман из-за нашего обращения с ними» (блаж. Феофил.).
Толковая Библия.
