на истину в последней инстанции,
а предлагает свое видение темы.
Слово "культура" происходит от слова "культ" - вера, обычаи и традиции предков.
И тот, кто забывает это - вряд ли имеет право считаться культурным человеком.
До христианства все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия.
У нас же отсчет отечественной культуры, в лучшем случае, ведется от крещения Руси, в худшем - с 1917 года.
И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, их воззрения на космос, природу и человека, исключаются из сферы знаний простых людей.
В частности, о язычестве в школах практически не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем, школьную программу надо бы начинать со сказки, песни, мифов своих предков.
Делая вид, что у древних наших предков никаких воззрений, идеалов и культов не было, мы тем самым втискиваем понимание истории народа, и особенно его духовности, в прокрустово ложе вульгарного отрицания всякой духовности человека (божественное происхождение духа) и исследующего лишь его физиологию.
Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир; с другой - на него наложено негласное "табу". Это последнее - явление вытаптывания, стирания из сознания людей исконной их культуры началось у восточных славян, приходится признать, с введением христианства, и - так и не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917 году. Поэтому, если кто-либо относится к язычеству и к атеизму как к одинаково безбожным явлениям - глубоко ошибается.
Атеизм противостоит любой религии и духовности. Древнее язычество наших предков - религия, и потому близко любой другой религии уже по своей этой главной сути - веры в бога. Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь с языческими культурами других народов своими по своей сути, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими эволюционным путем (усложнялся человек, усложнялись его представления о Космосе, Боге) монотеистическими религиями. Язычество слилось с ними и во многом в них растворилось.
Язычество - от "языки" (народы, племена); это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла быть меж собой весьма различной.
Славянское язычество, в определенном отношении, развивалось по разным руслам: одни племена верили приоритетно в силы космоса и природы; другие - в Рода и Рожаниц, третьи - в души умерших предков и в духов (одухотворенные силы природы); четвертые - в тотемных животных, в пращуров и т.д. При этом, однако, одно не отрицало другого. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие - сжигали уперших в ладьях (лодьях), отправляя их души в небесное плавание, полагая, что, вели тело сжечь - душа быстрее поднимется на небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда - "преставился").
Для сжигания умерших и для жертвенных приношений в древности у славян существовали определенные места - алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга, которые именовались "крада" (сравним с санскритским "священная жертва в честь мертвых"); крадой назывался также и горящий жертвенный костер. "Крады и требища идольские",- писал Нестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, оно так и называлось - Крада (Кродо).
Существовало поверье, что сожженный уносится в рай (Вырий, Ирий, созвучно с "арий"; отсюда, возможно, и происходит древнее название арийцев - группы индоевропейских племен, прародителей славян) немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом (о том, у кого прекратилось дыхание, говорили: "отдал Богу душу"). Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из Вырия-рая. День прилета жаворонков (примерно в марте) считался днем поминовения предков и назывался Радуница.
В период борьбы с языческими богами им приписывались худшие демонические черты; говоря современным языком, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям, в начале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарем, был перенесен несколько позже, на 1 мая, и считался бесовским, нечистым днем, вернее - ночью (Вальпургиева ночь). Но позже, незаметно, славянский день поминовения умерших и христианская Пасха сблизились.
Христианство, зародившееся вдали от ареала проживания славянских племен, восприняло славянское язычество как чуждую религию, и поэтому она жестоко уничтожалась сверху. Народ же несколько веков сопротивлялся этому, и разными путями вносил язычество в христианство (путем иносказания, кодирования, намека, нереименования по созвучию, исполняемой функции или внутренней близкой сущности и т.п.).
В конце концов народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав уникальный сплав - русское православие.
Так или иначе, но сегодня древняя вера наших предков (разных славянских племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной и всеобъемлющей картины славянских языческих мифов, конечно же, еще никто не восстановил, однако, все же существует немало серьезных исследований. Сегодня можно дать лишь общее (собранное из того, что удалось сохранить) представление о славянском языческом мире. Причем, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена.
Наиболее древние неперсонифицированные боги славян - Род и Рожаницы . Род иногда отождествлялся с символом мужского начала, иногда с зерном (в том числе с солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющими землю). Рожаницы - женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному в животному миру. Позже Род в Рожаницы стали выполнять больше функций и унифицировались в имена богов, а в разных славянских племенах также и персонифицировались, получив имена собственные: Яровит, Световит, Ругевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.
Здесь можно отметить, что к древнеславянским божествам относятся также и поклонения упырям и берегиням, а также, неперсонифицированным божествам, олицетворяющим души умерших некогда людей, добрых и злых, помогающих и вредящих (так называемая "низшая мифология"). Особенно неприкаянными и неуспокоенными считались души умерших на чужбине, безвинно убитых или не погребенных по обычаям своих предков. Лишь под сенью обычаев предков человек даже после смерти мог чувствовать себя спокойно. Такие души еще называли "навьи" (от слова Навь - небытие) и старались их задобрить, всегда выставляя им в качестве жертвы еду.
Берегини (подобие греческих пенатов) хранили благополучие разных мест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой, кутный бог, дед (предок), спорыньи и спехи (духи, споспешествовавшие человеческим делам), дрема (домашнее мирное божество сна), баюнок (ночной сказочник, колыбельный песенник), лень и отеть (крайняя степень лени), окоемы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни (украинское "бодай вас злыдни побылы!"), бесы, черти, шишиги (черти с торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (существо с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Праславянское "черт" - значит "перешедший черту", границу (и именно поэтому, по славянским представлениям) "проклятый".
Берегинь было много - они оберегали человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде; оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили - кто собственные имена, кто - собственные групповые (например, собственные Дед, Баба - прародители; групповые - русалки, лешие и т.д.).
Дед (дид) - прародитель, предок. Например, для тех, кто считал, что ведут свой род от Перуна (Ольговичи и другие), это еще и синоним Перуна. Дед - хранитель рода и, прежде всего, детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Белорусы и украинцы называли дедом (дидом) также и домовое божество, охраняющее домашний очаг (уклад), печной огонь, как бы малый перунов огонь, в отличие от большого - на небе. Дедом называли и лесное божество - хранителя Перунова клада (золота, серебра - то есть, молний, грозы, дождя серебряного). Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонек блеснет, там клад этот (дождь с грозою), который жизненно необходим и важен для людей (для рода, дома перуновых потомков).
Баба . Наиболее древнейшая из них - Баба Яга . У всех возникают вопросы: что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что страшная Баба Яга - изначально заботливая берегиня. Слово "Яга" - огрубленное от "Яша" - так в славянских песнях называли ящура, некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюда так же и наше более понятное - пращур. Баба Яга изначально - прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница (если надо - воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства. В период насаждения христианства всем языческим богам и божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням), придавались злые, демоническве черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают маленьких детей. В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т.д.
Особенно много берегинь (им также позже придавались злые черты) среди леших: лесовик, лесувок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искрявленвый как лук, и таков же внутренне), дед, дедок; а также бесы (славянские "бес" обозначает буквально "без", а дальше могло следовать любое положительное понятие, например, человек без... совести, чести, ума, добра и т.п.); черти; шишиги; мавки лесные; упыри; анчутки (помесь черта и утки); оборотня; волкодлаки (длака - шкура); нетопыри; чудо-юдо; лесной царь; судички и гарцуки (мелкие духи, помощники Перуна); лихо одноглазое; птица Страх-Pax - вот неполный перечень лесных обитателей, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.
Порой леший почти не отличался от людей, но чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру (длаку); иногда рисовался народным сознанием со звериными атрибутами: рогами, копытами и т.п. В поздние времена наделен отрицательными признаками, "левыми": левая сторона запахнута на правую, левый лапоть надет на правую ногу; леший мог быть одноглазый или кривой на левый глаз, хромой на левую ногу и т.д.
Зимой "привычных" леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые были еще более строги к человеку - калинники (от слова "калить"): Морозко, Трескунец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес и поле, настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами и немилосердными стихиями; а с другой стороны - всегда мог рассчитывать и на неожиданную помощь лесного божества, лесного хозяина, поэтому старался ему понравиться: не вредить лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать тишину и покой природы.
О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) - божества сна и ночных привидений - также пытались сделать злого духа, свидетельствует вторая часть слова - "мора". Мара-Марена (от корня "мор") - богиня смерти (многие универсальные боги имели женскую и мужскую ипостаси - это говорит о их древности: они прошли стадии матриархата и патриархата). Но все же кикимора - не смерть. Если она злится в проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает оставленную на ночь пряжу и т.д.- еще не значит, что кто-то умрет вследствие ее злых проделок (как мы понимаем и слово "умора"). Кикимора - слабое, как бы криво-зеркальное отражение лишь страха смерти, или даже просто страха.
Также христианству удалось превратить в свою противоположность и русалку - древнейший вид берегини, живший в водах. Изображалась она всегда с женским лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово "берегиня" превзошло от понятия "оберегать"; в данном случае - помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян русалки. Однако, в период критики и отрицания язычества и демонизации языческих богов, постепенно внедрялась мысль, что русалки - утопленницы и умершие некрещеные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более всего опасны для людей в русальную неделю (19-24 июня) перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни, вешали на деревья в кусты пряжу, нитки, полотенца - символическую одежду для русалок, чтоб задобрить их или пожалеть.
Отчасти, восходил к берегиням древний Семаргл - священная крылатая собака, охраняющая семена в посевы. Семаргл - как бы олицетворение вооруженного (воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был больше связан с охраной корней растений (Плутон - греческий бог подземного царства). Культ Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегать Ядрей и Обивуха. Русалки, были тоже к этому причастны, они приносили весть о дожде. Берегинями также были птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин, возрождающаяся из пепла птица Феникс, Стратим - мать всем птицам, старейшая и большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебедушки), Ноготь-птица и т.д.
Мифических полуживотных-полулюдей еще называли химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Особенно много путаницы с химерическими существами. Распространено было, например, собачье имя Полкан, многие думают, что в древности была такая крылатая собака (путая ее с Семарглом), в то время как полкан - буквально "полуконь" (полконь). Он охранял солнечных коней Световида, коней или стада богов солнца или богов-громовержцев. Среди полуконей - русские Конек-горбунок, Сивка-бурка и другие персонажи, знакомые нам по сказакам. По внешнему виду они вполовину или намного меньше героических коней Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши и т.п.). В метафорическом смысле они именно полукони-полулюди: понимают дела людей (богов и бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло, активны в утверждении добра (это осталось от берегинь).
Есть еще одно необыкновенное божество: Чур - божество границ, одно из древнейших божеств-берегинь. Произошло от "щур". Земля, в которой покоились предки (пращуры) какого-либо рода, и которая переходила, наследуясь, из рода в род, считалась неприкосновенной. По поверьям многих племен, души тех, кто не уважает святости границ, передвигает межевые камни (столбы), хозяйничает на земле чужих предков, подвергаются проклятию и после смерти блуждают без пристанища. Или такие люди вечно принуждены таскать камни и носиться по полям, нигде не находя покоя; или носиться по полям блуждающим огоньком.
Чур связан с миром. Он освящает и защищает право собственности (вспомним хотя бы "чур, мое!"), оседлость человека на земле, нравственные принципы, все делит по справедливости: "чур, пополам!", "чур, вместе!". Со словом "чур" связаны также "черт", "очерт", "очерчивать". Так, "черт" - это еще и, возможно, нарушивший границы, межевые, географические, а затем - неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом.
Немало дошло до нас упоминаний солнечных языческих богов. Это боги поздние, они уже имели свои персональные имена и, как правило, свои свиты или окружение из божеств и духов, споспешествующих их делам и предназначению (наподобие земных царей; воистину человек, от века к веку усложняясь, творил богов по образу в подобию своему).
В "Слове о полку Игореве" упоминается Сварог - бог неба (индоевропейское "сварга" - "небо"), отсюда, кстати, наши выражения "свара", "свариться" - ругаться, браниться, быть как небо в ненастье. Даждьбога в "Слове о полку Игореве" называют "огонь Сварожич". Связан со Сварогом Стрибог - бог воздушных течений в стихий. Именно ему подчинялись ветры, собственные имена некоторых из них утрачены, возможно, одного из них называли Ветер, другого Ураган. Но названия двух ветров дошли до нас. Это Погода (Догода) - легкий, приятный западный ветерок. Не случайно все остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуют непогодой. Посвист (Позвизд или Похвист) - старший (иди повелитель) ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще. В сказках Позвизда иногда заменяет Соловей-разбойник, образно воплотивший всю злую и разрушительную силу ветра.
Некоторые считают, что бог солнца у древних славян был Ярило , другие - Даждьбог , третьи называют Световита - это и так, и не так. Отчасти каждому из главных племенных языческих богов, какими являлись Даждьбог и Световид, были присущи черты бога солнца; с другой стороны, и этим богам, и солнцу придавали свойства мужские, свойства Ярилы.
Однако, у славян был собственно бог солнца, имя ему Хорс . Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно, очень много, солнце там просто царит над всем остальным миром. Не случайно в "Слове о полку Игореве" Хорс упоминается именно в связи с югом, с Тмутараканью. Князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань, "великому Хорсови волком путь перерыскаше", то есть успевал до восхода солнца. Предполагают, что южный город Корсунь также получил название от этого слова (изначально Хорсунь).
От древних корней "хоро" и "коло", означавших "круг", солярный знак солнца, образуются слова "хоровод", "хоромы" (круговая застройка двора), "колесо". Скифы-пахари (праславяве, жившие именно на юге) называли себя потомками солнца (бога солнца) - "сколотами". Самый известный сколотский царь носил имя Колоксай, то есть царь солнечного народа, или народа, происходящего от солнца. Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные также со Светотидом, Ярилой-Яровитом и т.д.) - дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке скатывали тележное колесо - солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и декабре (когда чествовали Коляду).
Многие, даже из слышавших колядки, не знают, что обозначает слово "Коляда".
Коляда - уменьшительно-ласкательное от "коло", солнце-младенец (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребенка пол еще не играет значимой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении молодого солнца, то есть солнца будущего года. Это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день - оно перенесено на понятие "новый год" (на открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают новый год в виде мальчика, летящего в космосе). В конце декабря (месяц студень) начинается поворот солнца на весну. Коляду ("коло" - колесо, круг - солярный знак солнца) представляли прекрасным младенцем, захваченным в плен ведьмою Зимою, которая превращает его в волчонка (кстати, синоним волка - лютый; также и самый суровый месяц зимы февраль - лютый). Только тогда, когда будет снята с него волчья шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), тогда Коляда явится во всем блеске своей красоты.
Коляда праздновался около двух недель, в зимние святки: с 25 декабря (сочевник, позже "сочельник") по 6 января (Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (корень "мор" - связан со смертью), вьюгами (сравним: Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звезды. Все заволакивается морозной заволокой и кажется мертвым. Однако, зимние святки - самый веселый разгул славянских празднеств. Солнце наряжается в сарафан и кокошник и едет "в малеваному возочку на вороному ковечку" в теплые страны (к весне и лету). В эти дни юноши и девушки "наряжались в хари" или в "лярвы и страшила", ряженые ходили по дворам, пели колядки - песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага.
Прославляли также благополучие дома и семьи (желали всего, "что хозяину нравно"), где колядовщики весело требовали гостинцев и подарков (вернее, отдарков за колядование), шутливо предрекая разорение скупым. Сами подарки - обрядовое печенье: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи - символы плодородия. Каравай, например, символизирует тучность коровы (старославяскное "кравы").
Славянский бог солнца Ярило известен многим. Это бог весеннего солнца, молодой бог, предстающий перед людьми в облике юноши с прекрасными золотыми волосами и глубокими голубыми глазами. За плечами его развивается красных плащ огненный, а под ним – огненно-рыжий конь. Его имя является производным для таких слов, как яркий и ярый. Именно они и являются эпитетами Ярилы.
Ярило является, наряду с еще тремя богами солнца, обличием бога весеннего солнца. У славян существовали поверья и легенды, что каждый календарный цикл на землю приходят, вновь рождаются, а потом умирают четыре солярных бога. Они олицетворяли солнце зимнее – Хорс, весеннее – Ярило, летнее – Даждьбог и осеннее – Световит или Сварог. Каждый из этих богов – воплощение и грани одного солнечного божества, но такое разделение произошло благодаря их различным характеристикам. Так, бог зимнего солнца – сдержанный, холодный и даже жестокий. Этого нельзя сказать о Яриле – весеннем божестве, рьяном и яром, несущем свет и тепло людям, растениям и животным. Ярило безудержный и необузданный, в его руках часто появляются огненные стрелы, которыми он пронзает холодные зимние небеса, посылая тепло на землю. Под этим теплом все оживает, расцветает, поэтому Ярилу ассоциируют с плодородием, в том числе и человеческой плотской любви.
Существует легенда, по которой у Ярилы спросили, может ли он полюбить. И ответил молодой бог солнца, что любит всегда, ведь ему дороги все смертные земные женщины и все богини славянские. Именно благодаря любви Ярилы и Земли-Матушки на свет появилось так много живого. Как только Ярило появился на свет, он увидел тьму и холод, в которых спала Сыра Земля. И полюбил Ярило Землю, и проделал дыру в небосводе, чтобы посылать ей свои поцелуи в виде солнечных лучей. Земля же под такими горячими поцелуями проснулась и очнулась от долгого холодного забытия. В тех местах, где Земли касались лучи Ярилы, появлялись трава и цветы, леса и реки. Но все не унимался Ярило, продолжал любить и целовать Землю, так появились в воде рыбы, в небе – птицы, а на поверхности животные и насекомые. А от самого страстного поцелуя Земля родила человека, в которого Ярило вселил разум, так как посчитал любимым ребенком.
Существует такой научный взгляд на появление образа Ярилы в славянской мифологии. Поначалу он выступал исключительно в качестве ритуального персонажа, чем напоминал Коляду и других. Ярило символизировал все то же весеннее солнце, но в облике чучела или небольшого размеры куклы. Куклу почитали в период ее главенствования – с зимнего равноденствия по весеннее. Когда же ее период заканчивался, по всей деревне носили Ярилу в гробу и пели печальные песни об окончании плодородия как у природы, так и у мужчин сельских. После этого куклу относили в поле, заколачивали гроб и хоронили по всем обычаям. Так славяне провожали Ярилу в сон для того, чтобы он мог возродиться и проснуться со следующей весной и возродить природу и все вокруг. После длительной трансформации образа Ярилу стали обожествлять наряду с остальными символами календарного солнца, пополняя пантеон славянских богов.
Издавна у разных народов Солнце было предметом поклонения. Используя очевидную роль Солнца как источника жизни на Земле, представители церкви способствовали развитию поклонения Солнцу, культу Солнца. Солнце обожествлялось различными народами, которые давали ему свои имена:
Чтобы задобрить могущественного бога Солнца, люди приносили ему в жертву богатые дары, а нередко и человеческие жизни, например, Молоху.
 Бог солнца Гелиос на четверке коней,
появляющийся на рассвете из моря
Из истории древнего мира мы знаем <...> "о статуе бога Солнца Гелиоса на острове Родос, известной под названием Колосса Родосского и считавшейся шестым чудом света. Статую создал в 293–281 гг. до н.э. скульптор Харес. 36-метровая статуя была выполнена из листов полированной бронзы, укрепленных на железном каркасе. Лицо и венец были покрыты золотом. Статуя располагалась рядом с портом и была повернута лицом к юго-востоку, то есть так, чтобы золотое лицо постоянно освещалось солнцем и ярко блестело. Это позволяет предполагать, что в дневное время она могла служить маяком. Статуя Зевса Олимпийского <...> имела масштаб в десять человеческих ростов, а статуя Гелиоса с острова Родос - в двадцать. Построенная по новой для своего времени технологии (полая внутри, с использованием каркаса и облицовки), она сразу привлекла к себе внимание греческого мира, превратив остров Родос в еще один объект культурного паломничества. Однако колосс - так называли греки все крупные статуи - простоял недолго, всего 56 лет, и был разрушен большим землетрясением в 225 г. до н.э. Немалую роль в разрушении сыграли технические ошибки в расчетах при строительстве. В разрушенном состоянии он пролежал еще свыше 900 лет, продолжая считаться достопримечательностью мирового значения. В 997 г., когда остров Родос завоевали арабы, обломки полированной бронзы, которые не поддались ржавчине, были вывезены с острова. Завоеватели, презиравшие чужую культуру, равнодушные к чужой истории, переплавили металл и сделали из него монеты и украшения". <...>
Аполлон
— бог Солнца и Музыки у древних римлян, которые приняли веру в него от греков. Более поздняя мифологическая традиция приписывает Аполлону качества божественного целителя, охранителя стад, основателя и строителя городов, провидца будущего. В классическом олимпийском пантеоне Аполлон - покровитель певцов и музыкантов, предводитель муз. Его образ становится все более светлым и ярким, а имя постоянно сопровождается эпитетом Феб (др.греч. Φοιβος , чистота, блеск, («лучезарный» - в греческой мифологии). Сложный и противоречивый образ Аполлона объясняется тем, что Аполлон первоначально был божеством догреческим, вероятно, малоазийским. Его глубокая архаичность проявляется в тесной связи и даже отождествлении с растительным и животным миром. Постоянные эпитеты (эпиклессы) Аполлона - лавр, кипарис, волк, лебедь, ворон, мышь. Но значение архаического Аполлона отступает на второй план по сравнению с его значением, как солнечного бога . Культ Аполлон в классической античной мифологии поглощает культ Гелиоса и даже теснит культ Зевса. Римский божественный пантеон чрезвычайно интересен. Культура Древнего Рима основывалась на мифологии и традициях вероисповедания народов древней империи. Основу своего пантеона римляне заимствовали у древних греков, которые имели всеобщую культурную гегемонию времен зарождения Рима. Развив свою мифологию, принимая новых богов от завоеванных народов, римляне создали свою особую культуру, которая сочетала в себе черты всех подчиненных народов. Римское право, ставшее основой для современной юриспруденции, также создавалось под влиянием римской мифологии.
В древнеперсидской и древнеиндийской мифологии бог договоров и дружбы, защитник истины. Митра являл собою свет: он мчался на запряженной четверкой белых лошадей золотой колеснице-солнце по небу. У него было 10 000 ушей и глаз; мудрый, он отличался отвагой в бою. Этот бог мог благословлять почитавших его, даруя им победу над врагами и мудрость, к врагам же не проявлял милости. Как бог плодородия, он приносил дождь и вызывал рост растений. Согласно одному из древних преданий, Митра, являясь [к людям] солнцем , создавал связь между Ахурамаздой и Ангро-Майнью, повелителем тьмы. Это предположение основывалось на понимании роли Солнца как знака постоянного перехода состояний света и тьмы. Древние верили, что Митра при рождении вышел из скалы, вооруженный ножом и факелом. О распространении его культа свидетельствуют росписи в подземных гробницах, почти все посвященные убийству им быка Геуш Урвана, из тела которого появились все растения и животные. Считалось, что регулярные приношения быков в жертву Митре обеспечивали плодородие природы. Культ Митры был весьма популярен и за пределами Персии, особенно его почитали римские легионеры. Ра, Ре, в египетской мифологии бог солнца, воплощенный в образе сокола, огромного кота или человека с соколиной головой, увенчанной солнечным диском. Ра, бог солнца, был отцом Уаджит, кобры Севера, защищающей фараона от палящих лучей солнца. Согласно мифу, днем благодетельный Ра, освещая землю, плывет по небесному Нилу в барке Манджет, вечером пересаживается в барку Месектет и в ней продолжает путь по подземному Нилу, а утром, одолев в еженощной битве змея Апопа, вновь появляется на горизонте.
Ряд мифов о Ра связан с представлениями египтян о смене времен года. Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это - Ярило. Его имя, образованное от слова «яр», имеет несколько значений: Тонатиу
(науатль - букв. «Солнышко») в мифологии ацтеков бог неба и Солнца, бог воинов. |
Для славян Солнце всегда имело особое значение. Они замечали зависимость фазы небесного светила от смены времени года, поэтому за каждый сезон нес ответственность определенный , в общем, их было четыре. Каждый из них имел свои характеристики, которые отличались друг от друга. Люди поклонялись каждому Богу солнца и почитали их заповеди.
Бог солнца у славян - Хорс
Почитали его, начиная с зимнего солнцестояния и до весеннего. В первый день славяне отмечали начало Нового года. Хорс представляет собой мужчину средних лет, у которого на лице всегда присутствует румянец от мороза. Одет он в рубаху, штаны и плащ лазурного цвета. Этот Бог всегда грустный, поскольку ему не хватает сил, чтобы уберечь землю он холодных ночей. У Хорса есть силы, чтобы успокоить метель и буран, а также немного изменить температуру. Славяне также часто связывали этого Бога с животными. Праздники, посвященные этому Богу солнца у восточных славян, всегда подразумевали купания в проруби и хороводы. Кстати, у Хорса есть и темное воплощение, которое, наоборот, отвечает за лютые морозы. Днем этого Бога считается воскресенье, а его металл – червонное серебро.
Бог солнца у славян - Ярило
Отвечал он за период, начиная с весеннего солнцестояния и до летнего. Изображали этого Бога в обличии молодого парня с красивыми волосами золотистого цвета и с голубыми глазами. Имел он за спиной ярко-красный плащ. Передвигался Ярило на огненном коне. В мифах есть указания, что появлялся этот Бог с огненными стрелами, чтобы прогнать холод. отличался от других Богов своей чистотой и искренностью. Славяне также называли его Богом молодости и плотского наслаждения. Символ – равносторонняя пятиконечная звезда или руна Уд.
Бог солнца у древних славян - Даждьбог
Входил он во власть, начиная с летнего и до осеннего солнцестояния. Славяне верили, что Даждьбог по небу передвигается на колеснице, которая запряжена четырьмя белыми конями с огненными гривами и золотыми крыльями. Солнечный свет излучает щит, который Бог держит в своих руках. Выделялся он своим величием и прямым взглядом. Волосы у него золотого цвета развиваются по ветру. Этого языческого Бога Солнце у славян в основном изображали в золотых доспехах с копьем и щитом. Кумир Даждьбога находился практически во всех древнерусских городах. У этого Бога есть своя руна, которая отвечает за благополучие во всех жизненных направлениях. Еще руна означает успех в любом начатом деле. Символ Даждьбога – солярный квадрат. Обращались к нему люди в утренние часы, когда солнце только появлялось над горизонтом.
Бог солнца у славян Сварог
Почитали его, начиная с осеннего солнцестояния и до зимнего. Сварог – Бог огня и неба. Он является родителем многих богов-сыновей. Научил Сварог людей пользоваться огнем, обрабатывать металл, делать творог и сыр. Подарил он им также плуг, 
что дало возможность славянам обрабатывать землю. Сварог считается старым солнцем, которое является холодным и темным. Капищем этого Бога считается любая кузня или горн. Рядом с кумиром непременно должен находиться огонь и металл.
Бог солнца у Славян - Ра
Многие считают, что Ра является древнеегипетским Богом, но на самом деле он стал таковым лишь в 28 веке до н.э. Изначально он был славянским Богом, который появился на свет от Творца Вселенной. Согласно существующим легендам Ра управлял колесницей, на которой находилось солнце. Его сыновьями принято считать Велеса и Хорса, который после смерти Ра, занял его место. В мифах указано, что в старости Ра превратился в реку, которая в современном мире называется Волгой.
До принятия христианства славяне были язычниками. Это значит, что в их представлении человек и природа были тесно связаны между собой. Мир ими воспринимался как живое и мудрое существо, имеющее свою душу и живущее по определенным законам. Такое ощущение окружающего мира и способствовало возникновению мифов о богах и духах, управляющих жизнью человека.
Боги-покровители древних славян
Все славянские так или иначе выступали покровителями или какого-либо рода деятельности, или определенной социальной группы. Так, Велес считается покровителем животных и торговли, Перун - князей и воинов, Сварог - плодородия, богиня Лада - покровительница покоя и согласия, Жива - юности и любви, Макошь - судьбы и женского рукоделия и т. д. Связано это с тем, что каждое божество отвечало за определенное природное явление и сферу деятельности человека, а следовательно могло способствовать успеху или неудаче в нем.
Чтобы усилить связь со своим покровителем славяне изготавливали обереги с символикой божества и вырезали кумиров. А также посылали молитвы славянским богам.
Боги солнца славян
Славянский имел четыре ипостаси сообразно с четырьмя временами года, а также циклами жизни человека:
- зимнее солнце - Коляда, новорожденный ребенок;
- весеннее солнце - Ярило, крепкий, полный жизни юноша;
- летнее солнце - Купайла, зрелый крепкий мужчина;
- осеннее солнце - Свентовит, мудрый увядающий старик.
В таком понимании устройства годичного цикла воплощается языческая идея о бесконечности цикла рождения и смерти. Так, умирает старик - Свентовит - перед а на следующее утро появляется новорожденный Коляда.
Ярило - бог солнца
Ярило - это славянский бог весеннего солнца, юношеской силы, страсти, необузданной жажды жизни. Отличается этот бог чистотой, искренностью и неистовостью. Ярило пускал на землю солнечные лучи, которые в некоторых случаях трактуются как любовные стрелы. Славяне представляли бога как живительную силу весеннего солнца, которое наполняет землю жизнью и радостью после долгой зимы, пробуждает от зимней спячки.
Славянский бог Ярило считается покровителем людей с добрыми, чистыми, светлыми и сердечными мыслями. К нему обращались за помощью в зачатии детей. Отвечал он также за плодородие и считался воплощением ярости в самом возвышенном понимании.
Ярило могли называть Ярила, Яровит и Руевит.
Как выглядит Ярило?
Ярило, бог солнца, представлялся молодым привлекательным юношей. Волосы его были светлые или рыжеватые, глаза - светло-голубые, ясные, за широкими могучими плечами развевался красный плащ. Восседал Ярило на огненном коне-солнце. Многих девушек влюбил в себя прекрасный юноша. И каждой готов бог ответить взаимностью. Являясь и деторождения, Ярило выступает и как божество телесной любви мужчины и женщины. Этим объясняется то, что куклу Ярилы часто мастерили с большим фаллосом, являющимся древнейшим символом плодородия.
Атрибуты бога
Ярило - бог солнца - был наделен такими атрибутами, как стрела, копье, золотой щит или круг, олицетворяющий солнце. Камнем бога считается янтарь, металлом - золото и железо, а днем - воскресенье. Также все солярные символы могут быть отождествлены с Ярилой.
Праздники Ярилы
Почитался Ярило, бог солнца, начиная с 21 марта, дня который также совпадал с Масленицей. С этого дня начиналось время весеннего бога солнца. И продолжалось оно до 21-22 июня, когда наступал момент самого длинного дня и самой короткой ночи в году.
Еще один день Ярилы - 15 апреля. Для бога на празднике выбирали невесту - самую прекрасную девушку в поселении. Называли ее Ярилихой или Ярилой. Избранницу Ярилы наряжали, сажали на коня белой масти, на голову надевали венок из весенних цветов, в левую руку девушка брала колосья, а в правую - изображение отрубленной человеческой головы - символ смерти. Коня с невестой водили по полям - считалось, что этот обряд способствует плодородию. У этого обряда есть еще один вариант, когда девушку, изображающую Ярилу, привязывают к дереву, а затем водят вокруг нее хороводы с ритуальными песнями.
Ближе к середине лета Ярилу вновь чествовали. В это время юноши и девушки собирались на «ярилиной плешке» - определенном месте за пределами селения. Весь день народ гулял, пел, угощался, танцевал. На этом празднике чествовали юношу (Ярилу) и девушку (Ярилиху), наряженных в белые одежды и украшенных лентами и бубенцами.
Как только наступала ночь, зажигались костры, именуемые «ярилиными огнями». Часто праздник заканчивался символическими похоронами жениха и невесты - чучела из соломы в глиняных масках бросали в воду или оставляли на полях. Таким образом люди словно говорили, что пора бы и заканчивать веселиться, настало время работать.
Мифы о Яриле
Ярило - это воплощение молодости и жизни, поэтому нередко в мифах он выступает в роли влюбленного. Более того, по некоторым признакам становится ясно, что бог влюблен одновременно во всех женщин на земле и даже саму Землю.
Основным мифом о Яриле является повествование о сотворении жизни. Существует такой его вариант. Долгое время Матушка-Земля спала беспробудным сном, но вот как-то появился Ярило и стал ее будить своими ласками и страстными поцелуями. Поцелуи были горячи как солнечный свет, и Земля, согретая ими, пробудилась. А на месте поцелуев появились поля, леса, луга. Солнечный бог продолжал целовать Землю. И на ней появились озера, реки, моря, океаны. Земля разгорячилась от ласк Ярилы и породила насекомых, рыб, птиц и животных. Последним появился на свет человек.
Так звучит один из вариантов языческого и появлении жизни.
