Митра - это древнее божество общеарийского, а позднее индоиранского пантеона. Имя Митры означает «договор», «верность» или «союз», это однокоренное слово с именем германского бога Тора. Интересна история возникновения и распространения культа Митры. Митра был известен индусам ещё в ведическую эпоху, затем подобный культ распространился в Персии в русле традиционных персидских верований – маздеизма, а также обновлённой религии, получившей название зороастризм, основным содержанием которой была принципиальная борьба двух вечных конфликтующих начал – Добра и Зла.
Сам митраизм, как отдельная религия, сформировался в кипящем религиозными идеями регионе – Восточном Средиземноморье, в месте слияния персидских, зороастрийских, эллинистических религиозных культов. От персов, особенно во времена Парфянского царства, культ Митры восприняли греки, жившие в приграничных областях и затем римские легионеры. Войско Помпея заинтересовалось митраизмом во время похода против киликийских пиратов в 67 году до н.э. Следует подробнее рассмотреть внутреннее содержание культа, чтобы понять, чем же он оказался привлекательным для римских воинов.
Митра рассматривался древними персами как хранитель клятв и воин Ахура Мазды, безжалостно истребляющий его врагов, а также как соратник и спутник солнечного божества (в греко-римской традиции получившего название Гелиос). Митра родился из камня, стоящего у реки, сформировав себя усилием своей воли. При рождении он был уже зрелым юношей и в правой руке у него был меч, а в левой факел. Затем он совершил множество подвигов. По приказу Ахура-Мазды он подчинил, а потом убил огромного быка, олицетворяющего неукрощённые силы природы, из тела которого была создана вся Вселенная. Он боролся с Солнцем, победил его и стал навеки его союзником, появляясь на небе незадолго перед рассветом. После окончания своего земного пути Митра устроил пир, после которого вознёсся на небо в огненной колеснице. Но и, прибывая на небе, Митра ведёт вечную войну со злыми духами-дэвами и оказывает поддержку всем своим верным соратникам.
Даже исходя из этой фабулы видно, что митраизм привлекал к себе людей воинственных, решительных и отважных, с высоким понятием о личной ответственности, торговцев, воинов, служащих и пиратов, а также государей и властителей. Поэтому митраизм пользовался особой популярностью в римском войске и среди опиравшихся на армию «солдатских» императоров.
Первым римским императором, ставшим сторонником митраизма, был Нерон, принявший в дар золотую корону, символизировавшую hvarno – непобедимую силу и энергию. Высокое положение в иерархии митраистских таинств занимал Коммод, сын Марка Аврелия, свирепый и неукротимый, сражавшийся на гладиаторской арене и способствовавший росту популярности культа.
Во втором веке нашей эры окончательно сложилась догматика и церемониальная система западного митраизма. Посвящённые проходили через семь ступеней инициации. Первая ступень называлась «Ворон»: посвящённый считался умершим для прежней жизни и заново рожденным в свете учения Митры. Вторая степень инициации называлась «Нимфус», «Жених», или по-другому «Сокрытый» и на этой стадии посвящённый носил вуаль лице и лампу в знак обретения таинств. Третья ступень обозначалась как Miles, «Воин» и означала начало активного служения Митре, вступление в митраистское воинство.
Четвёртый градус посвящения в мистерии Митры – «Лев». Во время митраистского ритуала присутстовали люди, одетые в вороньи и львиные маски. Пятая ступень называлась «Перс» и напоминала о том, что культ Митры пришел из Персии, оттуда, где, согласно греческим представлениям, располагалось царство сказочного Персея. Эмблемой этого пятого уровня был кривой меч, который Персей использовал, чтобы обезглавить Медузу, символизирующий уничтожение низших, животных аспектов посвящаемого. Шестая ступень называется «Солнечный Вестник» (Гелиодром) и посвящённый олицетворял собой Солнце во время священной трапезы, становясь ближайшим помощником Митры.
На патриархальное качество митраистского культа указывает название последнего, седьмого, градуса посвящения митраистов – «Патер», или «Отец». Главы общин отдельных городов и областей звались верховными отцами, а во главе всей митраистской церкви стоял Отец Отцов, восседавший в Риме. Это указывает на преимущественно мужской, патриархальный порядок, присущий последователям Митры, хотя женщина в этом учении не дискриминировалась и в некоторых случаях женщинам позволялось присутствовать при церемониях.
Позднее, во времена императоров Аврелиана, Диоклитеана митразим вступил в судьбоносный конфликт с набирающим силу христианством и в этой борьбе сторонники солнечных богов потерпели тяжелое поражение. В последней битве у греческого города Никомедии Лициний проиграл Константину, который ввёл христианство в качестве государственной религии. Затем Юлиан, прозванный христианами Отступником, на короткое время сумел возобновить влияние прежнего культа (около 362 года н.э.), но после его смерти христианство возобладало, безжалостно преследуя священников митраистского культа и перестраивая подземные святилища митраистов – митреумы под фундаменты своих храмов.
Хотя митраизм уступил своё место христианству в процессе исторического развития, он оставил после себя богатое духовное наследие, которое в значительной степени было присвоено и ассимилированно новой религией. Так, например, христианское рождество 25 декабря всегда отмечался как день рождения Митры, бога воителя, защитника и хранителя, день зимнего солнцестояния, когда солнце возрождается после зимней спячки. Знаменитые волхвы, пришедшие поклониться новорождённому Иисусу, почти единодушно расцениваются современными учёными, как зороастрийские маги, жрецы, празднующие рождение Митры. Митраизм с его воинственной идеологией и основополагающей идеей борьбы Света и Тьмы во многом послужил родоначальником всей последующей европейской цивилизации, многие элементы митраистских таинств дошли и до наших дней. Рукопожатие, которым мы обмениваемся сегодня, изначально было символом союза между Митрой и Солнцем. Кроме того, астрология получила признание в западном обществе именно благодаря митраистской пропаганде, в которой астрологическим символам – Телец, Персей, Гидра, Скорпион, уделялось огромное значение.
Таким образом, несмотря на все старания, память о Митре и его последователях не удалось окончательно изгнать из европейской культуры. Слишком большое влияние имел этот культ в римскую эпоху, поэтому многочисленные отголоски его дошли и до настоящего времени. Имя Митры вернулось к европейцам в 19 столетии после знакомства с зороастризмом и начала многочисленных раскопок и научных исследований. Поэтому память о нём, о благородном воине-защитнике и освободителе, бесконечно сражающимся с тёмными силами и сегодня ещё живёт среди благодарных потомков.
Митра с головой льва. Мрамор. (Рим)
Митра с головой льва. Мрамор. (Рим)
Митреума Барберини. Митра с быком. Кон. II в. н. э.
Митра с головой льва. Мраморный барельеф из Рима
Митра с головой льва. Мраморный барельеф из Вены
Митра, Mифpа - авест. Mitra - букв. «договор», «согласие»
Древне-иранский мифологический персонаж, связанный с идеей договора, а также выступающий как бог солнца. М. принадлежит по своему происхождению к индоиранскому пантеону (ср. вед. Mitra), само имя восходит к индоевропейскому корню *mi-:*mei-, имеющему отношение к обозначению идеи посредничества, взаимности, обмена (и меры), закономерности, согласия, состояния мира, дружбы, симпатии. Культ М. получил чрезвычайно широкое распространение: образ М. внедрился (в непосредственном или косвенном виде) в самые разные культурно-исторические традиции и религиозно-мифологические системы (см. рис.).
Древнейшие и наиболее надежные сведения о М. содержатся в «Авесте», прежде свего в «Яште» X ["Митра-(Михр-) Яшт"]. Первоначальность договорной функции М. для авестийской традиции не вызывает сомнений. Именно об этом говорит Заратуштре создавший М. Ахурамазда: «негодяи (нечестивцы), которые лживы по отношению к договору, приводят к гибели всю страну… Никогда не нарушай договора, о ты, из рода Спитамов, независимо от того, заключил ли ты его с носителями лжи или обладающими правдой последователями истинной веры, ибо договор имеет силу и в отношении носителей лжи, и в отношении носителей правды» (X 2) и далее: «Быстрых лошадей даёт М., обладающий широкими пастбищами для скота, тем, кто не лжив к договору» (X 3). [Ср. игру слов, относящуюся к теме М. и договора: букв. «Договор… даёт… тем, кто не лжив к договору», которая, как и другие подобные случаи, дала основание не только для понимания М. как персонифицированного абстрактного понятия договора (А. Мейе и др.), но и для предложения во всех контекстах такого рода переводить mitra, mitra не как имя собственное, а как «договор» (П. Тиме - применительно к ведийскому материалу, с ещё большим основанием это заключение могло бы быть приложено к ряду авестийских примеров).] Связь М. с договором, с присутствием при нём и как бы гарантией его соответствия космическому закону или даже понимание М. как воплощённого договора подтверждаются и многими другими примерами. Ср.: «Яшт» X 45 (прославление M., y которого на каждой высоте, на каждом месте для обзора сидят восемь служителей как наблюдатели договора, следящие за нарушителем договора), 109 [о тех, кто умиряет (приводит в состояние мира) с помощью М., почитая договор)], 111, 116 след. («двадцатикратен договор между двумя друзьями…», ср. др.-инд. mitra-, «друг»), «Видев-дат» 4, 2 след. М. - верховный страж договора: он следит за ним тысячью восприятий («Яшт» X 35, 107), десятью тысячами глаз, тысячью ушей (X 7, 91, 141), десятью тысячами шпионов (X 24, 60). Античные источники свидетельствуют о персидском обычае клясться М. (см. рис.)
Договорная функция М. объясняет и ряд других мотивов, в которых он упорядочивает, организует землю и жизнь на ней. Социальный аспект деятельности М. особенно очевиден, в нём отчасти можно видеть отражение той мифопоэтической историософии и установки на создание квазиисторической схемы, которые отличали иранскую культурно-религиозную традицию. М. гарантирует устойчивость и согласие между людьми, охраняет страну от раздора и несчастья, если в ней чтут договор, и разрушает страны и наказывает врагов, если они не чтут договор, нарушают его, служат лжи. М. объединяет людей, помещает их на их собственное, правильное (то есть в соответствии с правилом, законом выбранное) место (этот мотив отражает глагол yat-, «митраический» глагол, по Э. Бенвенисту), защищает страны в зависимости от выбора правильного места по отношению к М. и уничтожает те страны, которые отказываются от этого выбора и бросают М. вызов (X 78). Один из наиболее интересных эпитетов М. - «выпрямитель линий (границ)» (karso.razah, X 61) не только намекает на возможную примиряющую роль М. при спорах о границах, но в конечном счёте - позволяет, очевидно, восстановить для него более древнюю функцию царя-жреца, принимающего участие в ритуальных измерениях, которые подтверждают следование универсальному закону, правде (razah- отражает корень, давший также название царя в древнеиндийском - rajan и латыни - rex). Подобные фрагменты подчёркивают посредническую роль М., его функцию различения добра и зла, правды и лжи. В этом смысле М. - божество, определяющее некую морально-нравственную границу.
Особая устойчивость договорной функции М. доказывается рядом примеров широчайшего пространственно-временного диапазона. Ср. наличие этой же функции у ведийского М., употребление имени Mi-it-ra… в договоре Маттивацы, переднеазиатского правителя середины 2-го тыс. до н. э., упоминание М. в согдийских правовых документах. Русское «мир», «община» как обозначение социальной структуры, имеющей, в частности, функции, сопряжённые с договором, связано с М.
С М. связано индоиранское божество *Bhaga [авест. Mitrдh bagah Митра Бага (бог), согдийск. mysyy bgyy, ведийск. mitra-bhaga-; этой паре точно соответствует русское «мир да бог»], ведавшее распределением благ, доли, части; согдийский Bg, восходяший к Баге, выступает как бог свадьбы (В. Б. Хеннинг). В свадебном ритуале М. и Бага, видимо, соперничают друг с другом и являются двумя гарантами брачного договора; не исключено, что М. обеспечивал душевное согласие и мир, тогда как от Баги зависели имущественные статьи договора. Для среднеиранского периода (по меньшей мере) параллелизм и разные формы притяжения между М. и Багой несомненны (ср., например, пехл. mihragan, название посвящённого М. праздника, при согдийском названии аналогичного праздника bagagan; или храм М. в армянской деревне Багаарцуж и т. п.).
М. - устроитель не только социального, но и природного космоса. Он связан с водами, с Апам-Напатом (иногда выступает в ипостаси Апам-Напата), с солнцем, он хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди и вырастают растения (X 61), он «дающий жизнь» и «дающий сыновей», распределяет жир и стада, делает удобным и благоприятным существование, обеспечивает собственность истины, исполняет мольбы и просьбы (X 65). М. обеспечивает домами, женщинами, колесницами (X 30), богатством, счастьем, телесным здоровьем, комфортом, потомством (X 108). М. связан с богиней плодородия Ардвисурой Анахитой, вместе с Рашну и Сраошей (ср.-перс. Рашн и Срош) выступает судьей над душами умерших на мосту Чинват, в его окружении также бог ветра (под разными названиями), Веретрагна.
В авестийской мифологии мотивы связи М. с солнцем не могут считаться основными, в ней налицо лишь известные предпосылки для формирования солярной функции М. Тем не менее и в «Авесте» нельзя пройти мимо таких фактов, как эпитеты М. «исполненный собственного света», «сияющий» (X 44), «блестящий» и т. п. (ср. также «Яшт» X 142, 143; «Видевдат» 19, 28), мотивы бессонного, всегда бодрствующего (как и солнце) М. (X 7, ср. X 103, где М. неусыпно и бдительно стережёт творения Мазды, наблюдает за ними), смежности М. и солнца во времени (М. является раньше солнца на рассвете и остается позже его на закате, ср. X 95, 141), таких атрибутов М., как кони и колесница (ср. X 136). В других иранских традициях М., однако, несомненно выступает как божество солнца или даже просто как обозначение солнца. Ср. согдийск. mysyy bgyy, которое употреблялось именно в этом значении, что приобретает особый смысл в связи с мотивом солнца как свидетеля брачного союза и договора во многих традициях, парфянск. myhr (=mihr), «солнце», заимствованное и новоперсидским языком - mihr (многие поздние античные и восточные источники и персидского М. описывают как солнечного бога), йидга mira, «солнце», и т. п. Показательно, что в парфянских и согдийских манихейских текстах так называемый Третий посланник носит соответственно названия myhryzd и mysyy bgyy, связанные с именем М. (ср. роль Третьего посланника как солнечного божества, которое должно завершить освобождение плененного света). Среднеперсидский myhryzd обозначал манихейского Живого духа, что также характерно, если учитывать мотив М. - носителя жизни (ср. его сближения с Гайомартом), а также наличие общей у них демиургической функции. Возможно, именно из восточноиранской среды было заимствовано имя мансийского солнечного божества Мир-сусне-хум. Таким образом, одно из важнейших отклонений части восточноиранской традиции от «Авесты» состояло в формировании новой ипостаси М. - бога солнца (при этом иногда у М. оставались и договорные функции, а в других случаях они более или менее автоматически передавались солнцу как трансформации М.). Солярная функция М. объясняет многочисленные примеры синкретических образов М.-Гелиоса в митраическом искусстве (иногда М. отождествлялся через мотив огня и с Гефестом).
Исходным пунктом в выяснении мифологической предыстории образа М. следует считать наличие пары соответствующих божеств в иранской и индийской традициях: Митра - Ахурамазда в «Авесте» и Митра - Варуна в «Ригведе». В этой паре, связываемой с магико-юридической функцией (согласно выдвинутой Ж. Дюмезилем теории трех функций богов) и поколением «старых богов», Ахурамазда (соответственно Варуна), видимо, моделировал в индоиранский период в основном космологические элементы вселенной, а М., очевидно, ведал социальной организацией людей и соответственно устройством «человеческой» вселенной, осуществлял медиационную (посредническую) функцию между верхом и низом, небом и землей, внешним и внутренним пространством, божественным и человеческим. Подобная схема объясняет возникновение следующей по времени стадии в истории М. - превращение его в бога договора. В ходе подобной эволюции М. мог иногда приобретать и некоторые черты, первоначально присущие его соседу по божественной паре. Так, видимо, объясняется причастность авестийского М. к войне, к разрушительным, недружественным действиям, даже к убийству (таков, например, мотив убийства быка, ставший своего рода символом митраической мифологии к западу от Ирана (см. рис.); ср. древнеиндийскую мифологему о М., вместе с другими богами принимающем участие в убийстве Сомы), связь с водами, первоначально характерная для второго члена пары (ср. Варуну как повелителя первозданных вод), связь с ночным небом (одежда М. иногда изображается как звёздное небо), с глубиной и тайной (в «Яште» X 25 почтение воздаётся «глубокому ахуру»). В результате реформы Заратуштры Ахурамазда обрёл статус единственного главного бога, а М. потерял своё место рядом с ним, был исключён даже из круга его ближайших помощников Амеша Спента (имя М. не встречается в «Гатах») и нашёл себе место среди помощников Ахурамазды более низкого ранга, язатов. Тем не менее М., видимо, было выделено место в зороастрийском календаре (месяц жертвоприношений багаядиш, ср. baga-). He исключено, что намерения Заратуштры в отношении М. могли быть ещё более радикальными. Среди других изменений характеристик М. после реформы Заратуштры - устранение у М. функций бога войны, актуализация тавроктонической темы (из крови убиваемого быка произрастают растения, она увеличивает плодородие и жизненную силу, ср. особую роль в культе М. жертвоприношения животных), появление образа «утроенного» М., то есть большого М. с двумя малыми М. со светильниками (олицетворения утренней и вечерней зари Кауто и Каутопат), формирование мифологемы солнце (свет) из камня (скалы), мотив конного М. и т. п. М. [возможно, как солнце, объятое космическими водами, ср. мотив золотого зародыша (яйца) в бездне мировых вод] отождествлялся с орфическим первородным божеством Фанесом, рождённым из яйца, брошенного в воды. Об этом свидетельствуют некоторые посвятительные надписи (ср., например, формулу: «Зевсу - Гелиосу - Митре - Фанесу»), произведения искусства, например барельеф с изображением юноши (М.-Фанеса) из Моденского музея. Многие изображения М. содержат также детали, объединяющие М. (и Фанеса) с богом времени Зерваном (см. рис.).
В связи с распространением за пределами Ирана (особенно в Римской империи) культа М. и посвящённых ему ритуалов (митраические мистерии), ритуальных сооружений (митрейоны; есть предположение, что Бехистунская скала ещё в доахеменидское время могла быть местом культа М.), изображений и скульптур, мотивов и сюжетов, языковых образов и имён с соответствующим корнем [они весьма обильны и в самом Иране (ср. уже персеполитанский ономастикон), и далеко за его пределами] обращают на себя внимание чрезвычайная лёгкость усвоения культа М. (в частности, видимо, в военной среде; ср. особую популярность M. y римских легионеров от Евфрата до Рейна; в Дура-Европосе почитали М. одновременно с Юпитером, в других случаях отождествляли с Зевсом) и быстрая трансформация образа М. (так, в Армении М. дал имя Мгеру, герою эпоса о сасунских богатырях, убивающему, в частности, чёрного быка, см. в ст. Михр).
В самом Иране эволюция образа М. не закончилась реформой Заратуштры. Ахемениды, несомненно, чтили М. Он упоминается вместе с Ахурамаздой и Ардвисурой Анахитой в надписях Артаксеркса II и III, Ксенофонт сообщает о поклонении М. Кира Младшего, Ктесий - о жертвоприношениях М., совершаемых персидскими царями, Курций Руф - о поклонении Дария III M., солнцу и вечному огню. Видимо, М. почитали и ранние Ахемениды. Сохраняется культ М. и в эпоху Сасанидов. Эволюцию характеристик М. довольно полно отражает нумизматический материал. На кушанско-сасанидских монетах, на ранних монетах Хормизда I M. вручает правителю символы власти (на более поздних это делает Ахурамазда). Иногда М. изображается стоящим на цветке лотоса (рельеф из Таге-Бостана), что обнаруживает тяготение к буддийским иконографическим приёмам (ср. притяжение М. и Майтреи как ипостаси Будды); на греко-бактрийских монетах Деметрия (2 в. до н. э.) прослеживаются отчётливые следы синтеза образов Геракла и М. Монеты кушанских правителей Канишки и Хувишки (кон. 1-2 вв. н. э.) позволяют судить о формировании пантеона, в котором рядом с М. оказываются бог луны Мах, бог ветра Вадо, бог огня Атшо, иногда Фарро и т. п. Известен вклад образа М. и в формирование некоторых аспектов раннехристианского учения и ряда предшествовавших ему концепций.
Лит.: Трвер К. В., Отражение в искусстве дуалистической концепции зороастризма, в сб.: Труды Отдела Востока Государственного Эрмитажа, [т.] 1, Л., 1939, с. 243-54; Топоров В. Н., Ещё раз о природе ведийского Митры в связи с проблемой реконструкции некоторых древних индоиранских представлений, в кн.: Тезисы докладов во Второй летней школе по вторичным моделирующим системам, Тарту, 1968, с. 50-52; его же, О семиотическом аспекте митраической мифологии в связи с реконструкцией некоторых древних представлений, в кн.: Semiotyka i struktura tekstu, Warsz., 1973, с. 357-71; Кошеленко Г. А., Ранние этапы развития культа Митры, в кн.: Древний Восток и античный мир, М., 1972, с. 75-84; Windischmann E., Mithra. Ein Beitrag zur Mythengeschichte des Orients, Lpz., 1857; Hillebrandt A., Varuna und Mithra, Breslau, 1877; Cumont F., Textes et monuments figurйs relatifs aux mystиres de Mithra, t. 1-2, Brux., 1896-99; его же, Les mystиres de Mithra, 3 йd., Brux., 1913; его же, Die Mysterien des Mithra, 3 Aufl., Lpz. - B., 1923; его же, Mithra et l’Orphisme, Revue de l’histoire des religions", 1934, 109; Hertel J., Die Sonne und Mithra im Awesta, Lpz. - Haessel, 1927; Leipoldt J., Die Religion des Mithra, Lpz., 1930; Christensen A., Les Kayanides, Kbh.. 1931; Saxl F., Mithras, В., 1931; Autran Ch., Mithra, Zoroastre et la prйhistoire aryenne du christianisme, P., 1935; Nyberg H. S., Die Religionen des Alten Iran, Lpz., 1938; Dumйzil G., Mitra-Varuna. Essai sur deux reprйsentations indo-europйennes de la souverainetй, ; Lommel M., Mithra und das Stieropfer, «Paideuma», 1949, N 3, S. 207 - 18; Kristensen W. В., Het Mysterie van Mithra, Amst., 1946; Campbell L., Typology of Mithraic tauroctones, «Berytus», 1954, 11; Duchesne-Guillemin J., La religion de l’Iran ancien, P., 1962; Thieme P., Mitra and Aryaman, New Haven, 1957; The Avestan hymn to Mithra. With an introduction, translation and commentary by I. Gershevitch, Cambr., 1959; Vermaseren M. J., Corpus inscriptionum et monumentorum religionis Mithriacae, 1-2, Hague, 1956-60; его же, Mithras, de geheimzinnige god, Amst.-Brux., 1959; его же, Mithras, geschichte eines Kultes, Stuttg., 1965: Kuiper F. B. I.., Remarks on the avestan hymn to Mithra, «Indo-Iranian Journal», 1961, 5, N 1, p. 36-60; его же, Ahura Mazda «Lord Wisdom», там же, 1976, 18, Nol, p. 25-42, Widengren G., Die Religionen Irans, Stuttg., 1965; Blawatsky W., Kochelenko G., Le culte de Mithra sur la cфte septentrionale de la Mer Noire, Leiden, 1966; Frye R., Mithra in Iranian history, в кн.: Mithraic Studies, v. 1-2, Manchester, 1975; Belardi W., Studi mithraici e mazdei, Roma, 1977.
В. Н. Топоров
[Мифы народов мира. Энциклопедия: Митра (др.-иран.), С. 13 и далее. Мифы народов мира, С. 5163 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 158 Словарь)]
защитник
Митра (в переводе с персидского - друг) - это великое персидское созидающее божество, рожденное 25 декабря, в день, когда праздновалось возрождение солнца после зимнего солнцестояния.
Он является богом сотворенного света , истинности, веры, справедливости, выступающим гарантом данного слова и договоров; это проницательный судья человеческих поступков. Олицетворение Света, Митра почитался как посредник между двумя противоположными мирами (высшим миром света и низшим миром тьмы), между людьми и высшим божеством.
Его культ, основанный на идее возрождения, символизирующий психическое и физическое обновление, а также солнечную и божественную энергии, является похвалой чистоте и истине. Празднуемый в пещерах, он состоял из обрядов, называемых таинствами (крещение кровью, чистой водой, обливание крестильной водой, натирание медом, вкушение освященных хлеба и вина), посвящения в семь ступеней с испытаниями, напоминающими масонские, а также семь классов мистиков. Члены митриастических общин назывались братьями, а своего предводителя они именовали отцом.
Митра - одно из древнейших божеств индоиранского арийского пантеона. Культ Митры оказал огромное влияние на духовную эволюцию многих народов индоевропейской группы. Отголоски гордого имени грозного некогда божества до сих пор звучат в различных языках, а морально-этические установки, лежащие в основе митраизма, и по сей день являются основополагающими принципами устройства человеческого общества.
АРИЙСКАЯ МИТРА
Время возникновения культа Митры современная наука определяет 2-3 тысячелетием до нашей эры, задолго до возникновения всех аврамических религий!
Имя этого божества стало священным
еще до разделения индоиранской общности на две ветви ариев - индусов
и иранцев.
В двух древнейших религиозных памятниках индоевропейцев - в иранской Авесте и индийской Ригведе Митре посвящены целые гимны, в коих воспевается его справедливость, воинский дух, «всеведение» и неустрашимость.
(Изначально у ариев до исхода в Персию и Индию - Митра - женское божество, подобноя русской Богородице, несущей внутри себя Солнечный Свет)
Согласно Авесте, основная функция Митры заключается в объединении людей, создании устойчивой социальной структуры, внутренние отношения в которой подчинены строгому порядку, установленному разумом.
Честность, правдивость, верность данному слову - те нравственные критерии, которыми оценивается прочность взаимоотношений в семье, общине, государстве и прочих объединениях людей, впервые получили религиозно-этическое осмысление в культе всевидящего Митры - божества справедливости и закона, пристально наблюдающего за всеми формами социальных взаимоотношений.
Обстоятельством, регламентирующим человеческие отношения, во все времена являлся договор. Человек и стал человеком лишь тогда, когда сумел найти взаимопонимание с себе подобными. В этом смысле, Митра, чье имя переводится с авестийского языка как «договор», а с санскрита как «друг» (т.е. второй участник договора), является божеством социальной, можно даже сказать, государственной важности. Персидские цари клялись именем Митры, а римские императоры почитали его как "хранителя империи".
Культ Митры получил широчайшее распространение на территории Римского государства времен империи, и в определенный момент мог даже перерасти в мировую религию.
Ex Oriente lux ("с Востока свет") - говорили римляне, и эта фраза вполне применима к воспринятому ими восточному культу солнечного бога Митры.
Римский Митра
Своего высочайшего взлета религия Митры достигла в Римской империи III-IV вв., но родина сего лучезарного божества находится далеко от самых крайних пределов Римского государства. (На смену Митре в Римской империи пришел лунный культ христианство-Павлианство
).
Корни митраизма теряются в глубинах истории индоевропейской общности, а география возникновения и распространения этого культа соответствует географии расселения арийских народов.
Родина Митры - та самая страна, которую индусы называли Арья Варта, а иранцы - Арьяна Ваэджа, что в обоих случаях означает "Арийский простор". (гаплотип R1a1)
Расселение ариев
Индоевропейцы чтили его как защитника праведных и бога-охранителя стран, "где почитают Митру ", считалось, что именно от него зависит спокойствие государственных границ, а значит, возможность процветания и мирной жизни. Согласно авестийской традиции, Митра во всеоружии облетает на своей золотой колеснице арийские просторы и следит за поддержанием мира и соблюдением договора.
Поддержание мира между племенами и народами может основываться лишь на доверии и верности договору, заключенному между старейшинами или вождями. Святость данного человеком слова ценилась древними законодателями превыше всего.
(Напоминает лучшие русские качества?)
Арии признавали два рода обязательств - клятву и договор. Небесными покровителями Закона считались Митра и Варуна. Варуна был божеством клятвы, произнесение его имени скрепляло данное человеком обязательство и делало его ответственным не только перед людьми, но и перед взятым в свидетели божеством. Имя Варуны восходит к индоевропейскому корню «вер» («связь»), отсюда же и русские слова «вера», «верность» . Имя Митры, который, как уже говорилось, был божеством договора, происходит от индоевропейского корня «мей», что означает «меняться», «договариваться», «дарить». Очевидно, к имени "Митра" восходит и русское слово "Мир", в чем явно проглядываются весьма древние представления о миротворческой и договорной функции этого божества.
В Ригведе подчеркивается, что милосердный Митра
миролюбив, дружественен по отношению к людям, он приносит богатство, дарует защиту и свое покровительство тем, кто обращается к нему с молитвами. Древние индусы видели в образе этого божества некоего небесного примирителя, того, кто способен установить мир, объединить разобщенных людей в единое целое и укрепить их взаимоотношения договором
. Этот договор имел прямое соответствие с универсальным космическим законом Рта (аналог перс. Арта), являющимся воплощением вселенской Истины.
Неслучайно Митру называли Господином Истины
, поскольку именно он, в представлениях древних индийцев, являлся той силой, которая упорядочила Хаос и установила единый для всего мироздания космический закон - Истину.
Все, что есть в этом мире - движение солнца, дуновение ветров и течение вод, жизнь людей и животных, произрастание растений - все регулируется посредством Истины (Рта). Истину Рта установили адитьи Митра и Варуна, в обязанности которых входит поддержание мирового порядка. Они следят за поступками людей и контролируют их соответствие Истине, верных своему слову добропорядочных людей они награждают крепким здоровьем и счастливой жизнью, лжецов же и нарушителей договора жестоко карают.
Но лишь злодеи и клятвопреступники могут опасаться божьего гнева - для других людей Митра не представляет никакой угрозы. В понимании индусов Митра - один из самых благорасположенных к человеку небожителей, и не случайно имя Митры в переводе с древнеиндийского означает «Друг»
. Говоря об этом, невозможно обойти стороной этимологию русского слова «Друг», само звучание коего содержит в себе нечто противоположное понятию дружбы. Обращение к авестийскому языку, не менее древнему, чем санскрит, проливает свет на эту проблему. В Авесте "Друг" или "Друдж" означает "ложь" и является именем одного из самых страшных демонов-искусителей. «Другвант» или «дружбан» переводится с авестийского языка как «приверженец зла», «обманщик», «лжец». В русском языке, также принадлежащем к группе индоевропейских языков, изначально слово "друг" понималось в том же контексте, что и в авестийском, оно означало "другой", "иной", "чужой".
Со временем произошла подмена смыслового содержания этого слова и теперь, говоря «Друг», мы, сами того не ведая, произносим имя демона лжи, коварства и обмана, тогда как древние индусы, говоря слово "друг", произносили имя Митры. Подобную инверсию вряд ли можно считать случайной. Забвение религии Митры - бога чести, верности и справедливости, привело к тому, что в отношения между людьми проник дух подлости, обмана и лжи.
В противовес Лжи или "Другу" в Авесте выступает "Аша" (перс. Арта) - истина, правда, справедливость. Аша воплощает собой закон космического порядка, гармонии, поддержанию которого на земном уровне и служит Митра - «договор», являющий¬ся высшей формой взаимопонимания и доверия между людьми.
Наиболее древними сведениями о Митре располагают тексты Ригведы и Авесты, в частности, "Михр-Яшт". Договорная функция Митры представлена в этом гимне во всей полноте. "Михр-Яшт" подчеркивает важность договора, как единственно приемлемой формы взаимоотношений между людьми. Значимость данного человеком слова возводится в ранг Закона, что выражается в следующей формуле:
Двадцатикратно слово
Между двумя друзьями,
Согражданами между -
Оно тридцатикратно,
Сотрудниками между -
Оно сорокократно,
Между женой и мужем -
Пятидесятикратно,
Меж соучениками -
Шестидесятикратно,
Ученика с учителем -
Семидесятикратно,
А между зятем с тестем -
Восьмидесятикратно,
И девяностократно
Между собратьев двух,
Между отцом и сыном
Стократен договор.
Тысячекратно слово
Меж странами двумя,
И мириаднократно -
Маздаяснийской Веры.
В «Михр-Яште» Бог-Творец Ахура-Мазда так говорит пророку Заратуштре:
"Нечестивцы, которые лживы по отношению к договору, приводят к гибели всю страну... Никогда не нарушай договора, о ты, из рода Спитамов, независимо от того, заключил ли ты его с носителями лжи или обладающими правдой последователями истинной веры, ибо договор имеет силу и в отношении носителей лжи, и в отношении носителей правды"
.
*(Вспомним как ведет дела наш президент Путин)
В гимне Митре, который является одним из самых больших по объему яштов Авесты, говорится о том, что Митра следит за соблюдением соглашений тысячью ушей и десятью тысячами глаз. Но Митра не просто следит - он жестоко карает нарушителей договора. Именно это обстоятельство имели в виду древние персы, которые, по словам Геродота, имели обычай призывать великого Митру в свидетели при заключении договора.
В представлении зороастрийцев, лжецов и клятвопреступников Митра карает мечом и огнем. Огненные ордалии - уникальный по величию замысла способ разрешения споров, мог возникнуть лишь в умах мужественных огнепоклонников. Выяснение истины в древнем Иране происходило примерно следующим образом: между двумя зажженными поленицами дров устраивался "огненный" коридор, сквозь который должен был пройти участник спора для того, чтобы доказать собственную правоту. Если он оставался жив, считалось, что Митра принял его молитвы, и сохранив испытуемому жизнь, тем самым свидетельствует о его правоте. Эпос Фирдоуси "Шахнаме" подробно повествует о подобном прохождении огненных ордалий героем Сиявушем.
История донесла до нас сведения о не менее серьезном испытании на честность путем выливания на грудь человеку, подвергавшемуся ордалии, расплавленного металла. Через подобное "горнило" прошли знаменитые зороастрийские первосвященники Кирдер, Адурбад и Ардавираз. Первый - для того, чтобы разоблачить лжепророка Мани, второй - для того, чтобы доказать истинность зороастрийской веры в споре с христианскими апологетами, третий - для того, чтобы доказать свою чистоту, прежде чем погрузиться в мистический транс, в котором ему открылись законы рая и ада. Великие первосвященники, призывая Митру в свидетели, выдержали с честью испытание расплавленной медью, температура плавления которой составляет 1000°С. Согласно зороастрийской эсхатологии, река расплавленного металла ожидает каждого человека в конце времен. В этой реке человечество очистится от своих грехов, но для праведников она покажется парным молоком, и они пройдут сквозь нее безо всякой боли. Те же, кто прошел сквозь огненные ордалии при жизни, очистившись, ступят после смерти на мост Чинват освобожденными от грехов, и Митра, в чьи обязанности входит также и посмертный суд над душами усопших, откроет перед ними врата Царствия Небесного.
Митра - Бог-Судья.
Он, взирая на нас с высоты небосвода, судит людей как при жизни, так и по ее окончании. Огнепоклонники видели в нем того, кто взвешивает добрые и злые дела, совершенные человеком при жизни, и выносит приговор на посмертном судебном процессе, в котором также принимают участие Рашну и Сраоша - зороастрийские божества, выполняющие функции прокурора и адвоката соответственно.
Авеста подчеркивает священную миссию Митры, способного различать Добро и Зло. В определенном смысле он определяет некую морально-нравственную границу, преступая которую, человек становится служителем лжи и тем самым навлекает на себя гнев Митры. Митра - это совесть . Наличие или отсутствие совести является для зороастрийцев критерием, по которому они судят о людях.
Митра определяет не только морально-этические границы, в его функции входит и поддержание спокойствия на территориальных государственных границах. В различных спорах, касающихся границ, Митра играл примиряющую роль, что и послужило основанием для появления такого интересного эпитета Митры как "выпрямитель линий (границ) ". Социально-государственный аспект деятельности этого индоевропейского божества очевиден. Он охраняет страну от раздоров и несчастий, если в ней соблюдают договор и почитают Митру. Он же разрушает страны, в которых нарушаются законы человеческой морали и строго наказывает людей, поправших договор.
*(Как нам сейчас необходим такой закон в современном мире!)
Для выполнения подобных функций Митра имеет полные основания, ибо самим Творцом мира Ахура-Маздой ему поручено следить за праведностью совершаемых человеком поступков. В "Михр-Яште" Ахура-Мазда говорит Заратуштре о том, что Митру следует почитать наравне с самим Творцом и почести воздавать ему не меньшие.
Эта часть "Михр-Яшта", очевидно, самая древняя и представители современной науки видят в ней дозороастрийские элементы.
Сила народной традиции чрезвычайно велика, и это обстоятельство послужило причиной того, что культ Митры стал постепенно возрождаться, и жертвоприношения Митре, как солнечному Божеству (о его солярной функции будет сказано ниже), нашли свое место в зороастрийском ритуале. Отголоски древних жертвоприношений в честь Митры и по сей день читаются в традициях различных арийских народов, в частности у славян, которые зимой, во время солнцеворота (рождества Митры), отмечают тем самым Коляды.
Слово "Коляды" восходит к латинскому слову "Calendae", от которого, кстати, происходит и само слово "календарь". В переводе с латинского, это понятие означает "день уплаты долгов". Зимнее солнцестояние, как поворотный пункт в годичном движении Солнца принимался в Римской империи за начало нового года. Уплата долгов в конце уходящего года символизировала избавление от зависимости, освобождение от тяжкой ноши, которую нельзя брать с собой в наступающий год. Митра, как божество справедливости и верности данному слову, в представлениях древних имел самое непосредственное отношение к уплате долгов и выполнению взятых обязательств. Произнесения имени этого бога, призываемого в свидетели заключаемого договора, в понимании древних персов было достаточно для обеспечения его законности и дееспособности, поскольку Митра - небесный страж земного Закона - строго карает людей, пытающихся освободиться от долговых обязательств при помощи лжи и обмана.
Римляне, воспринявшие (в своем собственном понимании) от персов культ Митры, начало нового года - день уплаты долгов и исполнения обетов, приурочивали к зимнему солнцестоянию - времени ежегодного празднования рождения Солнца и Митры. Двуликий Янус - римское божество времени, открывающее двери Солнцу в Новый год месяцем януарием, во времена поздней античности, которой был свойственен религиозный синкретизм, ассоциировался с митраистским богом времени Зерваном-Хроносом-Айоном. Изображения планетарных божеств - покровителей зодиакальных знаков и соответствующих им календарных месяцев, довольно часто можно встретить на образцах митраистской иконографии.
Римский календарь-"парапегма" III - IV вв. н.э.
СОЛЯРНАЯ ПРИРОДА МИТРЫ
Солярная природа персидского Митры в настоящее время не вызывает сомнений. Свидетельством тому является достаточное количество античных источников. Парфянское слово Mihr, которое было в последствии заимствовано новоперсидским языком, означает ни что иное как "Солнце". Но в ранней авестийской традиции мотив связи Митры и дневного светила не является доминирующим, хотя определенные эпитеты Митры, в частности, такие как "сияющий", блестящий, исполненный собственного света" прямо говорят о солнечной природе этого божества. С течением времени изначальный образ Митры трансформировался, и ко времени распада Персидской империи династии Ахеменидов (особенно в Бактрии и Согдиане - восточных ее областях) он уже воспринимался сугубо как солнечный бог, вобравший в себя все договорные и законоведческие функции. Во времена поздней античности, которой так свойственен был симбиоз различных религиозных традиций, образ Митры окончательно слился с солярными божествами неперсидского происхождения. Об этом свидетельствуют произведения искусства, и соответствующие им посвятительные надписи типа "Аполлону - Митре - Гелиосу".
Митра в солнечной короне
Солярная природа Митры наиболее ярко раскрывается в римском варианте культа этого божества. Римские митраисты отмечали рождество Митры 25 декабря - во время зимнего солнцестояния, что должно было символизировать переход от мрака к свету. Митра - солнце рождался в темной пещере в самое темное время года и потому митраисты, отдавая дань мифологической традиции, сами спускались в пещеры, дабы выйти из них преображенными, освященными светом Митры. Пещерные храмы митраистов - спелеумы или митреумы, символизировали мрак небытия из которого рождается новая жизнь, новый день, новое Солнце. Джон Лунди в своей монографии «Монументальное христианство» пишет о подземных храмах митраистов следующее:
«Эти пещеры были украшены знаками зодиака: Рака и Козерога. Зимнее и Летнее солнцестояния были в центре внимания как ворота для душ, сходящих в этот мир или восходящих к Богу. Рак был первыми воротами схождения, а Козерог - вторыми воротами восхождения. Это были два пути бессмертного прохождения с неба на землю и с земли на небо ».
Традиция совершать богослужения в пещерах и скальных гротах впервые возникла в Иране в зороастрийской среде, свидетельством чему - царские гробницы и наскальные рельефы в Накш-и-Рустаме и Так-и-Бостане. Порфирий в своем сочинении «Пещера нимф» убедительно говорит о том, что Заратуштра был первым, кто сконцентрировал свое внимание на пещере как месте поклонения Богу. Рождение лучезарного Митры в пещере - несомненный признак его солярной природы.
Говоря о Митре как о солярном божестве, невозможно обойти вниманием и тот факт, что нумерологическая сумма букв его имени в греческом языке (универсальном для поздней античности - времени расцвета митраизма) равнялась количеству дней в году, то есть числу восходов солнца между двумя весенними равноденствиями.
Если взять буквы греческого слова «Meithras» в смысле числительных знаков, то получится сумма 365, и этому обстоятельству адепты солнечного бога, занимающиеся нумерологией, магией и астрологией, придавали особенно большое значение. В понимании посвященных, Митра, как солярное божество, был связан с законами всего мироздания. Он следит за ходом объективного времени, определяя движение по небосклону Солнца и смену времен года, он же устанавливает скорость течения субъективно ощущаемого человеком времени, разделяя его жизнь на этапы детства, молодости, зрелости и старости.
В этих представлениях явно читается влияние на митраизм зерванизма - сакральной персидской традиции, получившей широкое распространение во всем эллинистическом мире. Слияние солярного культа Митры с культом бога времени Зервана было вполне естественным явлением, поскольку цикличность движения по небосклону огненной колесницы Солнца, вызывающая последовательную смену времен года, чередование дня и ночи, есть прямое и самое заметное следствие течения времени, которое является эманацией непостижимого Зервана в проявленном мире.
Для жителей Земли Солнце - не только мерило времени, но и источник тепла и света, податель жизни, воплощение космического огня. Иранцы почитали огненную природу Митры, поскольку сами была огнепоклонниками. Но они, исповедуя дуалистическую религию, склонны были во всем видеть две стороны, и потому в персидском пантеоне огненный Митра выступает как парное божество вместе с «Владыкой вод» Апам-Напатом. Согласно экзотерической зороастрийской традиции, основанной на известных современной науке сохранившихся священных текстах Авесты , Митра вместе с Апам-Напатом составляют пару великих божеств, взаимодополняющих друг друга. Они были названы Ахурами, то есть владыками", что в какой-то мере уподобляло их самому Ахура-Мазде. В противопоставлении Митры и Апам-Напата иранцы видели противостояние двух взаимоисключающих, но одинаково необходимых для жизни стихий.
Гефест-на щите изображение Митры
Митра олицетворял солнечную стихию огня (и не случайно в более позднем митраистском искусстве он отождествлялся с греческим богом огня Гефестом), Апам-Напат же символизировал стихию воды, о чем и говорит его имя, переводимое с авестийского как "Владыка вод". В противовес Митре, воплощавшему сознательное, рациональное, организующее начало вселенной, мощный, стихийный, неудержимый Апам-Напат олицетворял тайную природу подсознательного, скрытые магические процессы, происходящие в непроявленном мире чувств и желаний. Противопоставление друг другу Митры и Апам-Напата особенно четко отражено в Ригведе, где Апам-Напат, которого индийские арии именовали Варуной, выступает как персонификация темной ночи, в то время как Митра олицетворяет наполненный солнечным светом день.
Лучезарный Митра благославляет Ардашира
Персидские наскальные рельефы изображают Митру с исходящим от него солнечным сиянием. На рельефе из Накш-и-Рустама он благословляет шаха Ирана Ардашира, передавая последнему часть своей солнечной энергии. Зороастрийцы видели в идее сакральной царской власти земное отражение единого космического закона, согласно которому царь-Солнце управляет движением подчиненных ему планет. Шахиншах - исполненный солнечной энергии носитель царской харизмы, является земным наместником Творца, исполняющим волю Божью, в его функции входит поддержание на государственном уровне установленного Митрой Закона. Персидские цари сами исполняли судебные и законоведческие функции, тем самым оправдывая возложенное на них бремя ответственности за судьбы подданных.
Само содержание культа Митры предопределяло повышенное внимание к нему особ царственного происхождения. Античные историки, такие как Ксенофонт, Курций Руф и Ктесий, сообщают о поклонении Митре Кира Младшего, Дария III, Артаксеркса II и прочих царей из рода Ахеменидов. Послеахеменидские династии персидских правителей также поклонялись Митре, о чем свидетельствует обширный археологический и нумизматический материал. Почитание Митры, как покровителя государственной власти, во времена античности носило повсеместный характер. Так, целая плеяда могущественных малоазиатских правителей государства Понт носила имя Митридат, что в переводе с персидского означает «дар Митры».
Митридат II
Митридат VI
Имена и названия, происходящие от имени Митры, были широко распространены на территории Персидского царства, в состав которого входили современная Армения, Азербайджан, Таджикистан, Туркменистан, Узбекистан, Афганистан, Пакистан и сам Иран. Имя Митры и по сей день читается в топонимике некоторых населенных мест вышеперечисленных государств, а богатейшая фольклорная традиция этих стран донесла до нас рассказы о народных героях, чьи имена восходят к имени Митры.
Культ Митры оказал влияние и на восточных славян, в среде которых стали появляться имена с корнем Мир = Михр = Митр. К таким именам относятся имена Владимир, Мирослав, Любомир и т.д.
МИТРА - ПОБЕДИТЕЛЬ НЕБЕСНОГО ЗМЕЯ
Говоря о солярной природе Митры, невозможно обойти вниманием космологический аспект образа этого божества. Развитие культа Митры шло параллельно с развитием астрономии и астрологии, поскольку с самых ранних времен Митру рассматривали как астральное божество. В понимании древних индоиранцев Митра был устроителем космоса, в его ведении были как законы небесные, так и законы небесные, согласно которым каждому человеку на земле и каждому светилу в небе предначертан свой путь.
Иранская идея о небесном происхождении человеческой души, обогащенная богатым астрономическим опытом вавилонян, легла в основу гороскопной астрологии, получившей широчайшее распространение в античном мире. Современные исследования убедительно доказывают неразрывную связь между Гороскопной Астрологией и Зороастризмом, религией Заратуштры. Но для возникновения такого типа астрологии, принципиально отличающейся от Астрологии Предзнаменований и Примитивной Зодиакальной Астрологии (определения, введенные Б. Ван-дер-Варденом), необходимы были математические средства, позволяющие вычислять положение планет в зодиакальных знаках.
Такими средствами могли стать лишь методы математической астрономии, полученные вавилонскими астрологами лишь в Персидский период, когда Вавилон вошел в состав Персидской империи. Гибкая религиозная политика Кира - основателя империи Ахеменидов - способствовала тесному контакту двух культур и их взаимному обогащению. Во времена правления персидских царей вавилонская наука не только не остановила своего развития, но и поднялась до невиданных доселе высот. (Вспомним - именно Вавилонские тексты легли в последствии в основу ветхого завета)
Наиболее важными достижениями вавилонской астрономии Персидского периода (539-331 гг. до н. э.) стали точное определение периодов солнца, Луны и планет, вычисление величин затмений и других лунных и планетных явлений. Гороскопная астрология распространялась на запад одновременно с культом персидского бога Митры, но еще до того, как астрология совершила свое победное шествие по территории Римской империи, и даже до того, как возникло само представление о гороскопах, Митра - Солнце находился под пристальным вниманием вавилонских жрецов-звездочетов. В астрологическом тексте из библиотеки Ашшурбанапала (669-630. гг. до н. э.) «Митра» упоминается как одно из многочисленных имен бога Солнца Шамаша.
Ассирийский период вавилонской астрономии, к которому относится эта глиняная табличка, характеризуется выделением Зодиака как пути Солнца, Луны и планет, а также систематическим наблюдением и предсказанием затмений. Именно в этот период сложилось представление о Солнце - Шамаше - Митре, как о «небесном распорядителе», управляющим ходом времен и движением планет. Но лишь в Персидский период были сделаны выводы о влиянии на человеческую судьбу небесных явлений и тел, среди которых стали наделять Солнце и Луну как наиболее значимые, поскольку близость их угловых диаметров и траекторий предопределяют их конъюнкцию - периодическое взаимное наложение, в результате чего возникают затмения Солнца, когда среди бела дня на небе попыхивают звезды и земля погружается во мрак.
Дракон пожирающий солнце - обозначение солнечного затмения
Представление о драконе, пожирающем Солнце во время затмений, было столь широко распространенным, что его можно считать общечеловеческим. Греки называли небесного дракона Анабибазоном, индусы именовали его Раху, а персы - змеем Гочихаром. В различных традициях миф о борьбе солнечного божества и дракона получал различную интерпретацию, но общая линия все-таки прослеживается во всех легендах о героях-змееборцах. Греческий бог солнца Аполлон, во времена эллинизма отождествлявшийся с Митрой, победил чудовищного дракона Тифона, индийский бог Вишну отрубил голову дракону Раху за то, что тот похитил напиток бессмертия амриту, персидский бог Солнца Михр (Митра) ведет непримиримую борьбу со змеем Гочихаром, который, согласно «Бундахишну» будет окончательно побежден лишь в последней космической битве и сожжен в реке расплавленного металла. Все эти мифы имеют астральную символику и были весьма значимы для людей, в чьем сознании небесные явления имели вполне определенный религиозный смысл.
Астральная религия Зороастра толковала затмения в общем духе учения, придавая этому явлению серьезнейшее космогоническое значение. Мистерия битвы Солнца-Михра со змеем Гочихаром являлась кульминацией борьбы света и тьмы. Митра - освободитель света - изображался в образе конного всадника, попирающего поверженного дракона. Этот образ оказался удивительно живучим, что говорит о его универсальности и архетипичности. Изображения солярного божества, попирающего чудовище копытами своего коня, встречаются среди археологических находок на Дунае, в могильниках Мёзии, Паннонии и Фракии. Культ Митры-всадника, убивающего Ахримана, получил широкое распространение во времена Сасанидской империи.
Сюжет божественной охоты, в котором Митра представлен охотником, скачущим верхом на коне, нередок для персидского декоративно-прикладного искусства, для которого вообще характерны сцены охоты. Подобные изображения Митры, охотящегося верхом, в иконографии которых явно чувствуется влияние персидской декоративно-прикладной школы, обнаружены в митреуме и в частном доме в Дура-Европосе.
Образ Митры - конного всадника встречается не только на фресках, но и на рельефах из Одеcoca, Сольдобюса и т.д., причем в образе этого юного персидского бога, разящего копьем и попирающего копытами своего коня тушу быка, явно читаются черты знакомого всем по христианской иконографии Георгия-Победоносца. Разница состоит в том, что Георгий попирает дракона, а Митра - быка, но на стеле из Нойен-хайма изображен Митра, под копытами коня которого вовсе не бык, а змей, что позволяет сделать вывод о практически полном наимствовании христианством образа святого змееборца из культа персидского бога Митры.
Небезынтересно и то обстоятельство, что в христианской иконографии образ конного всадника, прототипом для которого мог стать Митра, был весьма популярен - помимо многочисленных икон, посвященных Георгию Победоносцу, существуют изображения св. Мартина в образе всадника и даже Иисуса Христа, в образе конного воина, повергающего Антихриста (у врат церкви в Лидде).
Гелиос на колеснице (квадриге)
Конь с древних времен считался священным солярным животным и был посвящен солнечному богу. Солнечная колесница - образ, знакомый всем по греческой и индийской мифологии, в сознании персов прочно ассоциировался с Митрой. Со своей колесницы Митра повергает демонов, подобно тому, как славянский Перун поражает молнией служителей тьмы с высоты своей небесной колесницы. Культовые иконографические изображения сцен борьбы Митры с чудовищем имели религиозную и астральную символику. Митра - змееборец, почитавшийся как устроитель вселенной, повергает дракона Ахримана, покушающегося на воплощенный мир. Митра освобождает свет, дарует миру надежду на воскресение, побеждает дракона затмений.
Митра побеждает силы рока и фатума, которые символизирует собой дракон Гочихар, с другой стороны, он является хранителем космического закона и в этом смысле затмения являются его орудием поддержания небесного и немного правопорядка. Затмения приносят испытания, которые чаще всего являются воздаянием за человеческие грехи.
Многовековой опыт астрологов неопровержимо свидетельствует о том, что самые серьезные события как общечеловеческого планетарного масштаба, так и личностного характера, происходят во время затмений. Несчастья, происходящие в жизни людей, заставляют их надуматься о каре небесной. Предшествующие тяжелыми испытаниям затмения, подталкивали людей к выводу о взаимосвязи этих небесных явлений и событий, происходящих на земле. Митра, награждающий праведников и карающий грешников, воспринимался как небесный судья, посылающий людям испытания посредством затмений. В определенном смысле затмения подобны ордалии, они заставляют человека пройти сквозь «огонь», проявляя в нем сто истинную сущность.
Поскольку Митра символизирует собой силы космической справедливости, объективный закон воздаяния за грехи и благие деяния, постольку он может проявляться и как карающий Бог-судья и как милостивый Спаситель. В его руках - весы, на которых взвешиваются совершенные людьми поступки. Он выносит окончательный приговор на посмертном суде и он же осуществляет контроль за содеянным еще при человеческой жизни, устраивая испытуемому человеку ордалию, проводя его сквозь страдания с целью очищения от грехов. Затмения понимаются в авестийской традиции как необходимые испытания, посылаемые человечеству Митрой для того, чтобы наказать виновных и закалить сильных духом.
Вот за такими знаниями Весты и ходил в поход Александр Македонский по наущению Аристотеля. Как мы помним из - оригинал авесты исчез у Иерусалимских жрецов.
Продолжение следует.
Слева древняя статуя богоматери Исиды с младенцем Гором, справа - сами знаете, кто.
Митра
Родился 25 декабря в результате непорочного зачатия. Он же персидский бог солнца, он же Мессия, имевший 12 учеников. Принял на себя грехи человеческие. Был убит, затем воскрес, став воплощением Бога и объектом поклонения. Культ Митры включает причастие, крещение и т.д.
Адонис
Родился 25 декабря. Греческий и финикийский бог плодородия, он же вавилонский Таммуз, он же сирийский Спаситель. Был убит и погребен, по прошествии трех дней воскрес.
Аттис
Тот же Адонис, но фригийского разлива. Рожден девственницей. Был убит у подножия сосны 24 марта, погребен в скале, затем 25 марта воскрес. Обязательные элементы культа - причастие и крещение.
Дионис
Родился 25 декабря в результате непорочного зачатия у царицы Семелы от самого верховного божества Зевса. Греческий бог виноделия. Он же Вакх, он же спаситель и освободитель человечества. Ежегодные вакханалии сопровождались изображениями смерти, схождением в ад и последующим воскрешением Диониса. Ну естественно, с причащением добрым вином.
Кришна
Рожден девой Деваки, принцессой, в результате непорочного зачатия. О его рождении возвестил хор ангелов. Он же единственный сын Вишну, он же Альфа и омега вселенной, он же третье лицо индуистской Троицы. Момент смерти, принятой им ради людей, ознаменовался затмением Cолнца. Воскрес и вознесся на небо. Индуисты верят во второй приход Кришны, во время которого тот устроит Последний суд.
Осирис
Родился в конце декабря у девственницы. Египетский бог солнца и подземного мира, он же Судья мертвых, он же один из египетской Троицы. Греки считали его Дионисом (см. выше). Правил двенадцатью царями. Был предан, убит, погребен. Пробыл в аду 3 дня, был воскрешен. Олицетворял собой воскресение и жизнь вечную на райских полях Иалу.
Гор
Родился 25 декабря у Исиды в результате непорочного зачатия (от духа Осириса). Бог солнца и света, один из египетской Троицы. После долгой борьбы победил Сатану - злого Сета. Олицетворял собой воскресение.
Почему все воскресающие боги рождаются 25 декабря? Потому что около этого времени (с погрешностью в три-четыре дня, простительной древним астрономам) случается день зимнего солнцестояния. Соответственно и зачатие их в марте приходится на день весеннего равноденствия.
Еще в дольменной культуре поняли, что в момент, случающийся только только раз в году, когда солнце опускается наиболее низко к горизонту, происходит великий космический перелом: оно не умирает навеки, а начинает подниматься, знаменуя тем самым рождение нового года, нового тепла, нового изобилия, нового счастья. И тогда же придумали, как закрепить логику этих понятий в скалах и холмах. Великую мистерию зачатия воплощала каменная пещера, устроенная так, что солнечные лучи попадают в нее только раз в году - например, весной, в день весеннего равноденствия. Пещере этой была придана символика женского лона, как бы оплодотворяемого солнечным дождем... Вот как давно сочинили легенду о Зевсе и Данае! А через девять месяцев, в конце декабря, из этой пещеры как бы рождался - точнее, возрождался - великий герой, дарующий своему народу счастье и процветание. Этот сюжет, видимо, в свое время был для людей не меньшим шоком (и откровением!) чем для нынешних - квантовая механика. Выходит, мертвая, скованная холодом мать-Земля может каждый год рожать из брошенного в нее солнечного луча новую жизнь? Не удивительно, что эта легенда дожила до сегодняшних дней.
Солнечный Бог Митра, С днем Рождения! Мы продолжаем разговор о солнечном Боге Митре. Оказывается, известен такой исторический факт: 25 декабря назначил датой рождения Иисуса римский император Константин в IV веке, потому что издревле в этот день по всей Евразии (тогда наш континент назывался Асия - страна асов) отмечался день рождения Митры, Ра - Бога Солнца. А 7 января на Руси праздновали день Дажьбога - также солнечного бога. И никакого противоречия в этом нет. Скорее всего, Митра и Дажьбог - разные имена, а точнее, эпитеты одного и того же Бога Солнца. С 25 декабря по 7 января на Руси длились Коляды (от слова «коло» - солнечный круг), и в начале и в конце этого праздника, длившегося две седмицы, чествовали «новорожденное» Солнце. Митра - однокоренное со словом «мир» (с персидского «митра» переводят как «дружелюбный», «несущий мир»). Похожие оттенки смысла у имени Хорс - совместное, коллективное действие для всеобщего блага, отсюда слова «хор», «хоровод», «хороший». Дажьбог - бог, дающий жизнь. В мифологии кельтов есть Dagbog - «хороший бог». Что доказывает: Митру-Ра-Дажьбога почитали по всему нашему контитенту. Не случайно на Британских островах археологи продолжают находить все новые митраистские святилища, туда организуются экскурсии. Мitra в английском прочтении будет звучать как «Майтрей». А великого Учителя Майтрейю знает и чтит весь Восток. И это не какой-то чуждый нам буддийский или индуистский бог, а наш исконный, древнерусский. Просто на Востоке - в индуизме и буддизме - сохранились те древнерусские верования, которые были вырублены и выжжены огнем и мечом во время насильственной, сравнимой с фашизмом по жестокости христианизации Руси. Неслучайно в санксрите - священном языке, на котором написаны Веды, - масса очевидно русских слов, только со слегка измененным звучанием («двара» - «дверь», «джнана» - «знание», «агни» - «огонь») Да и само слово Веды - совершенно русское, от слова «ведать» - знать. Индуистские боги Вишну и Кришна - это очевидно русские Вышень и Крышень. Подобных доказательств - масса. Есть в Омской области деревня Окунево, где при раскопках нашли храм, аналогичный индуистским храмам, только гораздо более древнего происхождения. Местные жители говорят, что как только это стало понятно, копать дальше просто запретили… Митраистских капищ немало находят на территории России, например, на Урале в окрестностях древнего села… Митряево. И русское имя Дмитрий - очевидно от имени Митра. Кто был в Великом Новгороде, мог обратить внимание, что там на некоторых куполах старинных церквей сохранились вместо крестов шары с «шипами», то есть символические изображения Солнца с огненными лучами. Получается, изначально это были митраистские, а не христианские храмы? А чтобы вытеснить исконно русских Богов – наших космических родителей и учителей, чтобы народу внедрить чуждую ему религию - христианство, - просто взяли все традиционные даты, которые народ отмечал до этого веками и тысячелетиями, и постепенно стали наполнять другим содержанием. Так сделали с Великднем, превратив его в Пасху, кстати, имеющую отношение даже не к Христу, а к исходу евреев из Египта. Так сделали и с Колядами, объявив, что это якобы дата рождения Иисуса. Просто присвоили старинные русские праздники, заставив их сначала праздновать как христианские даты. А следующие поколения все просто взяли на веру. Итак, наш исконный космический родитель - это Солнце во всех его проявлениях и эпитетах: Митра, Ра, Майтрейя, Дажьбог, Хорс, Ярило. И именно оно поможет нам, если мы вспомним о нем и обратимся к нему за помощью.
