Мифология индуизма. Реферат индуистская мифология Ведическая литература мифология индуизма

ИНДУИСТСКАЯ МИФОЛОГИЯ ИНДУИСТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

комплекс мифологических представлений, образов и сюжетов различного происхождения, объединённых в религиозной системе индуизма, сменившей к концу 1 тыс. до н. э. в Индии древнюю религию ведийского брахманизма. Оттеснённая в предшествующую эпоху с господствующих позиций реформаторскими движениями буддизма и джайнизма, брахманистская религия возрождается в новых исторических условиях в форме индуизма, вбирая в себя и ассимилируя многие народные верования и культы, ранее остававшиеся за пределами ортодоксальной ритуально-мифологической системы.
Ранний этап становления И. м. отражён в эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна» (т. н. «эпическая мифология»), развитая И. м. - в пуранах, религиозно-космогонических поэмах нач. 1 - сер. 2-го тыс. н. э., а также в санскритской классической литературе и средневековых литературах на новоиндийских языках.
Уже в поздневедийской литературе образы богов, занимавших главенствующее положение в пантеоне древних ариев, отступают на второй план. В роли верховного божества в поздневедийский период всё чаще выступает Праджапати, бог-творец и бог-отец; к началу эпического периода его сменяет Брахма, в известной мере, как полагают, под влиянием философской поэзии упанишад (7-6 вв. до н. э.), где Брахма выступает как персонификация высшего объективного начала - брахмана.
В эпосе отождествление Брахмы с брахманом не играет главной роли в его характеристике; образ Брахмы связывается прежде всего с космогоническим мифом, различные версии которого отражают как чрезвычайно архаические представления, так и относительно поздние философские спекуляции. Одной из наиболее распространённых остаётся восходящая к ведам версия происхождения мира из космического яйца, порождённого силой тепла в первозданных водах. В нём рождается демиург Брахма, который творит вселенную из материалов этого яйца. В эпосе вселенная постоянно обозначается как трилока («три мира») - неба, земля и подземный мир. Позднее представление о строении вселенной - «яйца Брахмы» (брахманда) - значительно усложняется. Сотворив вселенную, Брахма утверждает землю среди вод и звёзды на небе, определяет течение времени, создаёт смерть для спасения земли от перенаселения и т. д. Богам, своим потомкам, он отдаёт во владение отдельные сферы мироздания, учреждает основные социальные и политические институты, устанавливает на земле дхарму - священный закон, религиозные обряды и обычаи, сословное деление общества и права и обязанности четырёх варн (сословий), институт брака и т. д. Особенно подчёркивается в эпосе роль Брахмы в утверждении царской власти на небесах (где он ставит Индру царём над богами) и на земле. Но и Брахма, первоначально выступающий как «самосущий» (сваямбху), впоследствии утрачивает своё превосходство и вневременную позицию. В эпосе во главе пантеона наряду с Брахмой становятся Вишну и Шива. Боги же, занимавшие главные места в ведийском пантеоне, переходят на следующую (ниже) ступень иерархии, где составляют группу локапалов, хранителей мира, каждый из которых владеет одной из стран света [Индра, Агни (позднее его место занимает Кубера), Варуна, Яма]. Сохраняется древняя функция Индры - громовержца и подателя дождя, и в ещё большей мере его военная функция: он предводительствует богами в небесных битвах, он же - покровитель сословия кшатриев (воинской аристократии) на земле. Ведийский Варуна превращается во второстепенное божество вод. Напротив, большее значение приобретает Яма, который становится божеством смерти. Яма - властитель «предков» (питаров), т. е. теней усопших. Позднее развивается представление о расположенных глубоко под землёй бесчисленных адах (нарака), которыми владеет Яма. Новое божество в пантеоне - Кубера, бог богатства и повелитель якшей, стерегущих сокровища. Кубера традиционно рассматривается как человек, возведённый в ранг божества. Позднее в группу локапалов включаются ещё четыре божества: Агни, Сурья, Сома и Ваю. Не входят в группу локапалов, но остаются в пантеоне такие ведийские божества, как Ашвины, Сарасвати, Тваштар, более известный в эпосе под именем Вишвакарман.
Общее число богов и границы, отделяющие их от других мифологических классов, в эпической мифологии так же неопределённы и зыбки, как и в ведийской. Сохраняется традиционное их число - 33 и деление на группы: адитьи (12), васу (8), рудры (11) и Ашвины (2), но в действительности число богов, включённых в систему И. м. (на подчинённом положении), гораздо больше. Низшую ступень в иерархии пантеона занимают лесные и домашние духи, боги - покровители городов, гор, рек, деревень, домов и т. п. Боги послеведийского пантеона более антропоморфны. Они прекрасны, не касаются земли ногами, не отбрасывают тени и т. д. Они мудры, как и демоны, способны к оборотничеству.
В И. м. богам противостоят демоны - асуры, которые разделяются на дайтьев и данавов. В связи с борьбой богов и асуров излагается миф о пахтанье океана. Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия (заменяющий ведийскую сому в И. м.). Они используют мифическую гору Мандару как мутовку, установив её на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и обмотав, как верёвкой, космическим змеем Шешей (Васуки). Из океана кроме амриты появляются различные сокровища, в т. ч. Лакшми, богиня красоты и счастья, райское дерево Париджата, солнечный конь Уччайхшравас и др. Как побочный продукт пахтанья возникает страшный яд калакута (или халахала), грозящий уничтожить вселенную. Ради её спасения яд выпивает Шива. С помощью Вишну боги обманом отнимают у асуров амриту.
В эпической мифологии заметно увеличивается число классов демонов: асуры, ракшасы и пишачи, упоминающиеся ещё в ведах, противопоставляются трём классам положительных существ (соответственно богам, людям и питарам), но появляется множество новых мелких разновидностей (преты, праматхи, мандехи, кабандхи и т. д.). Расширяется мир низшей мифологии. Из вед переходят в эпос образы гандхарвов и апсар, которые антропоморфизируются. Наряду с якшами, изображавшимися в виде прекрасных юношей и дев, в свиту Куберы включаются гухьяки, полукони-полуптицы, и человекоподобные нары; гандхарвов в роли небесных музыкантов дублируют киннары, имеющие облик людей с конскими головами, сиддхи, ангелоподобные обитатели небесной сферы, и другие.
Позднее появляются видьядхары, духи горных лесов, сходные с эльфами европейского фольклора. Важную роль в И. м. играют наги, полудемонические существа змеиной природы. В мифологии эпоса наги-змеи связаны происхождением со своими антиподами - птицами супарнами. Гаруда, вождь солнечных птиц супарнов, особенно тесно ассоциируется в эпосе с мифологией Вишну.
В мифологии животных в индуизме, как и в ведийский период, важную роль продолжает играть корова. Появляется образ волшебной коровы Сурабхи, исполняющей все желания своего владельца. Широкое распространение получает культ обезьян; особым почитанием среди простого народа пользуется образ Ханумана, мудрого обезьяньего вождя, который в сказании о Раме помогает герою освободить похищенную ракшасами супругу. Многие животные включаются в культы главных божеств пантеона как их зооморфные атрибуты. Появляется в И. м. образ «ваханы» - животного (иногда растения) - «носителя» определённого божества. Так, «ваханой» Брахмы считается гусь, Вишну изображается сидящим на орле Гаруде, «вахана» Шивы - белый бык Нандин, жены его Деви (Дурги) - лев, и т. д.
В мифологии растений важную роль играет ашваттха (священная смоковница), в почитании которой развивается восходящая к ведам концепция мирового дерева; ньягродха (баньян), ашока (ей молятся женщины о родах), лотос, туласи (цветок, связанный с культом Вишну).
В индуистской космографии (в пуранах) земля описывается как плоский диск, в центре которого возвышается мифическая гора Меру. Вокруг неё, отделённые океанами, расположены четыре материка (двипа). Вокруг вершины Меру обращаются солнце, луна и звёзды.
Согласно представлению о вселенной как о «яйце Брахмы», над землёй поднимаются ярусами шесть небес, чем выше, тем прекрасней; выше всех - «мир Брахмы» (брахмалока). На небесах обитают боги, святые мудрецы и другие существа полубожественной природы. Ниже земли расположены семь ярусов подземного мира (патала), где обитают наги и другие мифические существа. Ещё ниже - семь зон адов - нарака. Под адами обитает дракон Шеша. «Яйцо Брахмы» окружено скорлупой, отделяющей его от пространства, где расположено бесчисленное множество таких же миров. Это уже сравнительно поздние представления, появляющиеся в развитом индуизме, признающем множественность миров, без конца исчезающих и возникающих снова.
Один из ведущих мотивов И. м., восходящий ещё к поздневедийской литературе, - магическая сила, даруемая аскетизмом. Тапас - умерщвление плоти - позволяет добиться исполнения любых желаний, соединяет в себе разрушительную и творческую силу, и подвижник обретает сверхъестественную способность плодотворения. Характерной чертой И. м. является сочетание в едином комплексе аскетического и эротического начала. Во многих эпических и пуранических сказаниях Индра, страшась за свою власть, подсылает к подвижнику прекрасную аспару соблазнить его. Но и поддавшись соблазну, аскет не утрачивает окончательно плодов своего подвижничества.
Другой характерный мотив древних сказаний - проклятие отшельника, которое служит причиной несчастий или гибели многих эпических героев. Иногда проклятие превращает провинившегося на некоторый срок в животное или чудовище; иногда умилостивленные аскеты смягчают проклятие или определяют условия, при которых оно может быть снято; но отменить его не в состоянии даже они.
Превосходство мудрецов-аскетов над богами, которых они подавляют своим могуществом, отчётливо выражено в эпосе; оно находит отражение в мифической генеалогии, излагаемой в космогонических частях эпоса и в пуранах. Согласно этой генеалогии, в начале творения прародитель Брахма порождает шесть «сыновей духа», от которых происходят впоследствии все живые существа во вселенной. Это великие мудрецы-подвижники, образы их восходят большей частью к легендарным провидцам ведийских гимнов. В других версиях космогонического мифа число сыновей Брахмы (все они получают эпитет Праджапати) увеличивается до 10 или 17, и все они появляются чудесным образом из различных частей его тела.
Согласно одной из наиболее распространённых версий мифа, старший сын Брахмы - Маричи порождает Кашьяпу, тоже великого мудреца и подвижника (оба образа, восходящие к ведам, связаны с солярной мифологией). Сыновьями Агра, второго сына Брахмы, считаются Сома, бог луны, и Дхарма, бог справедливости (персонификация морального закона и вероучения; этот образ появляется только в индуистском пантеоне; позднее отождествляется с Ямой). Третий сын Брахмы - Ангирас - отец великого мудреца Брихаспати, а также, согласно некоторым версиям, Агни, бога огня. Брихаспати в индуистской мифологии - наставник и верховный жрец богов, персонификация планеты Юпитер; он ведёт постоянную борьбу со своим соперником Шукрой, наставником асуров, персонифицирующим планету Венера. От четвёртого сына Брахмы - Пуластьи происходят Кувера и повелитель ракшасов Равана, от других сыновей Брахмы - различные мифические существа и животные. Седьмой сын - Дакша, появившийся из большого пальца на правой ноге Брахмы, порождает 60 дочерей, из которых 13 он выдаёт замуж за Кашьяпу, 27 (олицетворяющих созвездия лунного зодиака) - за Сому и 10 - за Дхарму. Согласно другим версиям, все сыновья Брахмы также получают в жёны дочерей Дакши. Старшие дочери Дакши - Дити, Дану, Адити - порождают от Кашьяпы соответственно демонов дайтьев и данавов и богов адитьев, от других жён Кашьяпы происходят различные классы мифических существ: гандхарвы, су парны, наги и т. д.
Число богов группы адитьев увеличивается до 12; она приобретает отчётливо выраженный солярный характер; 12 адитьев олицетворяют солнце в каждый из 12 месяцев года. Особо выделяется из членов группы Вивасват, представляющий собственно божество солнца. Детьми Вивасвата считаются Яма, Ашвины, а также Ману, прародитель человечества, герой мифа о потопе. Непосредственно к Ману возводит своё происхождение легендарная Солнечная династия царей, к которой принадлежит герой древнего эпоса Рама. С другой стороны, сын Сомы Будха (персонификация планеты Меркурий) и Ила (Ида), дочь Ману, считаются родителями Пурураваса, родоначальника Лунной династии, к которой относятся Бхарата (давщий имя стране) и его потомки, герои «Махабхараты».
Легендарные цари, герои происходят от богов, сражаются на их стороне против демонов, иногда борются с самими богами. Рама побеждает вместе с братом Лакшманой многих ракшасов, он убивает Равану (похитившего его жену Ситу), которого не могли одолеть ни боги, ни демоны. В центре сюжета эпоса «Махабхараты» - конфликт между двумя великими героями - Карной, сыном бога Сурьи, и Арджуной, сыном Индры; в истории подвигов Арджуны отразился также мотив богоборчества (единоборство Арджуны с Шивой).
В космогонии получает развитие идея о цикличности вселенной, её периодическом разрушении и воссоздании. Существование и небытие вселенной определяются как «день» и «ночь» Брахмы; мир гибнет, когда Брахма засыпает, и с пробуждением его воссоздаётся снова. В разных текстах продолжительность «дня Брахмы» определяется различно (см. статьи Кальпа и Юга ).
По истечении «дня Брахмы» космический огонь, таящийся в глубинах океана в облике «кобыльей пасти» (Вадавамукха), вырывается наружу и пожирает миры; наступает период пралая, растворения вселенной в небытии.
В сложившейся И. м. Брахма переходит на подчинённое положение по отношению к Вишну и Шиве. Он сохраняет место в верховной триаде богов, представляя в ней функцию творения (Вишну и Шиве приписываются соответственно функции хранителя и разрушителя вселенной), но в поздней индуистской литературе Брахма - вторичный демиург, творящий мир по поручению Вишну или Шивы.
В эпосе и пуранах параллельно сосуществуют два главных мифологических цикла - вишнуитский и шиваитский. В вишнуитскую мифологию были включены некоторые из ранее самостоятельных местных верований и культов посредством сложившегося в индуизме учения об аватарах Вишну. Из этих 10 канонических аватар [к ним добавляются ещё некоторые другие - эпический герой Баларама (Баладева), Джаганнатха, божество местного культа в Ориссе, средневековый вероучитель Чайтанья и т. д.] наиболее значительной является аватара Кришны, в образе которого слились элементы мифологических представлений и верований различного происхождения (в т. ч. культы Васудевы, божества, почитавшегося в Западной Индии и отождествлённого впоследствии с Кришной; Нараяны, божества неясного происхождения, в котором персонифицируются первозданные воды; дравидского пасторального божества). Почитание Вишну в образе Кришны - кришнаизм - наиболее мощное ответвление вишнуитской мифологии и культа в религиозной системе индуизма.
В развитом индуизме именно Вишну (или Кришна) отождествляется с мировой душой, вытесняя Брахму с главенствующей позиции в религиозно-мифологической иерархии. Позднее складывается концепция майи Вишну. Майя понимается при этом как присущая Вишну энергия, материализованная в первозданных водах, из которых возникает мир; вселенная рассматривается как иллюзорное проявление майи, всепорождающей божественной субстанции.
В индуистской иконографии каноническим становится изображение Вишну, возлежащего на змее Шеше посреди космического океана; из пупа Вишну вырастает лотос, на котором сидит демиург Брахма. Пока Вишну спит, майя бездействует и иллюзия вселенной растворяется в небытии.
В мифологию Вишну включается образ богини Лакшми, которая рассматривается как супруга Вишну и как персонификация золотого лотоса, вырастающего из космического тела Вишну и отождествляемого со вселенной.
Мифология Шивы наиболее насыщена пережитками и элементами доарийского происхождения. Обособленная позиция Шивы-Рудры (см. Рудра ) по отношению к богам арийского пантеона выражена в мифе о жертвоприношении Дакши, который в новой версии переходит из вед в индуистскую литературу. В индуистском пантеоне Шива сохраняет свой отчуждённый характер. Он обитает на севере (ассоциируясь с не менее архаическим Куберой), вдали от населённых мест, на горе Кайласа в Гималаях, где пребывает как божественный подвижник, погружённый в медитацию, отрешённый от мира. В образе Шивы, «совершенного йогина», получает наиболее яркое воплощение мотив могущества аскетизма, и в нём же запечатлено характерное для И. м. единство аскетического и эротического начал. Не менее свойственны образу Шивы черты, восходящие к культу плодородия, и древний фаллический символ плодородия - лита (лингам) становится главным объектом почитания этого бога в индуизме.
В индуистской триаде Шива представляет функцию разрушения, но в шиваитской мифологической системе эта функция неразрывно связана с творческим аспектом; в мире непрерывных изменений разрушение неизбежно предшествует творению и его обусловливает. Космогоническая функция воплощена в образе Шивы - царя плясунов (натараджа). Этот образ, возрождающий первобытные представления о магической роли танца, символизирует проявление творческой и разрушительной вселенской энергии бога и очень популярен в индуистской иконографии.
В мифологии и иконографии Шива выступает как в милостивом, так и в грозном аспектах. В последнем его мрачный характер подчёркивается зловещей свитой полудемонических причудливых существ - ганов.
В сложившейся религиозно-мифологической системе шиваизма образ Шивы неразрывно связан с образом его жены Деви, почитаемой под многими именами. Шива и Деви символизируют в этой системе антагонистические и одновременно сотрудничающие творческие силы; соответственно в шиваитской иконографии лингам Шивы постоянно сочетается с символом женской творческой энергии - йони (образующим основание, из которого поднимается лингам). Изначальная чета рассматривается как отец и мать вселенной. Складывается концепция шакти, действенной энергии бога, воплощающейся в богине, его супруге. Эта концепция распространяется на все божественные пары индуистского пантеона, но отчётливое выражение получает именно в образах Шивы и Деви.
Шактизм - почитание творческой энергии Шивы, воплощённой в образе Деви, становится наиболее значительным ответвлением в средневековом шиваизме. В мифологии шактизма возрождаются чрезвычайно архаические представления, восходящие к первобытным культам богини-матери. В образе Деви ещё ярче выступает характерное для шиваитской мифологии сочетание противоположных аспектов - творческого и разрушительного. Благостная ипостась богини - милосердная Парвати, дочь гор (она же Ума, Гаури). В грозной своей ипостаси она носит имена Кали, Дурга, Чандика, Деви и др. и изображается в поздней иконографии как кровожадная и свирепая воительница верхом на льве, истребляющая мечом своих врагов.
С мифологией Кали-Дурги в средние века ассоциируются архаические культы некоторых местных богинь - Шиталы (тамильской Марияммы) - богини оспы, бенгальской Манасы, богини-змеи, и др., но полностью они с ней не отождествляются.
Благостная ипостась жены Шивы Парвати ассоциируется с образом её сестры, богини Ганги, персонификации священной реки индуизма, и играет важную роль в знаменитом мифе о нисхождении Ганги с небес на землю. С мифологией Шивы тесно связан также образ его сына Сканды (он же Карттикея, Кумара), нового бога в индуистском пантеоне, сохраняющего, однако, архаические черты, восходящие, возможно, к протоиндийской мифологии. Относительно поздно включается в пантеон другой сын Шивы, слоноголовый Ганеша, предводитель его полудемонической свиты, бог мудрости, покровитель наук и искусств, весьма популярный в средние века.
Примирение существующих параллельно внутри индуизма двух главных течений - вишнуизма и шиваизма - выражено в поздней концепции тримурти, единого бога в трёх ипостасях (Брахмы, Вишну, Шивы, с указанным ранее распределением функций). Другая попытка компромисса - средневековый культ Харихары, божества, объединившего в себе черты Вишну (Хари) и Шивы (Хары).
Параллельно с индуистской мифологией северной Индии развивается богатая и своеобразная мифология дравидского юга, оказавшая на индуизм значительное влияние. Ряд дравидских божеств включается в индуистский пантеон, отождествляясь с его центральными образами (тамильская богиня войны Коттравей - с Дургой, бог войны Муруган - со Скандой, и т. д.).
И. м. оказала большое влияние на религиозно-мифологические системы буддизма и джайнизма в самой Индии (в свою очередь испытав их воздействие), её образы и сюжеты вошли в литературы и искусство стран Юго-Восточной Азии и других, испытавших влияние индийской культуры; на протяжении столетий и до наших дней они питают многоязычные литературы и искусство Индии.

Лит.: Тубянский М. И., К истолкованию мифа о Mahisamardani, в кн.: Восточные записки, т. 1, Л., 1927; Баранников А. П., Вступительная статья, в кн.: Легенды о Кришне, т. 1 - Лаллу джи Лал. Прем Сагар, пер. с хинди, М.-Л., 1937; Гринцер П. А., Древнеиндийский эпос. Генезис и типология, М., 1974; Нарайан Р. К., Боги, демоны и другие, М., 1974; Невелев а С. Л., Мифология древнеиндийского эпоса, М., 1975; Эрман В. Г., Темкин Э. Н., Мифы древней Индии, М., 1975; Bhattacharji S., The Indian theogony, Camb., 1970; Dowson J., A classical dictionary of Hindu Mythology and Religion, 9 ed., L., 1957; Gonda J., Visnuism and sivaism. L., 1970; Gopinatha Rao Т. A., Elements of Hindu iconography, v. 1-2, N. Y., 1968; Walker В., Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism, v. 1-2, L., 1968; Ноpkins E. W., Epic mythology, Strassburg, 1915; Keith А. В., Indian ..., Boston, 1917 (Mythology of all races, v. 6, p. 1); Zimmer Н., Myths and symbols in Indian art and civilization, N. Y., 1947; Thomas P.. Epics, myths and legends of India, 12 ed., Bombay, 1961; Gonda J., Die Religionen Indiens, 1-2, Stuttg., 1960- 1963; Danielou A., Hindu polytheism, L., ; Gupta Sh. М., Plant myths and traditions in India, Leiden, 1971; O"Flahertу W. D., Asceticism and eroticism in the mythology of Siva, L., .
В. Г. Эрмин.

(Источник: «Мифы народов мира».)

Барельеф.
Бхаджа.
II в. до н. э.

Фрагмент барельефа.
Паршванатх (Кхаджурахо).
XI в.

Матхура.
I—II вв.

II—I вв. до н. э.

Фрагмент барельефа «Нисхождение Ганги».
Махабалипурам.
VII в.

Камень.
Чамунда.
VIII в.

Конарак.
XIII в.

Дхара.
1034.

Бхубанешвар.
XII в.

Мадрас.
Государственный музей.

Бронза.
Южная Индия.

Южная Индия.
XI в.

Консоль ворот ступы в Санчи.
Камень.
II в. до н. э.

Бенгалия.
X в.

Фрагмент барельефа.
Махабалипурам.
VII в.

Средневековый горельеф.

Средневековый рисунок.

Южная Индия.
XI в.

Камень.
Бхубанешвар.
X—XIII вв.

Миниатюра.
Кангра.
XVIII в.

комплекс миф. представлений, образов и сюжетов различ. происхождения, объед. в религ. системе индуизма, сменившей к кон. 1 тыс. до н.э. в Индии древ. религию вед. брахманизма. Оттесненная в предшеств. эпоху с господствующих позиций реформаторск. движениями буддизма и джайнизма, брахманитская религия возрожд. в новых ист. условиях в форме индуизма, вбирая в себя и ассимилируя мн. нар. верования и культы, ранее остававшиеся за пределами ортодоксальной ритуально-миф. системы. Ранний этап становления И. м. отражен в эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна» (т.н. «эпич. мифология»), развитая И. м. - в пуранах, религ.-космогонич. поэмах нач. 1 - сер. 2-го тыс. н.э., а также в санскритской классич. лит-ре и ср.-век. лит-рах на новоинд. языках. Уже в поздневед. лит-ре образы богов, занимавших гла-венствующее положение в пантеоне древ. ариев, отсту-пают на второй план. В роли верхов. божества в поздневедийский период все чаще выступает Праджапати, бог-творец и бог-отец; к началу эпич. периода его сменяет Брахма, в известной мере, как полагают, под влиянием философской поэзии упанишад (7 - 6 вв. до н.э.), где Брахма выступает как персониф. высшего объективного начала - брахмана. В эпосе отожд. Брахмы с брахманом не играет гл. роли в его хар-ристике; образ Брахмы связывается прежде всего с космогонич. мифом, различ. версии к-рого отражают как чрезвычайно архаич. представления, так и относит. поздние философские спекуляции. Одной из наиболее распростр. остается восходящая к ведам версия происхожд. мира из космич. яйца, порожд. силой тепла в перозданных водах. В нем рожд. демиург Брахма, к-рый творит вселенную из материалов этого яйца. В эпосе вселенная постоянно обозначается как трилока («три мира») - небо, земля и подземный мир. Позднее представл. о строении вселенной - »яйца Брахмы» (брахманда) - значит. усложняется. Сотворив вселенную, Брахма утверждает землю среди вод и звезды на небе, определяет теч. времени, создает смерть для спасения земли от перенаселения и т.д. Богам, своим потомкам, он отдает во владение отдельные сферы мироздания, учреждает основные соц. и политич. институты, устанавливает на земле драхму - свящ. закон, религ. обряды и обычаи, сословное деление общества и права и обязанности четырех варн (сословий), институт брака и т.д. Особенно подчеркивается в эпосе роль Брахмы в утвержд. царской власти на небесах (где он ставит Индру царем над богами) и на земле. Но и Брахма, первонач. выступающий как «самосущий» (сваямбху), впослед. утрачивает свое превосходство и вневрем. позицию. В эпосе во главе пантеона наряду с Брахмой становятся Вишну и Шива. Боги же, занимавшие гл. места в ведийском пантеоне, переходят на следующую (ниже) ступень иерархии, где составляют группу локапалов, хранителей мира, каждый из к-рых владеет одной из стран света (Индра, Агни (позднее его место занимает Кубера), Варуна, Яма). Сохран. древ. функция Индры - громовержца и подателя дождя, и в еще большей мере его воен. функция: он предводит. богами в небесных битвах, он же - покровитель аристократии) на земле. Ведийский Варуна превращается во второстеп. божество вод. Напротив, большое значение приобретает Яма, к-рый становится божеством смерти. Яма - властитель «предков» (питаров), т.е. теней усопших. Позднее развивается представление о располож. глубоко под землей бесчисл. адах (нарака), к-рыми владеет Яма. Новое божество в пантеоне - Кубера, бог богатства и повелитель якшей, стерегущих сокровища. Кубера традиционно рассматр. как человек, возведен. в ранг божества. Позднее в группу локапалов включаются еще четыре божества: Агни, Сурья, Сома и Ваю. Не входят в группу локапалов, но остаются в пантеоне такие вед. божества, как Ашвины, Сарасвати, Тваштар, более известный в эпосе под им. Вишвакарман. Общее число богов и границы, отделяющие их от др. миф. классов, в эпич. миф. так же неопределенны и зыбки, как и в ведийской. Сохраняется традиц. их число - 33 и деление на группы: адитьи (12), васу (8), рудры (11) и Ашивны (2), но в действительности число богов, включ. в систему И. м. (на подчинен. по-ложении), гораздо больше. Низшую ступень в иерархии пантеона занимают лесные и домашние духи, боги - покровители городов, гор, рек, деревень, домов и т.п. Боги послевед. пантеона более антропоморфны. Они прекрасны, не касаются земли ногами, не отбрасывают тени и т.д. Они мудры, как и демоны, способны к оборотничеству. В И. м. богам противостоят демоны - асуры, к-рые разделяются на дайтьев и данавов. В связи с борьбой богов и асуров излагается миф о пахтанье океана. Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия (заменяющий вед. сому в И. м.). Они используют миф. гору Мандару как мутовку, установив ее на спине гигантской черепахи, опустивш. на дно океана, и обмотав, как веревкой, космич. змеем Шешей (Васуки). Из океана кроме амриты появл. различ. сокровища, в т.ч. Лакшми, богиня красоты и счастья, райское дерево Париджата, солнеч. конь Уччайхшравас и др. Как побочный продукт пахтанья возникает страшный яд калакута (или халахала), грозящий уничтожить вселенную. Ради ее спасения яд выпивает Шива. С помощью Вишну боги обманом отнимают у асуров амриту. В эпич. миф. заметно увеличивается число классов демонов: асуры, ракшасы и пишачи, упоминающ. еще в ведах, противопоставляются трем классам положит. существ (соотв. богам, людям и питарам), но появл. мн. мелких разновидностей (преты, праматхи, мандехи, кабандхи и т.д.). Расширяется мир низшей мифологии. Из вед переходят в эпос образы гандхарвов и апсар, к-рые антропоморфизируются. Наряду с якшами, изображавш. в виде прекрасных юношей и дев, в свиту Куберы включаются гухьяки, полукони-полуптицы, и человекоподобные нары; гандхарвов в роли небесных музыкантов дублируют киннары, имеющие облик людей с конскими головами, сиддхи, ангелоподобные обитатели небесной сферы, и др. Позднее появл. видьядхары, духи горных лесов, сходные с эльфами европ. фольклора. Важную роль в И. м. играют наги, полудемонич. существа змеиной природы. В мифологии эпоса наги-змеи связаны происхожд. со своими антиподами - птицами супарнами. Гаруда, вождь сол-неч. птиц супарнов, особенно тесно ассоциируется в эпосе с мифологией Вишну. В мифологии животных в индуизме, как и в вед. период, важную роль продолжает играть корова. Появл. образ волшебной коровы Сурабхи, исполняющей все желания своего владельца. Широкое распростр. получает культ обезьян; особым почитанием пользуется образ Ханумана, мудрого обезьяньего вождя, который в сказании о Раме помогает герою освободить похищ. ракшасами супругу. Мн. животные включаются в культы гл. божеств пантеона как их зооморфные атрибуты. Появл. в И. м. образ «вахны» животного (иногда растения) - «носителя» определен. божества. Так, «ваханой» Брахмы считается гусь, Вишну изображ. сидящим на орле Гаруде, «вахана» Шивы - белый бык Нандин, жены его Деви (Дурги) - лев, и т.д. В мифологии растений важную роль играет ашваттха (свящ. смоковница), в почитании к-рой развивается восходящая к ведам концепция мирового дерева; ньягродха (баньян), ашока (ей молятся женщины о родах), лотос, туласи (цветок, связанный с культом Вишну). В индуист. космографии (в пуранах) земля описывается как плоский диск, в центре к-рого возвышается миф. гора Меру. Вокруг нее, отделенные океанами, расположены четыре материка (двипа). Вокруг вершины Меру обращаются солнце, луна и звезды. Согл. представл. о вселенной как о «яйце Брахмы», над землей поднимаются ярусами шесть небес, чем выше, тем прекрасней; выше всех - «мир Брахмы» (брахмалока). На небесах обитают боги, святые мудрецы и другие существа полубожеств. природы. Ниже земли расположены семь ярусов подзем. мира (патала), где обитают наги и др. миф. существа. Еще ниже - семь зон адов - нарака. Под адами обитает дракон Шеша. «Яйцо Брахмы» окружено скорлупой, отделяющей его от пространства, где расположено бесчисл. множество таких же миров. Это уже сравнит. поздние представл., появл. в развитом индуизме, признающем множественность миров, без конца исчезающих и возникающих снова. Один из ведущих мотивов И. м., восходящий еще к поздневед. лит-ре, - магич. сила, даруемая аскетизмом. Тапас - умерщвление плоти - позволяет добиться исполнения любых желаний, соед. в себе разрушит. и творч. силу, и подвижник обретает сверхъест. способность плодотворения. Хар-рной чертой И. м. явл. сочетание в едином комплексе аскетич. и эротич. начала. Во мн. эпич. и пуранич. сказаниях Индра, страшась за свою власть, подсылает к подвижнику прекрасную аспару соблазнить его. Но и поддавшись соблазну, аскет не утрачивает окончательно плодов своего подвижничества. Др. хар-рный мотив древних сказаний - проклятие отшельника, к-рое служит причиной несчастий или гибели мн. эпич. героев. Иногда проклятие превращает провинивш. на нек-рый срок в животное или чудовище; иногда умилостивл. аскеты смягчают проклятие или определяют условия, при к-рых оно может быть снято; но отменить его не в состоянии даже они. Превосходство мудрецов-аскетов над богами, к-рых они подавляют своим могуществом, отчетливо выражено в эпосе; оно находит отражение в миф. ге-неалогии, излагаемой в космогонич. частях эпоса и в пуранах. Согл. этой генеалогии, в начале творения прародитель Брахма порождает шесть «сыновей духа», от к-рых происходят впослед. все живые существа во вселенной. Это великие мудрецы-подвижники, образы их восходят большей частью к легенд. провидцам ведийских гимнов. В др. версиях космогонич. мифа число сыновей Брахмы (все они получают эпитет Праджапати) увеличивается до 10 или 17, и все они появляются чудесным образом из различных частей его тела. Согл. одной из наиболее распростр. версий мифа, старший сын Брахмы - Маричи порождает Кашьяпу, тоже великого мудреца и подвижника (оба образа, восходящие к ведам, связаны с солярной миф.). Сыновьями Атри, второго сына Брахмы, считаются Сома, бог луны, и Дхарма, бог справедливости (персониф. морального закона и вероучения; этот образ появл. только в индуист. пантеоне; позднее отожд. с Ямой). Третий сын Брахмы - Ангирас - отец великого мудреца Брихаспати, а также, согл. нек-рым версиям, Агни, бога огня. Брихаспати в индуист. миф. - наставник и верхов. жрец богов, персониф. планеты Юпитер; он ведет постоянную борьбу со своим соперником Шукрой, наставником асуров, персониф. планету Венера. От четвертого сына Брахмы - Пуластьи происходят Кубера и повелитель ракшасов Равана, от др. сыновей Брахмы - различ. миф. существа и животные. Седьмой сын - Дакша, появивш. из большого пальца на правой ноге Брахмы, порождает 50 дочерей, из к-рых 13 он выдает замуж за Кашьяпу, 27 (олицетвор. созвездия лунного зодиака) - за Сому и 10 - за Дхарму. Согл. др. версиям, все сыновья Брахмы также получают в жены дочерей Дакши. Старшие дочери Дакши - Дити, Дану, Адити - порождают от Кашьяпы соотв. демонов дайтьев и данавов и богов адитьев, от др. жен Кашьяпы происходят различ. классы миф. существ: гандхарвы, супарны, наги и т.д. Число богов группы адитьев увеличив. до 12; она приобретает отчетливо выражен. солярный характер; 12 адитьев олицетвор. солнце в каждый из 12 месяцев года. Особо выделяется из членов группы Вивасват, представляющий собственно бо-жество солнца. Детьми Вивасвата считаются Яма, Ашвины, а также Ману, прародитель человечества, герой мифа о потопе. Непосредств. к Ману возводит свое происхожд. легенд. Солнечная династия царей, к к-рой принадлежит герой древ. эпоса Рама. С др. стороны, сын Сомы Будха (персониф. планеты Меркурий) и Ила (Ида), дочь Ману, считаются родителями Пурураваса, родонач. Лунной династии, к к-рой относятся Бхарата (давший имя стране) и его потомки, герои «Махабхараты». Легенд. цари, герои происходят от богов, сражаются на их стороне против демонов, иногда борются с самими богами. Рама побеждает вместе с братом Лакшманой мн. ракшасов, он убивает Равану (похитившего его жену Ситу), к-рого не могли одолеть ни боги, ни демоны. В центре сюжета эпоса «Махабхараты» - конфликт между двумя великими героями - Карной, сыном бога Сурьи, и Арджуной, сыном Индры; в истории подвигов Арджуны отразился также мотив богоборчества (единоборство Арджуны с Шивой). В космогонии получает развитие идея о цикличности вселенной, ее периодич. разрушении и воссоздании. Сущест-вование и небытие вселенной определяются как «день» и «ночь» Брахмы; мир гибнет, когда Брахма засыпает, и с пробуждением его воссоздается снова. В разных текстах продолжительность «дня Брахмы» определяется различно. По истеч. «дня Брахмы» космич. огонь, таящийся в глубинах океана в облике «кобыльей пасти» (Вадавамукха), вырывается наружу и пожирает миры; наступает период пралая, растворения вселенной в небытии. В сложивш. И. м. Брахма переходит на подчинен. положение по отношению к Вишну и Шиве. Он сохраняет место в верхов. триаде богов, представляя в ней функцию творения (Вишну и Шиве приписываются соотв. функции хранителя и разрушителя вселенной), но в поздней индуист. лит-ре Брахма - вторич. демиург, творящий мир по поручению Вишну или Шивы. В эпосе и пуранах параллельно сосуществуют два гл. миф. цикла - вишнуитский и шиваитский. В вишнуитскую мифологию были включены нек-рые из ранее самостоят. местных верований и культов посредством сложивш. в индуизме учения об аватарах Вишну. Из этих 10 канонич. аватар (к ним добавляются еще нек-рые др. - эпич. герой Баларама (Баладева), Джаганнатхма, божество местного культа в Ориссе, ср.-век. вероучитель Чайтанья и т. д.) наиболее значительной явл. аватара Кришны, в образе к-рого слились элементы миф. представлений и верований различ. происхождения (в т.ч. культы Васудевы, божества, почитавш. в Зап. Индии и отожд. впоследствии с Кришной; Нараяны, божества неясного происхожд., в котором персониф. первозданные воды; дравидского пасторального божества). Почитание Вишну в образе Кришны - кришнаизм - наиболее мощное ответвление вишнуитской миф. и культа в религ. системе индуизма. В развитом индуизме именно Вишну (или Кришна) отожд. с мировой душой, вытесняя Брахму с главенствующей позиции в религ.-миф. иерархии. Позднее складывается концепция майи Вишну. Майя понимается при этом как присущая Вишну энергия, материализов. в первозданных водах, из к-рых возникает мир; вселенная рассматр. как иллюзорное проявление майи, всепорождающей божеств. субстанции. В индуист. иконографии канонич. становится изображ. Вишну, возлежащего на змее Шеше посреди космич. океана; из пупа Вишну вырастает лотос, на к-ром сидит демиург Брахма. Пока Вишну спит, майя бездействует и иллюзия вселенной растворяется в небытии. В мифологию Вишну включается образ богини Лакшми, к-рая рассматр. как супруга Вишну и как персониф. золотого лотоса, вырастающего из космич. тела Вишну и отожд. со вселенной. Мифология Шивы наиболее насыщена пережитками и элементами доарийского происхожд. Обособл. позиция Шивы-Рудры по отношению к богам арийского пантеона выражена в мифе о жертвоприношении Дакши, к-рый в новой версии переходит из вед в индуист. лит-ру. В индуист. пантеоне Шива сохраняет свой отчужд. хар-р. Он обитает на С. ассоциируясь с не менее архаич. Куберой), вдали от населенных мест, на горе Кайласа в Гималаях, где пребывает как божеств. подвижник, погружен. в медитацию, отрешенный от мира. В образе Шивы, «совершенного йогина», получает наиболее яркое воплощение мотив могущества аскетизма, и в нем же запечатлено хар-рное для И. м. единство аскетич. и эротич. начал. Не менее свойственны образу Шивы черты, восходящие к культу плодородия, и древ. фаллич. символ плодородия - линга (лингам) становится гл. объектом почитания этого бога в индуизме. В индуист. триаде Шива представляет функцию разрушения, но в шиваитской миф. системе эта функция неразрывно связана с творч. аспектом; в мире непрерывных изменений разрушение неизбежно предшествует творению и его обусловливает. Космогонич. функция воплощена в обра-зе Шивы - царя плясунов (натараджа). Этот образ, возрождающий первобытные представл. о магич. роли тан-ца, символизирует проявл. творч. и разруш. вселенской энергии бога и очень популярен в индуист. иконографии. В мифологии и иконографии Шива выступает как в милостивом, так и грозном аспектах. В последнем его мрачный хар-р подчеркивается зловещей свитой полудемонич. причудливых существ - ганов. В сложивш. религ.-миф. системе шиваизма образ Шивы неразрывно связан с образом его жены Деви, почитаемой под многими именами. Шива и Деви символизируют в этой системе антагонистич. и одновременно сотрудничающие творч. силы; соотв. в шиваитской иконографии лингам Шивы постоянно сочетается с символом жен. творч. энергии - йони (образующим основание, из к-рого подни-мается лингам). Изначальная чета рассматривается как отец и мать вселенной. Складывается концепция шакти, действ. энергии бога, воплощающ. в богине, его супруге. Эта концепция распростр. на все божеств. пары индуист. пантеона, но отчетливое выражение получает именно в образах Шивы и Деви. Шактизм - почитание творч. энергии Шивы, воплощ. в образе Деви, становится наиболее значит. ответвлением в ср.-век. шиваизме. В мифологии шактизма возрожд. чрезвычайно архаич. представления, восходящие к первобытным культам богини-матери. В образе Деви еще ярче выступает хар-рное для шиваитской мифологии сочетание противоположных аспектов - творч. и разрушит. Благостная ипостась богини - милосердная Парвати, дочь гор (она же Ума, Гаури). В грозной своей ипостаси она носит имена Кали, Дурга, Чандика, Деви и др. и изображ. в поздней иконографии как кровожадная и свирепая воительница верхом на льве, истребляющая мечом своих врагов. С мифологией Кали-Дурги в ср. века ассоциируются архаич. культы нек-рых местных богинь - Шиталы (тамильской Марияммы) - богини оспы, бенгальской Манасы, богини-змеи, и др., но полностью они с ней не отожд. Благостная ипостась жены Шивы Парвати ассоциируется с образом ее сестры, богини Ганги, персониф. свящ. реки индуизма, и играет важную роль в знаменитом мифе о нисхождении Ганги с небес на землю. С мифологией Шивы тесно связан также образ его сына Сканды (он же Карттикея, Кумара), нового бога в индуист. пантеоне, сохраняющего, однако, архаич. черты, восходящие, возможно, к протоинд. миф. Относительно поздно включается в пан-теон др. сын Шивы, слоноголовый Ганеша, предводитель его полудемонич. свиты, бог мудрости, покровитель наук и иск-в, весьма популярный в ср. века. Примирение существующих параллельно внутри индуизма двух гл. теч. - вишнуизма и шиваизма - выражено в поздней концепции тримурти, единого бога в трех ипостасях (Брахмы, Вишну, Шивы, с указанным ранее распределением функций). Др. попытка компромисса - ср.-век. культ Харихары, божества, объед. в себе черты Вишну (Хари) и Шивы (Хары). Параллельно с индуист. миф. Сев. Индии развивается богатая и своеобразная мифология дравид. юга, оказавшая на индуизм значит. влияние. Ряд дравид. божеств вклю-чается в индуист. пантеон, отожд. с его цент. образами (тамильская богиня войны Коттравей - с Дургой, бог войны Муруган - со Скандой, и т. д.). И. м. оказала большое влияние на религ.-миф. системы буддаизма и джайнизма в самой Индии (в свою очередь испытав их воздействие), ее образы и сюжеты вошли в лит-ры и иск-во стран Юго-Вост. Азии и др., испытавших влияние инд. культуры; на протяжении столетий и до наших дней они питают многоязыч. лит-ры и иск-во Индии.

Индуистская мифология - комплекс мифологических представлений, образов и сюжетов различного происхождения, объединённых в религиозной системе индуизма, сменившей к концу 1 тысячелетия до н. э. в Индии древнюю религию ведийского брахманизма. Оттеснённая в предшествующую эпоху с господствующих позиций реформаторскими движениями буддизма и джайнизма, брахманистская религия возрождается в новых исторических условиях в форме индуизма, вбирая в себя и ассимилируя многие народные верования и культы, ранее остававшиеся за пределами ортодоксальной ритуально-мифологической системы.

Ранний этап становления Индуистской мифологии отражён в эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна» (так называемая «эпическая мифология»), развитая Индуистской мифологии - в пуранах, религиозно-космогонических поэмах начала 1 - середины 2-го тысячелетия н. э., а также в санскритской классической литературе и средневековых литературах на новоиндийских языках.

Уже в поздневедийской литературе образы богов, занимавших главенствующее положение в пантеоне древних ариев, отступают на второй план. В роли верховного божества в поздневедийский период всё чаще выступает Праджапати, бог-творец и бог-отец; к началу эпического периода его сменяет Брахма, в известной мере, как полагают, под влиянием философской поэзии (VII-VI вв. до н. э.), где Брахма выступает как персонификация высшего объективного начала - брахмана.

В эпосе отождествление Брахмы с брахманом не играет главной роли в его характеристике; образ Брахмы связывается прежде всего с космогоническим мифом, различные версии которого отражают как чрезвычайно архаические представления, так и относительно поздние философские спекуляции. Одной из наиболее распространённых остаётся восходящая к ведам версия происхождения мира из космического яйца, порождённого силой тепла в первозданных водах. В нём рождается демиург Брахма, который творит вселенную из материалов этого яйца. В эпосе вселенная постоянно обозначается как трилока («три мира») - неба, земля и подземный мир. Позднее представление о строении вселенной - «яйца Брахмы» (брахманда) - значительно усложняется.
Сотворив вселенную, Брахма утверждает землю среди вод и звёзды на небе, определяет течение времени, создаёт для спасения земли от перенаселения и т. д. Богам, своим потомкам, он отдаёт во владение отдельные сферы мироздания, учреждает основные социальные и политические институты, устанавливает на земле дхарму - священный , религиозные обряды и обычаи, сословное деление общества и права и обязанности четырёх вари (сословий), институт брака и т. д. Особенно подчёркивается в эпосе роль Брахмы в утверждении царской власти на небесах (где он ставит Индру царём над богами) и на земле. Но и Брахма, первоначально выступающий как «самосущий» (сваямбху), впоследствии утрачивает своё превосходство и вневременную позицию.
В эпосе во главе пантеона наряду с Брахмой становятся и . Боги же, занимавшие главные места в ведийском пантеоне, переходят на следующую (ниже) ступень иерархии, где составляют группу локапалов, хранителей мира, каждый из которых владеет одной из стран света [Индра, Агни (позднее его место занимает Кубера), Варуна, Яма]. Сохраняется древняя функция Индры - громовержца и подателя дождя, и в ещё большей мере его военная функция: он предводительствует богами в небесных битвах, он же - покровитель сословия кшатриев (воинской аристократии) на земле. Ведийский Варуна превращается во второстепенное божество вод. Напротив, большее значение приобретает Яма, который становится божеством смерти. Яма - властитель «предков» (питаров), т. е. теней усопших. Позднее развивается представление о расположенных глубоко под землёй бесчисленных адах (нарака), которыми владеет Яма. Новое божество в пантеоне - Кубера, бог богатства и повелитель якшей, стерегущих сокровища. Кубера традиционно рассматривается как человек, возведённый в ранг божества. Позднее в группу локапалов включаются еще четыре божества: Агни, Сурья, Сома и Ваю. Не входят в группу локапалов, но остаются в пантеоне такие ведийские божества, как Ашвины, Сарасвати, Тваштар, более известный в эпосе под именем Вишвакарман.

Общее число богов и границы, отделяющие их от других мифологических классов, в эпической мифологии так же неопределённы и зыбки, как и в ведийской. Сохраняется традиционное их число - 33 и деление на группы: адитьи (12), васу (8), рудры (11) и Ашвины (2), но в действительности число богов, включённых в систему Индуистской мифологии (на подчинённом положении), гораздо больше. Низшую ступень в иерархии пантеона занимают лесные и домашние духи, боги - покровители городов, гор, рек, деревень, домов и т. п. Боги послеведийского пантеона более антропоморфны. Они прекрасны, не касаются земли ногами, не отбрасывают тени и т. д. Они мудры, как и демоны, способны к оборотничеству.

В Индуистской мифологии богам противостоят демоны - асуры , которые разделяются на дайтьев и данавов. В связи с борьбой богов и асуров излагается миф о пахтанье океана. Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия (заменяющий ведийскую сому в И. м.). Они используют мифическую гору Мандару как мутовку, установив её на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и обмотав, как верёвкой, космическим змеем Шешей (Васуки). Из океана кроме амриты появляются различные сокровища, в том числе Лакшми, богиня красоты и счастья, райское дерево Париджата, солнечный конь Уччайхшравас и др. Как побочный продукт пахтанья возникает страшный яд калакута (или халахала), грозящий уничтожить вселенную. Ради её спасения яд выпивает Шива. С помощью Вишну боги обманом отнимают у асуров амриту.

В эпической мифологии заметно увеличивается число классов демонов: асуры, ракшасы и пишачи, упоминающиеся ещё в ведах, противопоставляются трём классам положительных существ (соответственно богам, людям и питарам), но появляется множество новых мелких разновидностей (преты, праматхи, мандехи, кабандхи и т. д.). Расширяется мир низшей мифологии. Из вед переходят в эпос образы гандхарвов и апсар, которые антропоморфизируются. Наряду с якшами, изображавшимися в виде прекрасных юношей и дев, в свиту Куберы включаются гухьяки, полукони-полуптицы, и человекоподобные нары; гандхарвов в роли небесных музыкантов дублируют киннары, имеющие облик людей с конскими головами, сиддхи, ангелоподобные обитатели небесной сферы, и другие.

Позднее появляются видьядхары, духи горных лесов, сходные с эльфами европейского фольклора. Важную роль в Индуистской мифологии играют наги, полудемонические существа змеиной природы. В мифологии эпоса наги-змеи связаны происхождением со своими антиподами - птицами супарнами. Гаруда, вождь солнечных птиц супарнов, особенно тесно ассоциируется в эпосе с мифологией Вишну.

В мифологии животных в индуизме, как и в ведийский период, важную роль продолжает играть корова. Появляется образ волшебной Сурабхи, исполняющей все желания своего владельца. Широкое распространение получает культ обезьян; особым почитанием среди простого народа пользуется образ Ханумана, мудрого обезьяньего вождя, который в сказании о Раме помогает герою освободить похищенную ракшасами супругу. Многие животные включаются в культы главных божеств пантеона как их зооморфные атрибуты. Появляется в И. м. образ «ваханы» - животного (иногда ) - «носителя» определённого божества. Так, «ваханой» Брахмы считается гусь, Вишну изображается сидящим на орле Гаруде, «вахана» Шивы - белый бык Нандин, жены его Деви (Дурги) - лев, и т. д.

В мифологии растений важную роль играет ашваттха (священная смоковница), в почитании которой развивается восходящая к ведам концепция мирового дерева; ньягродха (баньян), ашока (ей молятся о родах), туласи (цветок, связанный с культом Вишну).

В индуистской космографии (в пуранах) земля описывается как плоский диск, в центре которого возвышается мифическая гора Меру. Вокруг неё, отделённые океанами, расположены четыре материка (двипа). Вокруг вершины Меру обращаются , луна и звёзды.
Согласно представлению о вселенной как о «яйце Брахмы», над землёй поднимаются ярусами шесть небес, чем выше, тем прекрасней; выше всех - «мир Брахмы» (брахмалока). На небесах обитают боги, святые мудрецы и другие существа полубожественной природы. Ниже земли расположены семь ярусов подземного мира (патала), где обитают наги и другие мифические существа. Ещё ниже - семь зон адов - нарака. Под адами обитает дракон Шеша. «Яйцо Брахмы» окружено скорлупой, отделяющей его от пространства, где расположено бесчисленное множество таких же миров. Это уже сравнительно поздние представления, появляющиеся в развитом индуизме, признающем множественность миров, без конца исчезающих и возникающих снова.

Один из ведущих мотивов Индуистской мифологии, восходящий ещё к поздневедийской литературе, - магическая сила, даруемая аскетизмом. Тапас - умерщвление плоти - позволяет добиться исполнения любых желаний, соединяет в себе разрушительную и творческую силу, и подвижник обретает сверхъестественную способность плодотворения. Характерной чертой Индуистской мифологии является сочетание в едином комплексе аскетического и эротического начала. Во многих эпических и пуранических сказаниях Индра, страшась за свою власть, подсылает к подвижнику прекрасную аспару соблазнить его. Но и поддавшись соблазну, аскет не утрачивает окончательно плодов своего подвижничества.

Другой характерный мотив древних сказаний - проклятие отшельника, которое служит причиной несчастий или гибели многих эпических героев. Иногда проклятие превращает провинившегося на некоторый срок в или чудовище; иногда умилостивленные аскеты смягчают проклятие или определяют условия, при которых оно может быть снято; но отменить его не в состоянии даже они.

Превосходство мудрецов-аскетов над богами, которых они подавляют своим могуществом, отчётливо выражено в эпосе; оно находит отражение в мифической генеалогии, излагаемой в космогонических частях эпоса и в пуранах. Согласно этой генеалогии, в начале творения прародитель Брахма порождает шесть «сыновей духа», от которых происходят впоследствии все живые существа во вселенной. Это великие мудрецы-подвижники, образы их восходят большей частью к легендарным провидцам ведийских гимнов. В других версиях космогонического мифа число сыновей Брахмы (все они получают эпитет Праджапати) увеличивается до 10 или 17, и все они появляются чудесным образом из различных частей его .

Согласно одной из наиболее распространённых версий мифа, старший сын Брахмы - Маричи порождает Кашьяпу, тоже великого мудреца и подвижника (оба образа, восходящие к ведам, связаны с солярной мифологией). Сыновьями Атри, второго сына Брахмы, считаются Сома, бог луны, и , бог справедливости (персонификация морального закона и вероучения; этот образ появляется только в индуистском пантеоне; позднее отождествляется с Ямой). Третий сын Брахмы - Ангирас - отец великого мудреца Брихаспати, а также, согласно некоторым версиям, Агни, бога огня. Брихаспати в индуистской мифологии - наставник и верховный жрец богов, персонификация Юпитер; он ведёт постоянную борьбу со своим соперником Шукрой, наставником асуров, персонифицирующим планету Венера. От четвёртого сына Брахмы - Пуластьи происходят Кубера и повелитель ракшасов Равана, от других сыновей Брахмы - различные мифические существа и животные. Седьмой сын - Дакша, появившийся из большого пальца на правой ноге Брахмы, порождает 50 дочерей, из которых 13 он выдаёт замуж за Кашьяпу, 27 (олицетворяющих созвездия лунного зодиака) - за Сому и 10 - за Дхарму. Согласно другим версиям, все сыновья Брахмы также получают в жёны дочерей Дакши. Старшие дочери Дакши - Дити, Дану, Адити - порождают от Кашьяпы соответственно демонов дайтьев и данавов и богов адитьев, от других жён Кашьяпы происходят различные классы мифических существ: гандхарвы, супарны, наги и т. д.

Число богов группы адитьев увеличивается до 12; она приобретает отчётливо выраженный солярный характер; 12 адитьев олицетворяют солнце в каждый из 12 месяцев года. Особо выделяется из членов группы Вивасват, представляющий собственно божество солнца. Детьми Вивасвата считаются Яма, Ашвины, а также Ману, прародитель человечества, герой мифа о потопе. Непосредственно к Ману возводит своё происхождение легендарная Солнечная династия царей, к которой принадлежит герой древнего эпоса Рама. С другой стороны, сын Сомы Будха (персонификация планеты Меркурий) и Ила (Ида), дочь Ману, считаются родителями Пурураваса, родоначальника Лунной династии, к которой относятся Бхарата (давщий имя стране) и его потомки, герои «Махабхараты».

Легендарные цари, герои происходят от богов, сражаются на их стороне против демонов, иногда борются с самими богами. Рама побеждает вместе с братом Лакшманой многих ракшасов, он убивает Равану (похитившего его жену Ситу), которого не могли одолеть ни боги, ни демоны. В центре сюжета эпоса «Махабхараты» - конфликт между двумя великими героями - Карной, сыном бога Сурьи, и Арджуной, сыном Индры; в истории подвигов Арджуны отразился также мотив богоборчества (единоборство Арджуны с Шивой).

В космогонии получает развитие идея о цикличности вселенной, её периодическом разрушении и воссоздании. Существование и небытие вселенной определяются как «день» и «ночь» Брахмы; мир гибнет, когда Брахма засыпает, и с пробуждением его воссоздаётся снова. В разных текстах продолжительность «дня Брахмы» определяется различно.

По истечении «дня Брахмы» космический , таящийся в глубинах океана в облике «кобыльей пасти» (Вадавамукха), вырывается наружу и пожирает ; наступает период пралая, растворения вселенной в небытии.

В сложившейся Индуистской мифологии Брахма переходит на подчинённое положение по отношению к Вишну и Шиве. Он сохраняет место в верховной триаде богов, представляя в ней функцию творения (Вишну и Шиве приписываются соответственно функции хранителя и разрушителя вселенной), но в поздней индуистской литературе Брахма - вторичный демиург, творящий мир по поручению Вишну или Шивы.

В эпосе и пуранах параллельно сосуществуют два главных мифологических цикла - вишнуитский и шиваитский.
В вишнуитскую мифологию были включены некоторые из ранее самостоятельных местных верований и культов посредством сложившегося в индуизме учения об аватарах Вишну. Из этих 10 канонических аватар [к ним добавляются ещё некоторые другие - эпический герой Баларама (Баладева), Джаганнатха, божество местного культа в Ориссе, средневековый вероучитель Чайтанья и т. д.] наиболее значительной является аватара Кришны, в образе которого слились элементы мифологических представлений и верований различного происхождения (в том числе культы Васудевы, божества, почитавшегося в Западной Индии и отождествлённого впоследствии с Кришной; Нараяны, божества неясного происхождения, в котором персонифицируются первозданные воды; дравидского пасторального божества). Почитание Вишну в образе Кришны - кришнаизм - наиболее мощное ответвление вишнуитской мифологии и культа в религиозной системе индуизма.

В развитом индуизме именно Вишну (или Кришна) отождествляется с мировой душой, вытесняя Брахму с главенствующей позиции в религиозно-мифологической иерархии. Позднее складывается концепция майи Вишну. Майя понимается при этом как присущая Вишну , материализованная в первозданных водах, из которых возникает мир; вселенная рассматривается как иллюзорное проявление майи, всепорождающей божественной субстанции.
В индуистской иконографии каноническим становится изображение Вишну, возлежащего на змее Шеше посреди космического океана; из пупа Вишну вырастает лотос, на котором сидит демиург Брахма. Пока Вишну спит, майя бездействует и иллюзия вселенной растворяется в небытии.
В мифологию Вишну включается образ Лакшми, которая рассматривается как супруга Вишну и как персонификация золотого лотоса, вырастающего из космического тела Вишну и отождествляемого со вселенной.

Мифология Шивы наиболее насыщена пережитками и элементами доарийского происхождения. Обособленная позиция Шивы-Рудры (см. Рудра) по отношению к богам арийского пантеона выражена в мифе о жертвоприношении Дакши, который в новой версии переходит из вед в индуистскую литературу. В индуистском пантеоне Шива сохраняет свой отчуждённый характер. Он обитает на севере (ассоциируясь с не менее архаическим Куберой), вдали от населённых мест, на горе Кайласа в Гималаях, где пребывает как божественный подвижник, погружённый в медитацию, отрешённый от мира. В образе Шивы, «совершенного йогина», получает наиболее яркое воплощение мотив могущества аскетизма, и в нём же запечатлено характерное для Индуистской мифологии единство аскетического и эротического начал. Не менее свойственны образу Шивы черты, восходящие к культу плодородия, и древний фаллический плодородия - линга (лингам) становится главным объектом почитания этого бога в индуизме.

В индуистской триаде Шива представляет функцию разрушения, но в шиваитской мифологической системе эта функция неразрывно связана с творческим аспектом; в мире непрерывных изменений разрушение неизбежно предшествует творению и его обусловливает. Космогоническая функция воплощена в образе Шивы - царя плясунов (). Этот образ, возрождающий первобытные представления о магической роли танца, символизирует проявление творческой и разрушительной вселенской энергии бога и очень популярен в индуистской иконографии.

В мифологии и иконографии Шива выступает как в милостивом, так и в грозном аспектах. В последнем его мрачный характер подчёркивается зловещей свитой полудемонических причудливых существ - ганов.
В сложившейся религиозно-мифологической системе шиваизма образ Шивы неразрывно связан с образом его жены Деви, почитаемой под многими именами. Шива и Деви символизируют в этой системе антагонистические и одновременно сотрудничающие творческие силы; соответственно в шиваитской иконографии лингам Шивы постоянно сочетается с символом женской творческой энергии - йони (образующим основание, из которого поднимается лингам). Изначальная чета рассматривается как отец и мать вселенной. Складывается концепция , действенной энергии бога, воплощающейся в богине, его супруге. Эта концепция распространяется на все божественные пары индуистского пантеона, но отчётливое выражение получает именно в образах Шивы и Деви.

Шактизм - почитание творческой энергии Шивы, воплощённой в образе Деви, становится наиболее значительным ответвлением в средневековом шиваизме. В мифологии шактизма возрождаются чрезвычайно архаические представления, восходящие к первобытным культам богини-матери. В образе Деви ещё ярче выступает характерное для шиваитской мифологии сочетание противоположных аспектов - творческого и разрушительного. Благостная ипостась богини - милосердная Парвати, дочь гор (она же Ума, Гаури). В грозной своей ипостаси она носит имена , Чандика, Деви и др. и изображается в поздней иконографии как кровожадная и свирепая воительница верхом на льве, истребляющая мечом своих врагов.

С мифологией Кали-Дурги в средние века ассоциируются архаические культы некоторых местных богинь - Шиталы (тамильской Марияммы) - богини оспы, бенгальской Манасы, богини-змеи, и др., но полностью они с ней не отождествляются.

Благостная ипостась жены Шивы Парвати ассоциируется с образом её сестры, богини Ганги, персонификации священной индуизма, и играет важную роль в знаменитом мифе о нисхождении Ганги с небес на землю. С мифологией Шивы тесно связан также образ его сына Сканды (он же Карттикея, Кумара), нового бога в индуистском пантеоне, сохраняющего, однако, архаические черты, восходящие, возможно, к протоиндийской мифологии. Относительно поздно включается в пантеон другой сын Шивы, слоноголовый Ганеша, предводитель его полудемонической свиты, бог мудрости, покровитель наук и искусств, весьма популярный в средние века.

Примирение существующих параллельно внутри индуизма двух главных течений - вишнуизма и шиваизма - выражено в поздней концепции тримурти, единого бога в трёх ипостасях (Брахмы, Вишну, Шивы, с указанным ранее распределением функций). Другая попытка компромисса - средневековый культ Харихары, божества, объединившего в себе черты Вишну (Хари) и Шивы (Хары).

Параллельно с индуистской мифологией северной Индии развивается богатая и своеобразная мифология дравидского юга, оказавшая на индуизм значительное влияние. Ряд дравидских божеств включается в индуистский пантеон, отождествляясь с его центральными образами (тамильская богиня войны Коттравей - с Дургой, бог войны Муруган - со Скандой, и т. д.).

Индуистской мифологии оказала большое влияние на религиозно-мифологические системы буддизма и джайнизма в самой Индии (в свою очередь испытав их воздействие), её образы и сюжеты вошли в литературы и стран Юго-Восточной Азии и других, испытавших влияние индийской культуры; на протяжении столетий и до наших дней они питают многоязычные литературы и искусство Индии.

Литература:
Тубянский М. И., К истолкованию мифа о Mahisamardanī, в кн.: Восточные записки, т. 1, Л., 1927;
Баранников А. П., Вступительная статья, в кн.: Легенды о Кришне, т. 1 - Лаллу джи Лал. Прем Сагар, пер. с хинди, М.-Л., 1937;
Гринцер П. А., Древнеиндийский эпос. Генезис и типология, М., 1974;
Нарайан Р. К., Боги, демоны и другие, М., 1974;
Невелева С. Л., Мифология древнеиндийского эпоса, М., 1975;
Эрман В. Г., Темкин Э. Н., Мифы древней Индии, М., 1975;
Bhattacharji S., The Indian theogony, Camb., 1970;
Dowson J., A classical dictionary of Hindu Mythology and Religion, 9 ed., L., 1957;
Gonda J., Visnuism and śivaism, L., 1970;
Gopinātha Rāo T. A., Elements of Hindu iconography, v. 1-2, N. Y., 1968;
Walker B., Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism, v. 1-2, L., 1968;
Hopkins E. W., Epic mythology, Strassburg, 1915;
Keith A. B., Indian …, Boston, 1917 (Mythology of all races, v. 6, p. 1): Zimmer H., Myths and symbols in Indian art and civilization, N. Y., 1947;
Thomas P., Epics, myths and legends of India, 12 ed., Bombay, 1961;
Gonda J., Die Religionen Indiens, 1-2, Stuttg., 1960-1963;
Daniélou A., Hindu polytheism, L., ;
Gupta Sh. M., Plant myths and traditions in India, Leiden, 1971;
О’Flahertу W. D., Asceticism and eroticism in the mythology of Siva, L., .

В. Г. Эрмин. Энциклопедия "Мифы народов мира", Москва "Росскийская энциклопедия", 1994 г.

1.Введение
2.История индуизма
3.Кастовое общество
4.Философия индуизма
5.Боги и их культы
6.Верования и обряды
6.1.Праздничные ритуалы в индуизме
6.2.Главные символы индуизма
7.Священные тексты
8.Заключение

ВВЕДЕНИЕ
Индуистская мифология - это определение, которое используется учеными для обозначения огромного пласта индийской литературы, которая описывает жизнь легендарных личностей, а также божеств и божественных инкарнаций, и то, что их окружало, перемежаясь объемными отступлениями на философскую и этическую тему. Невзирая на распространенное мнение, что миф Стоит отметить, что многие темы, подпадающие под категорию индуистской мифологии, являются не просто рассказами, а повествованиями, в которые индусы глубоко верят. Все древние религии содержат истории, которые некоторыми людьми могут восприниматься как правда в каждом слове, а другими – как аллегорические образы и фигуральные выражения. Так библейские истории по содержанию очень похожи на повествования иудейской и христианской мифологии. Мифологическая литература Индии тесно переплетена с духом ведической религии и ведической цивилизации, на которой, по сути, построена вся система философии индуизма. Невзирая на то, что эти предания обычно классифицируются как индийская или индуистская мифология ни то, ни другое название не улавливает тех религиозных и духовных ценностей этих текстов, каковыми они являются для современных индийцев. Они обрамлены длинными философскими размышлениями и выступают, как правило, как источники индийской этики и духовных практик. Корни мифологии произошли из классического индуизма времен ведической цивилизации, которая стала носителем древнейшей ведической религии. Персонажи, теология, философия и нарративная составляющие сделали ведические мифы неразрывно связанными с повериями индийцев. Всего существует четыре Веды: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Аттхарваведа. В некоторых из этих текстов упоминаются мифологические модели и механизмы, которые очень напоминают современные научные теории, да и сам научный процесс. Особый интерес представляет индуизм как религия в тесной взаимосвязи с культурой. Назвать индуизм политеизмом не всегда будет самым правильным вариантом. Дело в том, что здесь, как и в европейских религиях присутствует верховное божество, однако, в отличие от классической античной мифологии, в индийской это божество может принимать какие угодно формы. По сути, все персонажи индийских мифов это формы, вылепленные из одной материи. Такая смесь моно- и политеизма не раз повергала исследователей в недоумение, поэтому в индуизме, как в религиозном течении выделают три основных направления, в каждом из которых существует масса культов.

ИСТОРИЯ ИНДУИЗМА
Индуизм – одна из древнейших религий мира. Народы цивилизации долины Инда исповедовали многообразные культы богини-матери, поклонялись священным деревьям и столбикам фаллической формы. На ряде каменных табличек, обнаруженных при раскопках, изображен бог в йогической позе, который является прототипом Шивы. В середине II тыс. до н.э. эта цивилизация была разрушена завоевателями, вторгшимися в долину Инда с северо-запада. Завоеватели, именовавшиеся ариями, говорили на индоевропейском языке, близком к древнеиранскому. Это были патриархальные племена, почитавшие главным образом богов, олицетворявших силы природы. В числе богов был Индра – бог бури и войны, Вайю – бог ветра, горный бог Рудра, бог огня – Агни, бог солнца – Сурья. Арийские жрецы, брахманы, совершали жертвоприношения и сочиняли гимны, которые составляют основу вед. К 9–8 вв. до н.э. брахманы занимали главенствующие позиции в индийском обществе, а жертвенные обряды весьма усложнились. Уже в 7 в. до н. э. началась реакция на чрезмерный ритуализм и все возрастающую власть брахманов. В таких текстах, как араньяки, началось исследование смысла жертвоприношений, в упанишадах же поставлены под вопрос основополагающие космологические представления древних ариев. В самых ранних арийских гимнах говорится, что после смерти душа отправляется в преисподнюю. Новые мыслители выдвинули концепцию переселения душ, которая со временем была подкреплена законом кармы. К 6 веку до н. э. произошло становление ряда религий, которые полностью отвергали ведийские жертвоприношения. Речь идет о последователях не только упанишад, но и о многих новых сектах, включая джайнов и буддистов. Все они ставили во главу угла освобождение от бесконечных рождений и сходились на том, что освобождение достигается не жертвоприношениями, а медитацией. Соперничество различных сект длилось почти тысячелетие. К 500 н.э. победу одержал индуизм, вобравший в себя многие положения буддизма и джайнизма, включая доктрину ненасилия, вегетарианство и воздержание от алкоголя, а также ряд новых элементов богопочитания. В индуистский пантеон был введен Будда.
Расцвет индуизма и его победа над буддизмом и джайнизмом совпали во времени с периодом интенсивных философских исканий. Между 6 в. до н.э. и 5 в. н.э., появилось не менее десятка соперничавших доктрин. Все они сходились на том, что мокша представляет собой главную цель человека, но расходились во многих теологических и метафизических тонкостях. Особо выдвинулось шесть философских школ («шесть даршанов»): ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта. Считалось, что каждая из них предлагает действенный способ освобождения, но наибольшую популярность обрела одна только веданта. Философия веданты опирается на Брахма-сутры , приписываемые мудрецу Бадараяне (2 или 3 в.). В отличие от других школ, выдвинувших сложные теории составных частей материи и характера души, веданта придерживалась довольно простых взглядов на Брахман и атман. Позднее веданта раскололась на несколько теологических школ, основное расхождение между которыми заключалось в степени признания тождества Брахмана и атмана. Доминирующим был подход монистической школы адвайта, сформулированный Шанкарой в 7–8 вв. Шанкара учил, что единственной реальностью во Вселенной является Брахман и что отношение Брахмана и мира чувств, майи, не поддается выражению. Индивидуальная душа, атман, есть всего лишь проявление Брахмана, и, как говорится в упанишадах, освобождение души осуществимо только через полную реализацию единства атмана и Брахмана. Хотя «философский индуизм» почти целиком подпал под влияние адвайты, большее воздействие на народный индуизм оказала вишешадвайта, или ограниченный монизм Рамануджи, философа 11–12 вв. Рамануджа утверждал, что наивысшая реальность – не безличный дух, а личностный бог, Вишну. Атман есть часть бога и в конечном счете соединяется с ним, но при этом никогда не утрачивает полностью личностные свойства. Вишиштадвайта утверждает, что единение с богом достигается скорее через бхакти-маргу, путь искренней преданности, нежели через созерцательную практику по методу джняна-марги. Третья школа веданты, двайта, или дуалистическая школа, основанная Мадхвой в 13 в., стоит на позиции полной разделенности души и Брахмана.
Высокая активность «философского индуизма» в 7–8 вв. и позднее совпала с развитием широчайшего движения народного индуизма – религии непосредственного богопочитания, главным образом почитания таких богов, как Вишну, Шива и Шакти. Зародившись на юге, где возникли секты наянаров, почитателей Шивы, и альваров, поклонявшихся Вишну, движение бхакти стремительно распространилось по всей Индии. Появился огромный корпус популярной литературы не на санскрите, а на региональных языках. Одним из важнейших произведений этой литературы является написанная на хинди Рамаяна Тулси Даса, поэта 16 в. Распространение в Индии ислама, начавшееся в 12 в., а затем и распространение христианства в 18 в., вызвало ряд кризисов в индуизме. Обе религии внеиндийского происхождения требовали от адептов безусловного и исключительного принятия своих доктрин, что с трудом воспринималось индуистами, которые привыкли верить в существование множества путей к спасению. Более того, для индуизма с его представлением об огромных, но вечно повторяющихся циклах времени жизнь Мухаммеда или пришествие Христа мало что значили: такие вещи в истории Вселенной происходили и раньше, как будут они происходить и в дальнейшем. В 15 в. возникло несколько культов, представлявших собой попытку синтеза доктрин ислама и индуизма. Один из вероучителей того времени, Кабир, неграмотный ткач из Бенареса, слагал прекрасные гимны о братской любви, которые по сей день поются в индийских деревнях. Кабир, как и мусульмане, выступал против идолопоклонства, но подчеркивал значение бхакти как пути к спасению. Гуру Нанак, основоположник сикхизма, подчеркивал в своем учении сходство между исламом и индуизмом.
В 19 в. сформировалось поколение реформаторов, которые выступали против принесения в жертву животных, браков между детьми, самосожжения вдов и наиболее заметных проявлений несправедливости, связанной с кастовой системой. Первый из реформаторов, раджа Раммохан Рой, основал индуистское общество «Брахмо Самадж», которое учитывало многие положения христианства. Другой реформатор, Даянанда Сарасвати, основал «Арья Самадж», религиозное братство, посвятившее себя делу установления социального равенства. В «Арья Самадж» проповедовался монотеизм, приписываемый ведам. В конце 19 в. бенгальский философ Вивекананда, вдохновляемый своим учителем Шри Рамакришной, бенгальским мистиком, почитавшимся святым, организовал «Миссию Рамакришны». «Миссия» проповедует братство всех людей с позиций веданты и равноценность различных путей к спасению.
В 20 в. Махатма Ганди пытался сочетать такие традиционные индуистские добродетели, как ненасилие и аскезу, со стремлением к национальной независимости и социалистическими идеями в экономике. Ганди придавал большое значение нравственной стороне учения Бхагавадгиты , в особенности концепции бескорыстного действия. Мощное влияние Запада на Индию на протяжении последних 200 лет не привело к фундаментальным переменам в индуистской религиозной мысли, но в то же время помогло оживить религиозную практику индуистов.

КАСТОВОЕ ОБЩЕСТВО
Каждый индуист принадлежит от рождения к определенной касте и не может поменять свою кастовую принадлежность. Жену он должен взять из своей же касты; род его занятий также будет традиционным для этой касты. Все касты занимают определенное место в кастовой иерархии. Верхнюю ступень этой лестницы обычно занимают касты священнослужителей, брахманов, ниже располагаются касты торговцев, земледельцев, ремесленников и слуг.
В одном из позднейших гимнов Ригведы , наиболее чтимой из священных книг индуизм, описано возникновение четырех основных социальных классов (варн): при сотворении мира в жертву богам был принесен первочеловек, при этом из головы расчлененного тела появились священнослужители и духовные учителя (брахманы), из рук – воины (кшатрии), из торса – купцы, земледельцы и ремесленники (вайшьи), а из ступней – люди низшего сословия (шудры). Вероятно, эта четырехступенчатая система не отражает подлинной структуры индуистского общества ни на одном отрезке его истории. Вполне возможно, что систему выдумали брахманы много веков назад для укрепления своего положения в кастовой иерархии. Священные тексты утверждают, что варна человека определяется его кармой, точно так же большинство индуистов в соответствии с этим считают, что положение человека в кастовой иерархии непосредственно зависит от его поведения в предыдущих жизнях. Если человек добросовестно выполняет долг, предписываемый ему его кастой (джати-дхарма), то в следующей жизни он может улучшить свое положение и стать членом более высокой касты.
Жизнь членов высших каст, согласно предписаниям индуизма, подразделяется на четыре стадии. Первая начинается с достижения половой зрелости, когда мальчик начинает изучать священные тексты под руководством гуру. На второй стадии он женится, становится главой семьи и производит на свет сыновей. Примерно ко времени появления внуков мужчина вступает в следующую фазу – уходит в леса, ведет жизнь отшельника, оставляя общество ради созерцания и медитации. Наконец, он делается санньясином, бездомным странником, живущим на подаяния, свободным ото всех уз мира. В действительности мало кто следует этим предписаниям, однако случается, что состоятельные люди, достигнув середины жизни, удаляются от дел и оставшиеся годы проводят в медитации.

ФИЛОСОФИЯ ИНДУИЗМА
Европейский термин "философия" в индуизме единого и однозначного эквивалента не имеет. Ему соответствует несколько понятий, наиболее употребительное из них - даршана ("интеллектуальное, духовное видение"). Обычно даршаны делятся на ортодоксальные(признающие авторитет вед) и неортодоксальные. Основных ортодоксальных школ выделяют шесть: санкхья и йога, ньяя и вайшешика, веданта и миманса. Неортодоксальные школы - локаята и адживика. Даршаны не столько противоречили друг другу, сколько дополняли одна другую. Внутри же себя каждая даршана развивалась в традиции истолкования и комментирования базового текста - сутры.
Санкхья ("число, исчисление, размышление") была весьма популярна в древности, к XV веку ее традиция практически прекратилась. Школа разрабатывала систему онтологического дуализма и выделяла два вечных начала: единую и изменчивую природу-пракрити - основу мира и вечные неизменные духовные сущности- пуруши, которые воплощаются в живых существах. При нарушении равновесия трех сил-гун, пракрити разворачивается в целый ряд типов сущего-таттв. Школа разрабатывала также пути духовного освобождения и способы правильного познания. Санкхья была теоретическим фундаментом йоги - другой ортодоксальной даршаны, которая разработала восемь стадий пути, ведущих к духовному освобождению. Особенно большой глубины она достигла в трактовке психологических категорий.
Ньяя ("способ, метод, рассуждение") занималась в основном методологией мышления, которое позже развилось в логику. В системе традиционного индуистского образования ньяя считается одним из важнейших предметов, наряду с грамматикой. Главным предметом рассмотрения школы вайшешика (от вишеша "особенное") была реалистическая онтология, то есть учение о бытии. В нем выделялись два пласта: космологический и рефлексивный. Детально разработана также атомистическая теория материи. Общий теоретически фундамент и сходство в теории познания привели к слиянию этих двух школ (синкретическая ньяя-вайшешика).
Миманса ("исследование") сложилась на гребне брахманизма и явилась его философским осмыслением. Эта школа сыграла особую роль в истории индуизма, так как она смогла предложить целостную трактовку всего колоссального объема ведийских ритуалов, уделяя главное внимание при этом вопросам философии языка.
Веданта ("завершение вед")- одна из самых популярных даршан возводила свое учение непосредственно к упанишадам. Она представлена несколькими направлениями: адвайта (недвойственная) веданта, вишита-адвайта (ограниченный недуализм) и др. и жива до сих пор. Ее главные темы - соотношение абсолюта и мира, абсолюта и человека и пути достижения мокши - освобождения от тягот бытия .

БОГИ И ИХ КУЛЬТЫ
Согласно индуистским верованиям, божественность есть продолжение Брахмана, универсального духа. Как и Брахман, она беспредельна и находится во всякой частице вселенной, проявляясь во множестве различных форм. Таким образом, хотя богов и индуистов много, все они едины в Брахмане и являют собой единую божественность. Бог Кришна говорит в Бхагавадгите : «Какой бы форме [Божества] ни поклонялся человек с верой, его веру укрепляю». В индуистских семьях предпочитают молиться либо Вишну и Шиве, либо одной из Шакти, супруге или женскому началу бога.
Вишну чаще всего предстает в роли Охранителя, в отличие от Творца – Брахмы и от разрушителя Шивы. По верованиям своих почитателей, вайшнавов, Вишну неоднократно принимал земные воплощения, аватары, всякий раз ради того, чтобы спасти Вселенную от катастрофы. Изображения Вишну обыкновенно темно-синего цвета, он четверорук и в каждой из рук держит по символу: морскую раковину, диск, булаву, лотос. Иногда Вишну изображают возлежащим на кольцах огромного многоглавого змея, Ананты, вместе со своей супругой Лакшми, богиней процветания, сидящей у его ног, а из пупа Вишну произрастает лотос с Брахмой. В других случаях Вишну изображают верхом на Гаруде – птице, которая служит ему средством передвижения. Аватары Вишну – это Рыба, Черепаха, Вепрь, Человеколев, Карлик, Рама с топором, Рама, Кришна, Будда и Калкин (последний еще не явился). Включение Будды в число аватар Вишну типично для индуизма с его тенденцией к ассимиляции всех религий: иногда индуисты добавляют к списку аватар Христа.
Самыми почитаемыми аватарами Вишну, особенно в северной Индии, являются Рама и Кришна. Царский сын Рама, герой Рамаяны , является воплощением образа совершенного правителя, а его супруга Сита – идеальная индуистская жена. Кришне, предмету любви и почитания бхактов, поклоняются как шаловливому ребенку, наделенному, однако, огромной силой, как темнокожему любовнику, который играет на флейте, вступает в любовные игры с пастушками, самую любимую из которых зовут Радха, а также как зрелому герою эпоса Махабхарата и вероучителю из Бхагавадгиты .
Шива. Шива являет единство многих аспектов. Его почитатели, шиваиты, считают, что разрушение должно обязательно предшествовать сотворению, следовательно, Шива участвует в мироздании и переменах. Изображается Шива по-разному – иногда в образе аскета, тело которого натерто белым пеплом, сидящим на в Гималаях на тигровой шкуре в постоянной медитации. К узлу всклокоченных волос на макушке прикреплен полумесяц, из которого вытекает священная река Ганг. Иногда же он – Натарадж («Владыка танца») в грациозном кружении, поддерживающий Вселенную своим нескончаемым танцем. Шиву часто изображают вместе с его супругой Парвати и быком Нанди, который служит ему средством передвижения. Шиве чаще всего молятся в образе лингама, простого столбика, как правило каменного. Лингам – фаллическая эмблема Шивы, позволяющая предположить, что он ведет свое происхождение от божества плодородия.
Шакти представляют женское божественное начало, кроме того, так называют супруг богов Вишну и Шивы. Для поклоняющихся Шакти (их называют шактами) эти богини представляют активную силу своих супругов. Особенно часто объектом почитания становится Шива-Шакти, супруга Шивы. Она имеет много форм: как Парвати, Ума или Аннапурна она – красивая женщина, однако может иметь облик яростный и устрашающий, когда предстает в образе Дурги, Кали, Чанди или Чамунди. Дурга, воительница со свирепым лицом, верхом на льве, держит в сотне своих рук всевозможное смертоносное оружие. Кали, угольно-черная великанша с высунутым кроваво-красным языком, носит на шее гирлянду из человеческих черепов, а в руке держит окровавленный меч. Кали ассоциируется с болезнями, смертью и гибелью, но в то же время охраняет тех, кто в нее верует. Богослужение Кали включает принесение в жертву животных, она часто почитается как Матри – Мать мира. В некоторых шактистских культах почитание Кали принимает «экстремистский» характер. Секты, именуемые тантрическими (Тантры – их священные тексты), в своих обрядах посвящения нарушают ортодоксальные запреты, такие, как мясоедение и потребление алкоголя или запрет на половую распущенность. Тантрики отдают предпочтение магическим ритуалам, повторению мистических заклинаний (мантр), считая их наилучшим путем к спасению.
Другие боги. В индуизме существует и целый ряд других богов, которым поклоняются в особых случаях или с особыми целями. Самый популярный из них – Ганеша, слоноголовый сын Шивы, которого следует умилостивить перед началом любого практического дела. Другой сын Шивы – Сканда или Картикейя, который пользуется особой популярностью в южной Индии. Многие почитают Ханумана с обезьяньей головой, который описан в Рамаяне как верный союзник Рамы. Повсеместно распространено умилостивление Ситалы – богини черной оспы. Хотя Брахма в мифологии занимает важное место демиурга, ему не принято поклоняться. Зато всеобщей любовью пользуется Сарасвати, его супруга, в качестве богини музыки, изящных искусств и знания.

РЕЛИГИОЗНАЯ ЖИЗНЬ И ОБРЯДЫ
Хотя индуисты собираются на храмовые моления, индуизм не является общинной религией. Религиозные обряды выполняются дома, либо в одиночестве, либо при участии немногочисленных друзей или родни.
Наиболее распространенный тип религиозного обряда – пуджа или богопочитание. Почти в каждом индуистском доме имеются священные изображения или статуи любимых богов, перед которыми читают молитвы, поют гимны и возлагают приношения. В бедных жилищах пуджа проходит скромно. Мать семейства на рассвете читает молитвы и звонит в колокольчик перед базарными цветными картинками богов, развешанными в уголке ее комнаты. В домах богатых людей пуджа совершается с приношениями изысканных блюд и цветов, возжиганием курительных палочек в особой комнате, которая служит фамильным храмом, где никогда не гаснет священный огонь. В таких домах по особым случаям на пуджу приглашают семейного жреца, пурохиту. Религиозные службы такого рода больше всего распространены среди последователей культа бхакти. Последователи различных индуистских культов часто демонстрируют свою принадлежность к ним через цветные знаки на лбу, а иногда и на теле. Например, шиваиты чертят на лбу три белые горизонтальные полоски, вайшнавы – белое латинское V, рассеченное вертикальной красной чертой.
Многие семейные обряды связаны с основными событиями в жизни семьи. Обряд совершает семейный жрец, в семьях высоких каст это, как правило, брахман, который нараспев читает священные тексты и возлагает приношения перед статуями богов. Обряд в честь рождения ребенка совершается до обрезания пуповины, примерно через десять дней за ним следует обряд наделения новорожденного именем. В высших кастах по достижении мальчиком половой зрелости совершается важный обряд упанаяна – на мальчика надевают священный шнур, который он будет носить всю жизнь. Во время продолжительного и сложного обряда бракосочетания новобрачные, связав края своих одежд, должны обойти вокруг священного огня. Молодожены дают обет вечного единения. Как правило, индуистская вдова не имеет права на вторичное замужество, а в былые времени вдова из высокой касты нередко восходила на погребальный костер мужа. Трупы индуисты кремируют сразу после кончины, а пепел бросают в Ганг или другую священную реку. В течение 12 дней после этого семья усопшего совершает ежедневные приношения в виде шариков сваренного риса и молока, чтобы умилостивить дух мертвеца. Ортодоксальные индуисты из высоких каст из поколения в поколение периодически повторяют обряд шраддха в память о предках.
Домашняя религиозная практика, особенно в сельской местности, включает совершение обрядов в священных местах (у некоторых деревьев, рек или камней). Повсеместно считаются священными два дерева, баньян и пипал, разновидность фигового дерева. Индуисты почитают и ряд животных, например обезьян, которые ассоциируются с культом Рамы, и змей, в первую очередь кобр, связанных с культом Шивы. Однако с наивысшим почтением относятся индуисты к быкам, тоже связанным с культом Шивы, и коровам, символизирующим землю. Крупный рогатый скот не забивают, и только очень немногие индуисты употребляют в пищу говядину. В деревнях коровий навоз широко используется в обрядах очищения, а также для изготовления священных образов. В особых случаях коров и быков украшают яркими лентами и вешают им на шею бубенчики.
Общинные и храмовые церемонии носят более торжественный характер, чем домашнее богопочитание. Верующие собираются для совместного пения гимнов, для чтения вместе с жрецами отрывков из Рамаяны и другой традиционной литературы. На храмовые праздники стекаются паломники, часто из отдаленных мест. В храме устраиваются шествия, иногда служители с флейтами, барабанами и факелами торжественно сопровождают бога в святилище богини, где они вместе проводят ночь. Храмовые праздники обыкновенно включают в себя пение, танцы и театрализованные эпизоды из эпосов. Важнейшие храмовые праздники, например праздник Джаганнатха в Пури (Орисса), привлекают паломников со всей Индии. Огромную статую Джаганнатха помещают на деревянную колесницу, в нее впрягаются верующие и возят по городским улицам.
Паломничество составляет важную часть религиозной жизни индуиста. В Индии существуют сотни священных мест, к которым стекаются паломники, чтобы принять участие в храмовом празднике и массовом религиозном гулянии, а также совершить омовение в священной реке. Главными местами паломничества являются Бенарес (Варанаси), Хардвар, Матхура и Аллахабад в северной Индии; Мадураи, Канчипурам и Уджджайн в центральной и южной Индии. У праздников в разных частях Индии разный календарь. Самый популярный праздник – Дивали – отмечается в конце октября или начале ноября. Дивали – праздник нового года, однако он имеет разный смысл в различных регионах Индии. На Дивали зажигают обрядовые светильники, обмениваются подарками, молитвы же обращают преимущественно к Лакшми, богине богатства и благоденствия. Весенний праздник Ходи отмечается уличными плясками и шествиями, кострами и всякими вольностями: люди осыпают друг друга красящими порошками или обливают подкрашенной водой. В числе других популярных праздников следует упомянуть Дашару, отмечаемого вайшнавами северной Индии, праздник Ганапати в Махараштре, Долаятру или праздник качелей в Ориссе и Понгал, праздник варки риса в южной Индии.

ПРАЗДНИЧНЫЕ РИТУАЛЫ В ИНДУИЗМЕ
Священные книги индуистов содержат несколько разных описаний происхождения и устройства Вселенной. Согласно одной теории, в начале бог-демиург Брахма образовал мир из первичной материи. Согласно другой, мир явился готовым из золотого зародыша. Согласно третьей, все в мире создано из сущности универсального духа, Брахмана. В физическом плане Вселенная имеет форму яйца и делится на 14 регионов, где Земля – седьмая сверху. Вселенная существует в циклическом времени. Всякое событие уже некогда происходило, повторится оно и в будущем. Эта теория касается не только череды перевоплощений отдельного человека, но также истории общества, жизни богов и эволюции всего космоса. Наименьшей единицей индуистского космического цикла является юга, или мировой век. Существуют четыре юги, каждая из которых короче предыдущей, что соответствует убыванию дхармы морального порядка во Вселенной. Крита юга, эра совершенства, длится 1 728 000 лет; трета юга, в которой дхарма уменьшается на четверть, по длительности составляет три четверти предыдущей – 1 296 000 лет; двапара юга, где от дхармы остается только половина, длится 864 000 лет; последняя эра, кали юга, в которой только четверть начальной дхармы, продолжается 432 000 лет. Нынешняя эра – кали юга – началась в пятницу 18 февраля 3102 до н. э. Завершение кали юги ознаменуется распадом социальных классов, прекращением богопочитания, распространением неуважительного отношения к священному писанию, мудрецам и моральным принципам. Когда эти явления возобладают, настанет конец юги, сопровождаемый наводнением, пожаром и войной, вслед за чем начнется новый цикл из четырех юг, именуемый махаюга, или великая юга, который продлится следующие 4 320 000 лет.
Тысяча махаюг, т.е. 4 320 000 000 лет, составляют одну кальпу – один день в жизни бога Брахмы. В конце каждого такого дня вся материя вселенной поглощается универсальным духом, и в течение ночи Брахмы, которая длится также одну кальпу, материя существует только в потенции, как возможность своего восстановления. На заре каждого дня Брахма является из лотоса, растущего из пупа бога Вишну, и материя формируется вновь. Мы живем в первый день 51 года Брахмы. Его год состоит из 360 подобных дней и ночей, живет же Брахма 100 лет. После этого вселенная полностью распадается, совершенно утрачивает существование и остается в таком состоянии на протяжении следующего столетия Брахмы. Затем Брахма возрождается, и начинается цикл протяжением в 311 040 000 000 000 лет.
В этом постоянно эволюционирующем, вечно повторяющем себя индуистском космосе имеется лишь одна постоянная сущность, Брахман, универсальный дух, заполняющий пространство и время. Все другие сущности, такие как материя и ум, суть эманации Брахмана, а потому представляют собой майю, или иллюзию. Брахман есть абсолют – неделимый, не подверженный изменениям, безличностный, не имеющий пола, возвышающийся над понятиями добра и зла. В силу всеобъемлющей и всепроникающей природы Брахмана атман, мировая душа, рассматривается как неотделимая частица Брахмана. Более того, Брахман и есть атман, и только завеса майи, иллюзорного мира чувственных восприятий, мешает человеку понять это тождество.
Священные книги индуизма указывают четыре цели, к достижению которых должна быть направлена жизнь человека. Это артха – богатство и власть; и кама – наслаждение и удовлетворение желаний, прежде всего любовных. Артха и кама являются законными целями и считаются важными составляющими потребностей всякого человека, однако они уступают по значимости двум другим целям жизни: дхарме – правильному поведению; и мокше – освобождению от цикла нескончаемых перерождений.
Дхарма. Основополагающей среди этих целей жизни, с которой координируются остальные, является дхарма. Наряду с нравственностью и правильным поведением это понятие означает также качество и долг. Дхарма вечна и неизменна. Кроме того, она конкретна. Все сущее – как одушевленная природа, так и неодушевленная – с начала миросозидания получает свою дхарму. Дхарма золота – это желтый цвет и блеск, дхарма тигра – его свирепость и плотоядность. Дхарма человека (манава- дхарма) соответствует правилам поведения, приличествующим каждому индивиду. Сюда входит уважение к священнослужителям и священным текстам, правдивость, отказ от насильственного лишения жизни, совершение добродетельных поступков и почитание богов. В зависимости от своего положения в жизни человек обязан следовать также и другим дхармам. Он обязан соблюдать нормы, признанные его страной, племенем, кастой, кланом или семьей. У мужчин, женщин, стариков, молодых, правителей и простолюдинов – разные дхармы; по сути дела, своя дхарма существует для каждой крупной социальной группы. При возникновении конфликта между двумя дхармами, иначе говоря, если долг в отношении одной группы вступает в противоречие с долгом в отношении другой, интересы меньшей группы (например, семьи), приносятся в жертву интересам большей (например, касты).
По распространенному убеждению, неукоснительное следование дхарме есть наилучший способ улучшить свое положение в грядущих жизнях. В Бхагавадгите говорится: «Лучше исполнить собственный долг [дхарму], пускай и несовершенно, нежели хорошо исполнять долг другого».
Мокша. Индуисты видят будущее своих душ только в повышении статуса их последующих воплощений, однако чрезвычайно влиятельная прослойка представителей «философского индуизма» рассматривает будущее в контексте мокши – полного освобождения души от череды перевоплощений. Согласно их воззрениям, душа прикована к вечно вращающемуся колесу реинкарнации, которое приводится в движение законом кармы.
В разные периоды своей истории философский индуизм предлагал различные методы достижения мокши. Все они рассматриваются как равноценные пути (марги) к спасению, однако наибольшее распространение и санкционирование священными текстами получили три из них.
Путь деяний (карма-марга) есть самый простой, он ближе всего к доктрине дхармы. Карма-марга ведет к спасению через поступки и деяния, соответствующие положению, которое человек занимает в жизни. Но все поступки должны совершаться бескорыстно, без стремления к удовлетворению личных желаний. Такая жизнь ведет к отрешению от собственного «Я» и к единению с Брахманом.
и т.д.................

В отличие от догматических "религий Писания" (христианство, ислам), индуизм - религия, по преимуществу, мифологическая. Мифология составляет его фундамент, образуя сложное, многослойное напластовывание, пронизывает всю историю его существования и сохраняет живые традиции мифотворчества вплоть до настоящего времени.

К субстратному слою индуистской мифологии относится протоиндийская. Архаические элементы, относящиеся к ее религиозно-мифологической системе, не раз всплывали на поверхность в историческое время, обретали новое значение и силу. Следующий мощный слой - ведийско-брахманистский. Он трансформировался и преобразовался в мифологию собственно индуизма, что засвидетельствовано ярче всего в эпосе и пуранах. Многие центральные темы и персонажи сохранились с древнейших времен, но их значение, функции и статус изменились. Старые ведийские боги потускнели и были отодвинуты на задний план новыми богами. На первый план в индуистской мифологии вышли Шива и Вишну.

Шиваизм.

Шива как одно из центральных божеств индуизма вырос из протоиндийского мифологического персонажа (рогатое божество на троне). Тогда же в его образе были заложены две контрастные характеристики (эротическая и аскетическая), которые остались существовать на тысячелетия как его основные отличительные черты.

Ведийским предком Шивы был Рудра - зловещее стихийное божество. В пуранический период мифология Шивы достигает расцвета и отражает более сложные религиозные концепции, чем мифологии других божеств. Характер его культа, его мифологический образ и мифо-ритуальный комплекс демонстрируют дальнейшее развитие тех черт, которые известны по ведийским памятникам. Первичные атрибуты Шивы относились, видимо, к почвенной стихии (в отличие от солнечной у Вишну).

Существенная часть культа Шивы - связь с музыкой и экстатическими плясками шаманского толка. Наиболее популярный иконографический облик - танцующий Шива, Натараджа, царь танцев, разрушающий и созидающий своей силой миры. Другие, не менее популярные образы - йог, пребывающий в состоянии медитации и отшельник в ветхой одежде или в набедренной повязке, с чашей для сбора подаяний.

Из многочисленных мифов о Шиве наиболее известны мифы о жертвоприношении Дакши и о разрушении Трипуры.

На базе агамических шиваитских текстов в XI в. оформилась философская школа шайва-сиддханты, популярная и поныне.

Вишнуизм.

Древним прообразом индуистского Вишну было второстепенное солнечное божество вед, соратник Индры, прославившийся своими тремя шагами, которые охватили все мироздание. Переход к иной стадии в развитии мифологического образа Вишну наиболее полно отражен в Махабхарате. В ней запечатлены разные слои формирования сложного и многопланового образа Вишну. Его традиционные ведийские атрибуты поменялись, а образ приобрел черты и качества объектов популярных местных культов, в том числе неарийских.

В результате этого синтеза, Вишну превратился в божество общеиндийского масштаба. Одной из моделей ассимиляции местных верований была концепция аватары - "нисхождения" божества в земной человеческий мир. Детальный перечень 10 канонических аватар и их мифологических характеристик относится к пураническому периоду.

Важную роль в мифологии Вишну играет доктрина вьюх - эманация божества и в то же время существенная часть его природы (эволюционный аспект отношений между целым и его частями). Доктрина вьюх была не только другой, по сравнению с аватарами моделью ассимиляции местных культов, но и попыткой гармонизировать теологию с мифологией и элементами философии.

Культ богинь-матерей. Тантризм.

Почитание богинь-матерей восходит к древнейшему периоду (протоиндийская цивилизация). Корни его, бесспорно неарийские и относятся к глубокой архаике.

Ведийской религии и мифологии идея активного женского начала была чужда. Женские персонажи вед, за редким исключением, схематичны и невыразительны. В индуистский пантеон богиня Дэви вошла как супруга Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии. Махадэви (Великая богиня) пуран как бы вобрала в свой образ множество богинь-матерей, от персонажей высокой жреческой религии до народных сельских культов. С тех пор ее значение возрастало. Она известна и в благожелательном, и в гневном, устрашающем обликах.

В раннем средневековье становится популярным представление о богине как о шакти - творческой энергии бога и подлинной основе его могущества.

До настоящего времени богини сохраняют большой диапазон своих проявление - от активного творческого принципа до низовых сельских культов. В период оформления пуран в них широким потоком вливались тантрийские представления, связанные с признанием верховным божеством женского начала и с использованием специальной магической и ритуальной техники.

Бхакти (причастность, преданность богу) - одно из центральных понятий в индуизме. Оно означает особый путь богопочитания, состоящий в безграничной и безраздельной преданности божеству, ежеминутной памяти о нем и внутреннем созерцании его.