В культурах народов, которые употребляли хлеб ежедневно, он всегда считался святой и благословенной пищей. Христианство дополнило его почитание освящением хлеба как «тела Христова» и использованием его в литургии. Это привело к тому, что духовное значение хлеба стало преобладать над его материальной ценностью. В журнале «Кипр сегодня» (№ 3-4, 1998 г.) помещена интересная статья о традициях, связанных с хлебом, отразившихся в обрядах киприотов.
Помимо убеждения в том, что сила веры является самым действенным оружием против всякой болезни, простые богобоязненные жители Кипра прибегали к различным «народным» способам лечения. Хлеб всегда использовался как терапевтическое средство - для заживления ран, понижения жара, уменьшения боли, лечения распространенных болезней. Верили, что будучи освященным, он имеет силу отпугивать нечистых духов и защищать от зла.
Все стадии приготовления хлеба ясно выражали веру в его святость. Замешивать тесто никогда не начинали без призывания имени Божьего. «Прииди Христос» - с этих слов каждая греческая домохозяйка приступала к замешиванию теста.
Хлеб был настолько великой святыней, что на нем давали клятву. «Во имя хлеба, который ем» – говорили в кипрских деревнях. Считалось грехом наступить на хлеб, или, неся хлеб в качестве приношения в церковь, уронить его.
Тесто
Особые запреты и предписания предъявлялись при приготовлении хлеба хозяйке. Женщины, которые замешивали тесто, должны были заниматься этим в «чистые дни». Всеобщей практикой было добавление в тесто святой воды, собранной женщинами во время праздника Воздвижения Креста Господня. Тесто также замешивали с водой, собранной в Великий Четверг, или с водой, которой орошалось Честное древо, или в которую были опущены старая золотая монета или цветы, украшавшие плащаницу в Великую Пятницу. После совершения над мукой тройного крестного знамения, в нее добавлялась святая вода. Воду приносили также, в молчании, из потока, веруя, что из него пили ангелы. Ее называли «молчащей» водой.
Литургические хлебы
Во время празднования большинства христианских праздников важность празднуемого события подчеркивалась особой выпечкой. На приносимые в церковь хлебы и лепешки обращалось особое внимание. Эти праздничные или литургические хлебы выпекались с особым благоговением и заботливостью.
Праздничная выпечка богато украшалась: использовалось прежде всего изображение креста, а также различные геометрические фигуры и растительные орнаменты.
Хлебы и другая выпечка приготовлялись из пшеничной муки или манной крупы. Они должны были быть самого высокого качества - не подгоревшими и воздушными, насколько это только возможно. Важно было использовать только дрожжи, воду, муку и немного соли. Не разрешалось добавлять в тесто корицы и других приправ, которыми пахли лепешки. Когда все хлебы уже были поставлены в печь, и ее дверцы закрывались, хозяйка делала крестное знамение рукой или особой лопатой фурнэфкьо , при помощи которой ставила хлебы в печь.
Освященный хлеб приобретал, тем самым, большую силу и приносил дому благополучие. На вечерне, в канун праздника, выносили пентарти , или четыре малых хлеба и один большой. Во время вечерни священник выносил также большой хлеб, чтобы все собравшиеся на молитву могли поклониться ему и совершить его целование. Когда часть этого хлеба приносили домой, то в следующие дни его ели до первого принятия пищи.
Рождество Христово
Хлеб генопита выставлялся на столе одновременно с небольшим количеством оливкового масла, маслин, вина и другой еды для ее благословения в сочельник. Обыкновенно этот хлеб разрезали утром, после богослужения, когда вся семья собиралась на традиционный рождественский суп.
По случаю праздника Рождества готовилась также сисамота , сдоба, посыпанная семенами кунжута. Назывался он, в зависимости от формы, по-разному. Большой хлеб с крестом посередине – ставрокулура - развешивали на стенах домов во многих деревеньках Кипра, начиная с Рождества, на все дни этого праздника. Это не только традиционная форма праздничного украшения, но и символ, в котором выражалась святость этих дней и вера в спасительную силу креста.
В течение всех Рождественских праздников, а иногда на протяжении сорока дней со дня Рождества Христова, на стенах висели также так называемые лихудья тис Панаяс . Верили, что в честь Богородицы также следует готовить подобные хлебы, подобно тому, как это делают матери по случаю рождения ребенка. Это были небольшие квадратные пирожные, посыпанные кунжутом и нанизанные на нитку.
На Рождество Христово на стены также вешали земпилуфкья , имевшие форму небольшой корзинки, для того, чтобы корзина крестьянина была благословенна. В это время как раз было начало сева.
Новый год
По случаю Нового года выпекался новогодний пирог – василопита . Обряд посвящения новогоднего праздничного хлеба Богу был особенно важен, поскольку от него зависели здоровье, сила и счастье. В середину пирога запекалась небольшая золотая монета, а главным его украшением был вырезанный или составленный из двух жгутов теста большой крест или фигура мужчины, символизировавшего св. Василия, или изображение креста с геометрическими орнаментами.На всем Кипра существовал обычай, когда вечером на столе появлялись василопита , свечи, тарелки с коливом, приправленным медом, изюмом, орехами и черносливом, бутылка вина, иногда небольшое количество еды. Делалось это для того, чтобы святой Василий смог поесть, выпить и благословить домашнее хозяйство. Это был, так называемый, стол святого Василия.
Многие люди старшего поколения помнят, что василопиту выставляли в ночь со свечой и другой снедью из пшеницы, чтобы святой благословил ее. В деревнях, жители которых производили преимущественно оливковое масло, ее ставили на стеклянной банке с маслом, а если это были виноделы, – то на бочонке с вином, чтобы и их труд тоже был благословлен.
Новогодний пирог василопита готовился утром, после богослужения, когда вся семья собиралась за столом. Первый кусок жертвовали Христу или святому Василию, следующий – дому, затем – главе дома, а потом – всем домочадцам. В некоторых селах готовили поджаренное тесто – ксеротиана , которое клали на тарелку для святого Василия. Наряду с приготовленным коливом , это тесто давали коровам в уверенности, что домашние животные также должны попробовать плодов своего тяжелого труда.
Пасха
В Великий Четверг пекли на Пасху великопостный калач – кулурья , называемый также пасхальным – ламброкулурья . Часто его украшало изображение креста. Из лучшего теста пекли ставрокулура с большим крестом в центре. Этот хлеб он на стенах домов на протяжении сорока дней – от Пасхи до Вознесения. Люди верили, что эти хлебы – кулурья – благословенны и обладают целительной силой.
Небольшие ставрокулура дарили крестникам и родственникам, а также тем, кто ходил по деревням и исполнял праздничные песнопения.
В пасхальное Воскресение готовили прежде всего лепешки под названием флауна и авкота и красные яйца. Флауна – лепешка средней величины с начинкой из сыра и яиц. Великая Пятница была неподходящим временем для замешивания теста, ведь это был день Страстей Господних. Поэтому его готовили после вечерни. На Кипре этой особенной выпечке уделяли всю Великую Субботу. Флауна на Кипре неразрывно связана с Пасхой. Во многих деревнях был обычай приносить ее в церковь в ночь на Воскресение Христово вместе с красными яйцами, чтобы разбить их и съесть флауну после богослужения утром. В церковь приносили также авкота . Это была разновидность кулури с одним или несколькими яйцами сверху на хлебе. Яйцо служит символом Воскресения, а красный цвет – символом жизни. Обычай помещать яйцо на пасхальном кулури восходит к временам Византийской империи, к XII веку.
Рождение, брак, смерть
Хлеб должен был защищать новорожденного и его мать от зла, особенно в течение первых сорока дней. Киприоты верили, что хлеб обладает силой, подобной силе креста, так что, когда роды у женщины были трудными, ей давали подержать кусочек хлеба. Клали его также на подушку ребенка. На третий день повивальная бабка и мать обходили дом и крестили его. В некоторых деревнях во время исполнения этого ритуала несли хлеб.
Любимой сдобой были нанизанные на нитку кумула или лечизуфкья . Женщины выпекали ее перед родами, чтобы угостить ею акушерку или священника, который пришел благословить мать и новорожденного, а также приятелей и знакомых.
Церемонии выпечки хлеба для свадебных торжеств являются одними из важнейших и наиболее распространенных обрядов. Специально для новобрачных и для украшения дома выпекались большие кулорья . Украшенные фигурками птиц и цветами, они были настоящим шедевром народного искусства. Весьма характерной сдобой были небольшие кулуракья , которыми бросали в молодых во время свадьбы. Тесто для них замешивали маленькие девочки, закручивая его затем вокруг мизинца.
Использование хлеба в обрядах, связанных со смертью, показывало отношение людей к этому событию. Сразу после кончины рядом с умершим ставилась миска с пшеницей, а на ней хлеб с зажженной свечой. В других деревнях вместо свечи ставили лампаду и оставляли её зажженной в течение сорока дней.
В киприотских деревнях хлеб, находившийся рядом с умершим, раздавали одному или трем нищим, или забирали его с собой и клали на гроб.
Хлеб занимал исключительное место в погребальном обряде. В
траурной процессии впереди шли три женщины. Одна несла
воду, другая – коливо
и хлеб, а третья
– растительное масло. В каждой деревне или на
кладбище, или в доме умершего после погребения раздавали
угощение – париорка
. Каждый должен был взять
немного и благословить умершего. Поминали хлебом и вином,
брынзой и оливками. Во многих деревнях хлеб ломали руками,
а не резали ножом, чтобы это не напоминало о смерти. В
некоторых деревнях в поминальный хлеб не добавлялся сахар,
поскольку «тесто смерти» не должно быть
сладким. Хлеб выпекали также в особые дни поминовения
усопших.
Иоанна Соловьянович
Перевод с польского Владимира Мухина
Просфо́ра своим происхождением уходит в первые века христианства, когда верующие сами приносили хлеб, вино, елей (то есть оливковое масло), воск для свечей – все, что нужно для совершения богослужения. Это приношение (по-гречески просфора ), или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения Даров. Из этих добровольных приношений (просфор) отделялась часть хлеба и вина для в , из воска изготовлялись свечи, а прочие дары, над которыми также произносились молитвы, раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения Литургии. Со временем в храмах стали вместо обыкновенного хлеба специально выпекать просфоры, принимая в качестве пожертвования кроме обычных приношений и деньги.
Просфору можно получить за свечным ящиком после Литургии, подав до начала богослужения записку «О здравии» или «О упокоении». Имена, указанные в записках, прочитываются в алтаре, и за каждое имя из просфоры вынимается частица, почему такая просфора называется еще «вынутая».
В конце Литургии молящимся раздается антидо́р – части просфоры, из которой на был извлечён . Греческое слово антидор происходит от слов анти – вместо и ди орон – дар, то есть точный перевод этого слова – вместодарие .
, – говорит святой , – есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший Божественные слова преподается вместо , то есть Таин, тем, которые не причащались их ».
А́ртос (от греч. ἄρτος - хлеб) - большая просфора с изображением Воскресения Господня или Креста, освящаемая в день Пасхи, полагаемая, затем, в храме на аналое, где хранится всю Светлую седмицу, раздробляемая и раздаваемая верующим в Светлую субботу с целью благоговейного потребления.
В память того, что Господь по Своем Воскресении многократно являлся апостолам и вкушал с ними пищу, апостолы и после Его Вознесения имели обычай оставлять за трапезой незанятым среднее место и полагать пред ним часть хлеба, как бы для Господа, присутствующего среди них. Вот этот хлеб и представляет собой ныне употребляемый в Церкви артос. В продолжение Светлой седмицы он лежит в храме на , перед иконостасом, а вне службы – перед открытыми Царскими вратами, напоминая о явлениях воскресшего Господа апостолам и о пребывании Его с нами. Сообразно с значением Пасхи, которая соединяет в себе события смерти и Воскресения Господа, на артосе изображается знамение победы Христовой над смертью, или крест, увенчанный тернием, или икона Воскресения Христова.
Освящается артос молитвой, окроплением святой водой и каждением в день Светлого Христова Воскресения на Литургии после заамвонной молитвы. Его полагают на против царских врат на уготованном столе. После каждения вокруг стола с артосом священник читает особую молитву, после чего трижды окропляет артос святой водой со словами «Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь ».
Во все дни Светлой седмицы по окончании литургии торжественно совершается крестный ход вокруг храма с артосом. В монастырях он ежедневно поставляется на трапезу и полагается на особом столе или аналое, для напоминания монахам, что среди них, как некогда среди апостолов, невидимо присутствует Сам Господь, истинный Хлеб жизни. В чине артоса поются тропари, в которых говорится о Воскресении Христа и о Его пребывании с нами.
В субботу Светлой седмицы в конце Литургии священник произносит особую молитву, во время чтения которой артос раздробляется, а при целовании креста раздается народу как святыня.
Частицы а́ртоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей. Артос принято употреблять в особых случаях, например, в болезни, всегда со словами «Христос Воскресе!»
Артос по благодати ниже антидора, но выше просфоры. Т.е. если верующий захочет принять сразу артос, антидор и просфору, то сначала вкушается антидор, затем артос, а затем просфора. Святитель в слове перед раздачей артоса сказал: «Его должно употреблять с благоговением как святыню, но не следует придавать ему какое-нибудь большее значение. Некоторые думают, будто этот хлеб может заменять божественное Причащение Святых Христовых Тайн. Такое мнение – грешное, христианин должен знать и помнить, что ничто, никакая святыня не может заменить Пречистого Тела и Крови Господа нашего Иисус Христа. Поэтому нет никакой надобности хранить целый год этот хлеб, как делают сие некоторые, приписывая артосу значение, какого он не имеет. Это запрещено и церковной властью (Указом Св. Синода 1723 г., 15 июня)».
Как хранить освящённый хлеб?
Пока он свежий, разрежьте его на маленькие кусочки, положите их в полотняный мешочек, чтобы они высохли (можно и в полиэтиленовый, только не закрывайте его, чтобы был доступ воздуха). Когда частички просохнут, их можно хранить длительное время. Маленькие кусочки удобнее вкушать; кроме того, цельная просфора гораздо быстрее заплесневеет, потому что внутри ее сохраняется влага.
(Чехия своими руками.) · Обновлено около 7 месяцев назад
Культура обрядового хлеба в основном присутствует у народов, с развитым земледелием...А это значит, что образ хлеба восходит к глубокой древности и объединяет почти все славянские народы.
Разного предназначения и формы хлеб (каравай, калач в виде кольца, булочки, фигурное печенье), выпекаемый в календарные и семейные праздники, мы находим в культуре русских, белорусов, болгар, чехов, славаков, румын...
Различное символическое значение у разных народов имеют рисунки и украшения на хлебе, его форма, состав, ритуальные и магические действия с выпекаемым или уже готовым изделием, а также его названия. Повсеместно большой хлеб круглой формы - каравай является символом плодородия и, как правило, занимает центральное место в системе славянских обрядовых реалий народного календаря; при рождении ребенка и особенно на свадьбе. Свадебные караваи (обильно украшенные орнаментом, изображением растений, фигурками животных, часто вместе со свадебным деревцем) символизируют рождение новой семьи, переход молодых в новый социальный статус. Символика караваев, выпекаемых в определенные календарные праздники, чаще бывает связана с хозяйственно-бытовыми сферами жизни, что отражают рисунки и фигуры на их поверхности, ритуальные действия с ними, названия. Например, в день св. Георгия - овцеводческий праздник у балканских славян - в Болгарии выпекают большие обрядовые караваи («овечий хлеб», «чабан», «лепешка чабана» и т.п.), украшенные пластическими изображениями овец, пастуха, пастушьего посоха, сторожевой собаки и т.п.; утром в день св. Георгия этот хлеб несут в загон и отдают чабану, а верхний слой (украшения) крошат и скармливают овцам. На Пасху у сербов, македонцев, болгар известен обычай выпекать караваи с нечетным количеством пасхальных яиц (серб. ]и]ченик, болг. Яйченик). Калач - хлеб в виде кольца или с небольшим отверстием насаживают на палку колядующих, столб посреди гумна («стожер»), рог вола надевают на руку невесте, по-лазнику. Через отверстие такого хлеба смотрят, чтобы добиться чьего-либо расположения или навести порчу, а также с целью узнать ведьму или обезопасить себя от вредоносной магии. Защитные свойства калача обусловлены символикой замкнутого круга, что функционально сближает его с другими предметами, имеющими отверстие: кольцом, венком, ситом, камнем с дыркой. В день св. Георгия, когда у южных славян совершается ритуал первого доения овец, хлебец с отверстием кладут сверху на ведро и пропускают через него (иногда еще и через серебряное кольцо) первые струи молока, что должно способствовать большим надоям, защите молока от порчи, вредоносных действий ведьм и т.п. В Ловешко (Болгария) пекут хлеб с дыркой в первый день сева и просеивают через него зерно, после чего его вешают в амбаре, чтобы сохранить урожай. Словаки выпекали такой калач в день св. Люции и хранили его до Сочельника, когда на праздничной мессе в костеле можно было увидеть через дырку в калаче ведьм. На свадьбе хлеб в форме кольца, как и другие круглые, кольцевидные предметы (обручальное кольцо, венок), является символом бракосочетания, соединения жениха с невестой. У болгар молодожены должны посмотреть друг на друга через свадебный калач, чтобы соединиться навеки. На Украине невеста смотрит на жениха через дивень (большой свадебный хлеб с дыркой) после венчания; крестясь, смотрит через отверстие в лебе на восток, на запад, на юг и на север перед отъездом из родительского дома к жениху.
Целью выпекания небольших круглых булочек (которые смазывают маслом, медом; украшают сверху узором) чаще всего является их раздача, одаривание, угощение участников семейных и календарных обрядов: каравайниц, родителей невесты, подруг, гостей на свадьбе, колядников, роженицы, повитухи, участников похорон и поминок, прохожих, нищих и т.д. В поминальных и похоронных обрядах часто предписывается печь нечетное число булочек или 40. Во время свадьбы парные булочки предназначались жениху и невесте. Специальные булочки выпекаются для задабривания: Господу, Богородице, персонифицированным духам болезней (Чуме, Оспе) и демонам (например, ориснице).
Неотъемлемой частью культуры древних славян являются обычаи, приметы, жертвоприношения, праздничные обряды, связанные с хлебом.
Обрядовое употребление хлеба встречается практически в каждом празднике. Например, в святочных жертвоприношения богам, использовали животных и кашу, отчасти – хлеб. По разнообразным древнеславянским обычаям и обрядам можно определить обрядовую связь каши с печеным хлебом и постепенный переход обрядовой каши в обрядовый хлеб. Прежде всего, хлеб является дополнением к каше, причем, каша предназначена была для людей, а хлеб – для домашних животных.
На Рождество готовили КУТЬЮ, древние славяне готовили её исключительно из пшеницы, пекли ПИРОЖКИ. Кутья и пирожки составляли ВЕЧЕРЮ, которую носили родственникам – дедушке, бабушке, крестным родителям, детям. Отведавшие вечери взамен съеденной добавляли свою кутью. Такой обмен был направлен на упрочение родственных связей.
На Крещение, возвратившись домой с освященной водой, брали пирожок или кусок хлеба, «чтобы не голыми были», кропили хозяйство, двор. Хлеб в святочных гаданиях о замужестве, жизни – смерти, урожае – неурожае использовался очень активно в разных формах: зерно, лепешки, пирожки, калачи, кутья, ломти хлеба.
По обрядовому употреблению хлеба Святки и Масленница представляют большое сходство. Это части одного и того же древнего праздника, сложного, торжественного, продолжительного. Почти повсеместным масляничным кушаньем являлись блины, калачи, пряженцы и оладьи.
Хлеб использовали в народной медицине при лечении «сухотки», «гузок» - бородавок, «ячменя», «волоса», лихорадки. Для лечения «сухотки» у ребенка, пекли большой бублик размером с окно и ставили на окно – простынуть (помните сказку «Колобок»?). Окно раскрывали и через бублик и окно проносили ребенка. Бублик затем отдавали собаке. Для лечения бесплодия брали три, семь или десять зерен гороха, мочили в холодной воде, в которой стирали рубашку после регул, высаживали и поливали зерно той же водой. Проросшие зерна очищали и съедали. Считалось, сколько зерен прорастет, столько и родится детей.
Хлеб обязательно использовался в обряде новоселья, «входын». В новый дом сначала на ночь запускали животное, чаще кошку, петуха, а затем вносили освященную икону и хлеб.
Акт высокой важности – первый крик ребенка в «области печали и юдоли». Рождение ребенка окружено было у древних славян значительным количеством любопытных обрядов, раскрывающих их воззрение на беременную женщину и новорожденного ребенка. Во время ритуала «размывания рук» на стол в первую очередь ставили хлеб – соль. Бабушка – повитуха становилась в святом углу, держа в руках хлеб и чашку с водой. Потом она лила воду на руку роженице и пила эту воду. После этого хлеб и вода передавались роженице. Этот обряд у древних славян совершался на третий день после рождения ребенка. С этого момента мать кормила грудью, а до этого – «жвачкой» - разжеванной, смоченной макушкой хлеба, завернутой в марлечку.
Хлеб имел у древних славян своеобразное юридическое значение. Хлеб помогал установлению семейных и дружеских отношений, являясь сакральным символом, выполнял роль печати на народных договорах, в быту и ритуалах.
Хлеб – «корневая, родовая память» древних славян. Неуничтожима категория бытия человека – любовь и вера, которые в определенном качестве содержатся в обрядах, связанных с Хлебом.
В Институте растениеводства г. Санкт – Петербурга собрана огромная коллекция зерен, насчитывающая более ста тысяч различных образцов пшеницы, ржи, кукурузы, и других культур. В водовороте воны, когда рушились дома, гибли ценности, коллектив института продолжал хранить коллекцию.
Токарев С. А. Обычаи и обряды как объект этнографического исследования // СЭ. 1980.
№ 3.
Введение
Хлеб-батюшка. Так говорили на Руси, да и сейчас. С древнейших времен к этому продукту человеческого труда - хлебу нашему насущному - люди относились по-особенному. Его сравнивали с золотом, солнцем, самой жизнью. Недаром у многих народов в древности хлеб, как солнце и золото, обозначался одним символом - кругом с точкой посередине. Хлеб берегли, в честь хлеба слагали гимны, хлебом встречали самых дорогих гостей. Во все времена неуважение к хлебу приравнивалось к самому страшному оскорблению, какое можно нанести человеку. С детских лет учили человека ценить и беречь кусок хлеба как самое большое на земле богатство.
В народе о хлебе говорили, как о живом существом: хлеб-кормилец, хлеб-батюшка. Так же, как к хлебу, испокон веков относился народ и к труду тех, кто создавал его. На Руси пекари пользовались особым уважением, их никогда не называли пренебрежительно-уменьшительными именами, как других людей простого звания, например Ивашка, Федька, Петрушка. Хлебников величали уважительно, полными именами - Иван, Федор, Петр, а часто добавляли фамилию или прозвище.
Заключение
Хлеб наш кормилец, его с древних времен называли святым. Хлеб стал синонимом нашей жизни с тех самых пор как первобытный человек приспособился выращивать зерновые, а с их тертого зерна выпекали буханки. Он никогда не приедается, часто спасая человека от голодной смерти. Поэтому и говорят: «Где хлеб и вода там нет голода». Часто можно услышать: «Без хлеба и не наешься».
Деревенские жители до сих пор сохранили особо почтительное и даже почти религиозное отношение к хлебу как священному виду пищи, символу достатка, изобилия и материального благополучия. В народных поверьях хлеб осмысляется как дар Божий и одновременно как самостоятельное живое существо или даже образ самого божества.
Что такое обрядовый хлеб? Так называют блюда, являющиеся продуктом земледелия и имеющие ритуальное применение. Караваи, праздничные калачи, баранки, свадебный дивень, вареники, рождественский книщ, наконец каша или вообще зерно, которые также используются в различных обрядах.
Очень давно, еще во времена наших предков, славяне уважительно и с почтением относились к людям, причастным к выращиванию хлеба и всех занятий, связанных с ним. Ведь не было ничего важнее в жизни человека, чем хлеб, он занимал, пожалуй, едва ли не самое главное место в культуре, обрядах и религии. Славяне, настолько привыкшие к тому, что хлеб всегда есть на столе и является символом достатка, в годы неурожая страдали от голода, хотя леса были полны еды - дичь, рыба, ягоды и корнеплоды. По преданию многих народов мира, первый пахарь - это был Господь Бог. Это можно найти в культуре немецкой, греческой, персидской. Украинские колядки, например, изображают Бога и величайших святых в образе земледельцев.
Жители разных регионов Украины считают, что когда-то было время всеобщего изобилия, было много всего, в том числе хлеба, и голод был людям незнаком. В те времена зерно начиналось от самой земли, наполняя весь колос, и назывался такой богатый колос "стоколос". И вот однажды поселком проходил Христос со своими апостолами. Зашел он в чьей дома и попросил поесть, в частности хлеба. В это время в доме хозяйка пекла блины. Очень она разозлилась на людей, в которых увидела нищи, и вместо хлеба бросила блин, которым перед этим вытерла следы ребенка, оставленные на скамье. Христос очень возмутился надругательством над хлебом, поэтому пошел в поле и ободрал снизу вверх такой стоколос. Пес хозяина увидел это и начал выть, и апостол Петр начал умолять Христа, чтобы тот оставил хотя бы «на собачью судьбу» зерна на том колосе. Так и произошло, и с тех времен люди едят хлеба не более чем на «собачью судьбу».
Была еще и другая легенда, повторяющаяся в различных вариантах у многих народов. По этой легенде зерно изначально было предназначено собаке для питания. Но человек выхватил зерно почти из самой собачьей пасти и начал выращивать его для себя по всей земле. С тех пор собаку нельзя убивать и есть, потому что люди едят пищу, предназначенную собаке.
Народ почитает хлеб и говорит о нем с уважением - «святой хлеб». Он считается святыней, и большим грехом было, если человек играл с ним или выбрасывал хоть малейший его кусочек. Существовали верования, что человек, который относится ненадлежащим образом к хлебу, на том свете будет все время собирать крохи, выброшенные в своей земной жизни. Остатки хлеба всегда скармливали домашним животным, иногда сжигали в печи.
Хлеб всегда олицетворял благополучие, достаток. Когда иуды говорили «хлеб и соль», этим они звали в дом богатство. Домашним духам также приносили жертвы из хлеба, так свой кусочек получал домовой, духи земли получали его на хороший урожай, духу воды - водяному - приносили, чтобы задобрить духа, чтоб тот не топил людей и скот.
Народные поверья противопоставляли хлеб и нечистую силу, разводили их по разным полюсам. Например, чтобы гадюка, которая олицетворяла нечистую силу, не напала, в лес с собой брали кусок хлеба - как залог добра. Хлебом благословляли, потому что видели в нем оберег от беды. Молодых супругов тем же хлебом благословляли родители. Проводили в дальний путь - встречали хлебом-солью, этот ритуал вообще имел очень большую очистительную силу. Возвращаясь с далекой чужбины, человек вполне мог принести с собой что-либо плохое, враждебное, что-то неладное, и только хлеб мог отвести злую силу и чары. Люди верили, что даже пожар может остановить хлеб, стоит его обнести вокруг горящего здания.
Скрепленное хлебом обещание нельзя никогда нарушить. При заключении важных сделок, торговых или земельных, обменивались хлебами. При сватовстве сваты заносили в дом, где ждала девушка, свою буханку, а получали вместо нее, в случае согласия девушки на брак, хлеб. В некоторых регионах для сватовства выпекали специальный пирог, который во время самого сватовства делили пополам: одну половину получали представители молодого, вторую - оставляли у родителей невесты. Этот ритуал напоминает причастие. В древности все люди, которые употребляли за одним столом пищу, следуя ритуалам, после этого считались сообщниками в деле, которое планировалось.
Раньше это был всего лишь обряд, но позже он перерос в устойчивую традицию - любую важную работу завершать большим богатым застольем, с большим количеством блюд. Во главе такого стола должно быть одно основное «хлебное» блюдо, оно имело только ритуальный характер и не употреблялось в пищу.
На сегодня хлеб также играет немалую роль в обрядах украинского народа, свадебных или погребальных. Если посмотреть по количеству и составу ритуального хлеба, применяемого в ритуалах, то среди всех обрядовых действ первое место занимает свадьба. Сватовство начинается с обмена хлебами, что означает согласие на дальнейшие действия, и заканчивается кладовой, где по углам разложены хлеба и на снопах ржи молодожены проводят свою первую брачную ночь.
Особое значение имел каравай на свадьбу - его пекут торжественно и с почтением. В некоторых регионах в процессе принимали участие все женщины, которые уже были замужем, по линии невесты. На каждом этапе пели специальные песни. Тех женщин, которые выпекали этот каравай, называли каравайницы, и быть ими могли только те женщины, которые были счастливы в браке. Над ними стояла старшая каравайница. Все женщины украшали себя венками из барвинка и приходили в дом молодой накануне свадьбы, обычно это было в четверг. Раскладывалось корыто, подготавливалась мука, лучшая из той, что была, готовились решета и тому подобное. Сам процесс выпекания каравая начинался с просеивания муки. Тесто замешивали мужчины, женщины не могли даже взглянуть в бочку - это было строго запрещено. Только мужчина имел право вставить в печь каравай, а вот за лопаты могли подержаться все родственники невесты, которые были в доме. Эти обряды и ритуалы имели очень простую символику: печь и кладовые олицетворяли женское лоно, так что нарушать традиции и запреты были категорически нельзя, чтобы не привести молодую к бесплодию.
Каравай должен иметь круглую форму, размеры его говорили о состоянии родителей невест. Каравай сверху украшался различными узорами. Часто среди них можно было встретить мотивы мирового дерева, колосья – все это были символы благосостояния. Наверху лепили и сажали птиц. Изображение солнца и месяца на караваи означало самих супругов. В выпеченный хлеб иногда вставлялись веточки дерева, внутрь прятали мелочь. Если человек находил в своем куске свадебного каравая монету - ей должно было повезти.
На свадьбу также выпекались лежаки, шишки - маленькие булочки, сделанные в виде шишек, или дивень - это был круглый хлеб с дыркой посередине. Когда невеста переезжала в новый дом молодого, она сквозь дивень смотрела в сторону восхода солнца - тогда дети должны были стать красивыми. Также через дырку она могла увидеть свое будущее и супружескую судьбу.
Хлеб активно применяется и в обрядах погребения. Древние римляне и греки готовили на могилах жертвенные блюда для своих умерших родственников. Сейчас в Украине гроб или путь, по которому несут покойника, засыпают ржаным зерном. На крышку гроба кладут целую буханку. На могилу ставят рюмку и обязательно оставляют рядом с ней пирожок или кусок хлеба. Это же ставят и в доме, где жил погибший, и не прикасаяются к нему сорок дней, так как за это время душа покойника придет отведать оставленные блюда. На поминальный обед готовят сладкую кашу, сдобренную изюмом - коливо, и пирожки, эта традиция осталась до сих пор. Кроме того, на Полесье выпекают пресные лепешки, которые делятся между присутствующими, называются они поминальным караваем.
Когда приходит сороковой день, гроб с покойником «запечатывают»: берут трижды накрест землю с могилы, немного хлеба, меда, соли, смешивают все это и несут в церковь. Священник служит по покойнику панихиду, а землю потом возвращают обратно в могилу.
Все народные праздники сопровождались потреблением ритуального хлеба. Это такие своеобразные следы бывших жертвоприношений наших предков высшим силам. Рождество совпадает с праздником дохристианских времен - зимнего солнцеворота, на этот праздник едят кутью. Это специальное блюдо, которое готовится из вареной пшеницы (ее можно заменить на ячмень), орехов, мака, меда. Хлеб идет в этот день только как дополнение к основному блюду - куте. Этим хлебом крестьянин перед Святой ужином благословляет скот, приговаривая ритуальные слова, чтобы добро пришло. А нечистая сила обошла стороной.
Затем каждому животному дают кусочек хлеба со смесью различных блюд праздника - чтобы скоту было сытно в новом году.
Очень интересный обряд выполняется на Щедрый вечер, который показывает сакральное значение хлеба. Проходил праздничный ужин, после которого хозяин давал скотине «пирог», то есть хлеб с крестом сверху. При этом он приговаривал, что идет Бог и несет пирог. Затем благословлял животных хлебом, поделенным между всем домашним скотом.
Жители Галичины пекут на Рождество крачун - большой белый хлеб. Он ставится на середину стола среди других блюд и обкладывается маленькими крачунами. Когда на небе появляется первая звезда - сообщают о пришествии крачуна, и тогда только начинается праздничный ужин. Вероятно, что крачун олицетворяет солнечное божество, родившееся заново и ставшее поводом для празднования. Подобное крачуну значение имеет калета - это большой пресный хлеб, который изготавливается из белой муки. Его пекли перед днем св. Андрея. Калета украшалась высушенными вишнями, изюмом. Ее готовили все девушки, которые жили в деревне. Выпеченный корж подвешивали в доме, где проводились вечеринки, к потолку, рядом стоял общительный «Пан Калетинский», державший квач, обмакнутый в сажу. Пан Калетинский приглашал «Пана Коцюбинского» «кусать калету» (этим паном мог быть любой присутствующий в доме). Участники игры брали между ног кочергу и поочередно подходили к калете. Часовой вел с ними поочередно шутливый разговор, пытаясь рассмешить «Пана Коцюбинского» любым способом. Если тот хотя бы улыбнулся, Калетинский своим квачом мазал его по губам, а к калете шел кусать следующий игрок.
Эта игра является осколком традиционного некогда в древности мифа о похищении солнца (или в некоторых вариантах его не похищали, а глотали). Мифический герой Пан Калетинский защищает солнце; сажа когда-то была священной, будучи связанной с огнем, а само название «калета», по некоторым версиям, ничто иное как измененная в языковом процессе «коляда». Сам обычай играть в эту игру в давние времена был частью обрядовых игр на Рождество. Позже он каким-то образом перешел к предрождественским праздникам.
На Щедрый вечер традиционно готовили пироги. Гуцульщина готовилась к этому дню варениками, надднепрянцы - пирогами с мясом и жареными блинами, Южная Украина делала бублики. И все эти блюда, несмотря на их разнообразие, все имели единое ритуальное название - «пироги». Когда начинался праздничный ужин, ставили на стол миску с пирогами, перед ней садился отец, приклоняя, как скрываясь, голову. Дети спрашивали у матери, словно его не видели, где же папа, а отец отвечал из-за пирогов, разве они его не видят. Дети на это говорили, что нет, не видят, на что отец приговаривал, что Бог даст и в следующем году его не увидели бы так. Этот обряд ставил целью отгонять беду, указать путь достатку и благополучию в следующем году.
Украина на Масленицу варила вареники, приговаривая, что даже бусурманы в это время едят вареники. Когда-то это блюдо было исключительно ритуальным и было связано с культом месяца. Девушки также готовили вареники и раздаривали их ребятам в день Сорока святых мучеников, который был 22 марта. При этом приговаривали, пусть мороз не побьет любисток. В этот день напекали сорок печевиц из меда, в форме птиц, и раздавали их детям для того, чтобы водилась птица. Это была в действительности своеобразная жертва, потому что в этот день из теплых краев прилетает сорок жаворонков и это означает, что скоро начнется весна. На Великий пост после Масленицы делали особые специальные виды хлебов и хлебной продукции. На первый день поста, например, в стране ели сухие специальные лепешки, так называемые «жиляники». Они были большим контрастом рядом с масленичные насыщенными блюдами и должны были напомнить об ограничении и сдерживании своих желаний в последующие месяцы поста. Когда приходила четвертая неделя поста, наступали Средокрестные среды, по домам пеклись хлеба в форме крестов, их посыпали сверху маком и смазывали медом. Часть таких хлебов съедали, вторую часть хранили до посева, так делалась жертва духам полей
Особое и очень важное место среди обрядового хлеба занимают паски, или бабы, как их иногда называют в Украине. Сам пасхальный хлеб был отличным от другого, он был пресным, прямоугольной формы и напрямую был связан с мужской символикой. То, что хлеб делался пресный, указывало на его древность, потому что рецепт пресного хлеба появился гораздо раньше квасного. А связь с символикой мужчин говорил, что хлеб был связан с плодовитостью, так как посвящался подземном богу, символом которого был прямоугольник - во многих видах искусства он обозначал поле.
Позже символом плодовитости стали фаллические формы, что также отражалось в пасхальном хлебе.
В зимние и весенние праздники были более богатые блюда и еда, чем в летние, в них больше обрядов были объединены целью выразить уважение духам плодородия, душам умерших людей. Ведь будущий урожай зависел именно от этого почитания. На окно выставляли свежевыпеченный хлеб на Зеленой неделе, чтобы паром от него насытились русалки.
С будущим сбором урожая был связан и один из крупнейших календарно-обрядовых праздников, а именно день Ивана Купала. Идол Купало, как свидетельствуют древнеукраинские летописи, был богом земных плодов, поэтому жертвы ему приносили, когда начинались жатва. Крестьяне в этот день пытались устроить в поле, на меже, трапезы, где среди всех вкусных блюд очень важное место занимали вареники с сыром. Беларусь в этот день пекла бабки, то есть пресные блины, вареники из гречневой муки и толченого конопляного семени. Жители Сербии готовили кретные калачи - круглый хлеб из пшеничной муки с большим крестом наверху. В этот хлеб вставляли свечу, над ним читал молитву священник, а затем все, кто присутствовал при ритуале, съедали по маленькому кусочку этого хлеба. Это также была форма жертвоприношения, за ним причащались телом жертвы. Девушки в России собирались накануне праздника Купала в одном выбранном доме и толкли «ячмень в ступе»: потом на следующий день из него варили кашу и вечером ели с коровьим маслом, такая каша называлась кутья.
Эти своеобразные хлебные обряды сопровождали множество сельскохозяйственных действий: вспашка, сев, зажинки и обжинки – ничего не проходили без них. При этом каждый ритуал сопровождался обедом, в котором определенные специальные блюда изготовлялись из муки. В начале жатвы, например, хозяйки на Украине варили вареники, обжинки начинали с огромным караваем уже с нового зерна, раздавали по кусочку жнецам и родственникам. Начало жатвы в Чехии связан с пряжмом - на сковороде запекали зрелые зерна хлебных культур. Хозяйки Болгарии выпекали после жатвы турт, то есть пресный хлеб, обмазанный медом, который также раздавался членам семьи и соседям.
Стоит сказать немного и о каше. Каша и хлеб считались с мифологической точки зрения блюдами одного порядка. Употребление каши входит в обряд и тесно связано с использованием в ритуалах хлеба и зерна. Это можно увидеть также в мифологии разных народов мира. В Индии ячменная каша приносилась в жертву Пушан - богу скотоводства. Римляне на день рождения ребенка готовили кашу. Подобный обряд был у древних германцев на праздник Берхты (Гольд), женского божества. Его прообразом была Великая Богиня. Фразеологизм «заварить кашу» дошел и до наших дней, означая начало важного и сложного дела.
Так мы видим, как в разные календарно-обрядовые праздники был обычай употреблять кашу, в частности кутью. Вспоминали и о коливе на поминовении. Можно еще добавить к теме колива, что его готовили женщины в первую субботу на Великий пост, в день поминовения умерших. Небольшой горшок, полный колева и меда, относили в церковь и над ним производили панихиды.
Кроме этих обрядов, кашу щедро использовали и в обрядовых свадебных блюдах. Даже само слово «каша» было тесно связано со свадебными праздниками. На княжеских свадьбах кашу подносили молодым. Когда общая трапеза заканчивалась, молодожены брали несколько ложек этой каши и подбрасывали ее к потолку - так приносилась жертва богам, духам. То же самое делалось на Сочельник, но уже с кутьей, и если кутья прилипала к потолку - будет урожайным год.
Жители Бойкивщини на следующий после свадьбы день дарят молодым кашу. В некоторых регионах кашу ест только невеста. Прослеживается связь с ритуалом рождения, где каша была символизировала ребенка, горшок - женское лоно.
А «бабья каша» использовалась в заключительном обряде крещения. Фольклорные записи рассказывали об этом обряде так: когда обед подходил к своему концу, гости кашляли, что служило сигналом к подаче «бабьей каши». И бабка вставала, шла к печи, подавала из печи кашу на стол. У стола ее старался перехватить мужчина, который поближе сидел, и пытался выхватить кашу для начала торга. Если мужчина не успевал перехватить кашу, то ее брали уже от самой бабы, и тогда торги начинал обычно кум. Он втыкал в горшок с кашей деньги, после чего спрашивал, даст ли кто больше. И все гости клали в горшок деньги. Человек, который вкладывал больше денег (чаще всего это был кум), закрывал их рукой - чтобы не разлетелись. После этого он разбивал горшок о край стола, пытаясь разбить так, чтобы донце осталось целым, а черепков было как можно больше. И женщина, подававшая кашу, собирала глиняные черепки, складывала их под порогом и проговаривала слова о том, чтобы горшки бились тяжело, а дети родились легко.
Венчик горшка цепляли на колышек, куда обычно вешают полотенце. После этого кум срезал у каши верх и передавал его бабке, а та отдавала кашу вместе и деньги роженице. На следующий день глиняные черепки, сложенные под порогом, вынимали оттуда и бросали в реку или в воду. Еще перед началом торга часто был ритуал: кум принимал кашу, бабка брала ребенка, и они одновременно трижды над столом их поднимали. Так отображался процесс зачатия ребенка и его рождения.
Авеста, книга Видэвдад, Фрагард 3: Земля
(Перевод Э. А. Грантовского)
30. "О Творец телесного мира, праведный! Когда проявляется сущность маздаяснийской Веры?" - И сказал Ахура-Мазда: «Когда усердно возделывают хлеб.
31. Кто, засевая, возделывает хлеб, тот возделывает праведность [Арта], тот продвигает вперёд эту маздаяснийскую Веру, тот вскармливает эту маздаяснийскую Веру, как если он совершает <...> десять тысяч молитв "Ясны".
32. Когда хлеб взращивается, тогда дэвов бросает в пот; когда провеянное зерно приготовляется, тогда дэвы обессилевают; когда мука приготовляется, тогда дэвы вопят; когда мучная пища готовится, тогда дэвы пускают ветры от ужаса. Всегда да будет иметься в доме эта мучная пища, для того, чтобы поражать дэвов
,- в пасти у них станет очень горячо из-за неё, и их увидят обращающимися в бегство. Когда хлеб будет идти в изобилии, следует упоминать священное слово».
Так авестийская традиция рассказывает о хлебе, о его значении, поднимая его значение для человека на невообразимую высоту. То, что русская и авестийская традиции происходят из одного истока, говорит их отношение к хлебу.
Не случайно во многих русских сказках говорится о чертях на мельницах. Место, где мелется зерно для будущего Хлеба вызывает у темных сил особое противодействие.
Считается, что слово "хлеб" греческого происхождения, древнегреческие пекари использовали для производства этого продукта специальные горшки - клибанос. Что касается происхождения русского слова "хлеб", то его связывали с заимствованным именем Глеб, или глаголом "хлебать". Хотя, возможно, что наоборот, глагол «хлебать» (и название горшка для хлеба у греков) произошли от слова «хлеб». А глубинный смысл, значение и происхождение слова «хлеб» еще ждет своей разгадки.
Изо дня в день меняются кушанья на нашем столе, и только Хлеб остается неизменным. Сколько бы разных блюд не стояло у нас на столе, без Хлеба он пуст. Это пища, которую ничем нельзя заменить.
На Земле с её сотворения сменилось великое множество цивилизаций, но от первых цивилизаций сохранилась культура Хлеба. Например, авестийская традиция, уходящая корнями вглубь тысячелетий во времена легендарной Арктиды, Хванираты сохранила до нас знания о Хлебе.
У наших предков Хлеб был связан с Солнцем, с плодородием, продолжением рода.
К Хлебу относились как к практически живому существу, он был и до сих пор остается ключевым элементом множества обрядов: свадебного, родильного, похоронного, без него не обходился ни один праздник. Хлебом – солью (соль – также символ Солнца) встречали гостей, с Хлебом встречали новорожденного ребенка, клали Хлеб в колыбель, брали с собой, отправляясь в дорогу, чтобы он охранял в пути, с ним начинали сеять и жать.
Закваска, на которой готовился Хлеб, береглась как зеница ока, и передавалась из поколения в поколение. На Руси делали постный Хлеб на хмелевой, ячменной, ржаной закваске. Считалось, чем дольше живет закваска, тем больше в ней Силы. Что же за Сила такая в Хлебе, что так ценилась предками? Это Сила зарождения Жизни. Причем рецепт хлеба в глубокой древности составлен так, что в процессе приготовления эта Сила зарождения Жизни начинается лучиться из муки и заполнять собою структуру хлеба. Хлеб имеет пористую структуру, подобную губке, и энергетически может вобрать огромное количество энергии.
При вымешивании теста вкладывается состояние, исходя из этого состояния формируется структура, при выпекании Огонь высвобождает Силу.
Раньше Хлеб пекли с молитвой или хорошей песней, в спокойной обстановке, в добром расположении Духа, вкладывая частичку своей Души. Хозяйки, умеющие печь Хлеб, наверняка замечали, насколько зависит качество Хлеба от настроения, в котором он готовился.
При поднятии теста формируется будущая энергетическая структура хлеба. В древние времена Хлеб, олицетворявший благополучную жизнь, ни в коем случае не резали, а ломали руками, откуда и возникло слово ломоть. Разрезая, мы рушим энергетическое строение Хлеба. А отламывается он по своему энергетическому рисунку, особенно если при отламывании не мять мякиш. При ломании краюшка перенимает силу всего Хлеба, а при отрезании - только по размеру отрезанного. Есть такое даже выражение «отрезанный ломоть», то есть человек, порвавший связь со своими родными и близкими.
Можно провести эксперимент, отломать небольшой кусочек с одной стороны хлеба, а с другой примерно такой же по размеру отрезать. У них будет различен не только вкус, но и запах. Отломанный будет кусочек вкуснее и ароматнее отрезанного.
С Душой приготовленный Хлеб практически не нуждается в последующей активизации в нем Силы зарождения Жизни, а вот для покупного есть несколько способов её активизации.
Таким хлебом можно и наесться с одного кусочка, и лечить различные недуги. Проблемы с перееданием или болью в спине может запросто решить эта краюха хлеба.
Один из простых способов активизации Хлеба – молитва перед едой.
Японский исследователь Масару Эмото (Masaru Emoto) нашел способ показать, как изменяется вода, сфотографировав ее замороженные кристаллы с помощью мощного электронного микроскопа и вмонтированного в него фотоаппарата. После многочисленных экспериментов он издал книги «Послание воды», «Тайная сила воды», в которых продемонстрировал, как меняется структура воды в зависимости от наших мыслей и слов.
В пище, в том числе и в хлебе находятся частички воды, которые реагируют на наши мысли, слова, наш настрой. Молитва перед едой структурирует воду в пище и саму пищу и в итоге данная пища, усваиваясь нашим организмом, дает нам силу, здоровье и благо.
Немного истории
Черный хлеб - русский национальный хлеб, душа российского хлебопечения. По мнению, В. Похлебкина черный хлеб оказал прямое влияние на историю развития Древней Руси. Связано это с тем, что по западному (католическому) обычаю нужно было питаться пресным белым хлебом, но русский люд привык к квасному (кислому) черному хлебу, и когда в IX веке католическая церковь стала давить на Русь, православная Византия поддержала Русь в этом вопросе. Этим, возможно, предопределив путь, по которому начала развиваться Русь.
Тот черный хлеб, который ели наши предки, отличается от сортов черного хлеба, которые производят сейчас тем, что приготовлен он был на закваске, остатках старого теста, замешенного в хлебной таре. В ней содержалось больше витаминов, ферментов. Поэтому образующаяся в результате выпечки в такой посуде корочка – не только была самой вкусной, но и самой полезной частью хлеба. К черному хлебу относятся: ржаной хлеб из обойной, обдирной и сеяной муки, а также ржано-пшеничный хлеб (с преобладанием более 50% доли ржи). Уже в средние века появились такие сорта черного хлеба, как заварной, бородинский, красносельский.
Благодаря своему аграрному прошлому Россия по праву может называться ржаной державой. Испокон веков русские люди употребляли в пищу ржаной хлеб, который был им и по вкусу, и по карману. В начале XX века потребление изделий из ржаной муки составляло более шестидесяти процентов. На сегодняшний день этот показатель значительно ниже около 10-13%. Но до сих пор Россия входит в пятерку крупнейших производителей ржи.
Рожь – одна из важнейших злаковых культур. Норма потребления ржаной муки (в процентах от всех злаков) около 30. Ржаная мука обладает многочисленными полезными свойствами. В её состав входит необходимая нашему организму аминокислота – лизин, клетчатка, марганец, цинк. В ржаной муке на 30 % больше железа, чем пшеничной муке, а также в 1,5-2 раза больше магния и калия. Ржаной хлеб выпекается без дрожжей и на густой закваске. Поэтому употребление ржаного хлеба помогает снизить холестерин в крови, улучшает обмен веществ, работу сердца, выводит шлаки, помогает предотвратить несколько десятков заболеваний, в том числе и онкологических. В 70-е годы Люксембург по онкологии кишечника занимал одно из ведущих мест в мире. С началом употребления в пищу ржаного хлеба и отрубей по данному показателю он попал в конец списка. К тому же, ржаной хлеб обладает меньшей энергетической ценностью, поэтому вы можете не беспокоиться за свою фигуру. В Германии и Польше ржаной хлеб считается диетическим продуктом. Он полезен для людей страдающих малокровием и сахарным диабетом. Но! Из-за повышенной кислотности (7-12 градусов), защищающей от возникновения плесени и разрушительных процессов, ржаной хлеб не рекомендуется людям с повышенной кислотностью кишечника, страдающих язвенными болезнями. Хлеб, по содержанию состоящий на 100% изо ржи, действительно слишком тяжел для ежедневного потребления. Оптимальный вариант: рожь 80-85% и пшеница 15-25%. Сорта ржаного хлеба: из сеяной муки, из обдирной муки, житный, простой, заварной, московский и др.
Польза Хлеба
Сейчас наиболее актуален вопрос о полезности хлеба. Попробуем разобраться.
Для предупреждения заболеваний у здорового человека, особенно полезен хлеб, выпеченный из грубых сортов муки с включением отрубей или цельного (дробленого) зерна. В нем выше содержание пищевых волокон необходимых для снижения калорийности, правильной работы кишечника и удаления из организма вредных веществ.
Многие ученые считают, что хлеб необходимо исключить из рациона, это объясняется отчасти тем, что при выпечке хлеба при высоких температурах (200-300 градусов) происходит разрушение структуры белков, клетчатки, воды и минеральных солей, содержащихся в хлебе. Стоит ли отказаться от хлеба? Конечно же нет!. Если у Вас есть свободное время и желание Вы можете самостоятельно печь хлеб, лучше это делать в воде или на пару при температуре, не превышающей 100 градусов. Конечно, вкусовые ощущения не настолько приятны, но это позволит Вам быть уверенными в том, что ваш организм получает все питательные вещества и витамины, из которых состоит хлеб. В настоящее время приобретают популярность сорта хлеба с различными добавками, обогащенные витаминами, минералами.
В последнее время все больше говорится о вреде хлеба, выпеченного на термофильных дрожжах
. Подробнее об этом читайте статью
"Хлеб на термофильных дрожжах и его вред для здоровья."
По данной теме есть и другие точки зрения -
При выпекании хлеб заряжается энергией из окружающего пространства. Становится понятно, что условия хлебозавода, пекарни, выпекающих хлеб в больших масштабах на продажу и домашние условия, когда хлеб приготовляется вами самими или любящим человеком - разные.
Поэтому гораздо полезнее для своего здоровья печь хлеб дома самим и на закваске также приготовленной лично. Испечь дома Хлеб достаточно просто. И, попробовав раз, захочется печь его снова и снова. К тому же, древние считали, что из дома, в котором печется Хлеб, бегут темные силы, неуютно им становится там.
Рецепт закваски
Закваска
Предлагаем рецепт древней бездрожжевой закваски на обычной ржаной муке. Для приготовления закваски нужны только ржаная мука и вода. Готовится она в первый раз три дня, а дальше на ней можно замешивать Хлеб в любое время.
В первый день
для закваски берется 50-100 г. (треть поллитровой банки) ржаной муки и теплую воду - столько, чтобы развести муку до состояния жидкой сметаны, ставится посуда с закваской, накрытая полотенцем или марлей, в теплое место
, обычно на шкаф, и оставляется там на сутки.
Во второй день
добавляется столько же муки, сколько в первый день, и вода до состояния жидкой сметаны, перемешивается и снова оставляется на сутки.
На третий день
повторяется та же процедура, что и во второй. Закваска оставляется до начала брожения – до появления пузырьков. Появление пузырьков – признак того, что закваска готова для замешивания опары.
Можно сказать, что опара
- разведённая закваска. Для приготовления одного небольшого хлеба в закваску добавляется стакан (один-полтора) теплой, не выше 40 градусов, воды, добавляется ржаная мука до состояния густой сметаны, или как тесто на оладьи. Накрывается посуда с опарой чистым полотенцем и снова убирается наверх, в теплое место, на несколько часов. Опару ставят ее на 4-6 часов, либо ее надо ставить ее на ночь, а утром уже можно замешивать тесто, от этого хлеб кислее не становится.
Главное, что нужно вспомнить при выпекании хлеба, чтобы снова три дня не ждать приготовления закваски - отложить в банку грамм 100 из готовой опары. Это будет закваска для приготовления следующего хлеба. Её накрывают марлей в несколько слоев, убирают в холодильник, и достают ее желательно часов за 6-10 до приготовления нового хлеба, чтобы она немного ожила. Хранится закваска без подкормки не очень долго, если не печете, раз в неделю-две надо добавлять в нее немного муки и теплой воды – кормить… При выпекании нового хлеба закваска достается из холодильника, добавляется теплая вода. Нужно дать постоять ей 3-4 часа и можно делать опару.
Готовая опара булькает, пузырится и поднимается. На ней, когда отделили закваску для следующего раза, замешиваем тесто.
Тесто
Для теста, в зависимости от того, какой хлеб желаете испечь, берут ржаную или пшеничную муку, примерно 1-2 столовую ложку растительного масла, 1 столовая ложка коричневого (тростникового) сахара или меда (растворенного в малом количестве воды), 1 чайная ложка соли, отруби, зародыши пшеницы, добавляют также семена льна или подсолнечника. При приготовлении пшеничного хлеба иногда добавляют изюм, только перед тем, как положить в тесто, его промывают, высушивают на тряпочке и обваливают в муке, тогда он не расползается в хлебе. Можно добавлять различные пряности (кардамон, имбирь, кунжут) и травы, чего Душа пожелает.
Замешивают тесто до тех пор, когда можно будет его вымешивать руками. Готовят посудину, в которой будут выпекать хлеб, обычно это сковорода, смазывают её растительным маслом, и выкладывают на нее готовое тесто. И снова ставят на шкаф (теплое место) часа на три-четыре, чтобы тесто дошло. В зависимости от того, какая мука использована, оно может подняться в два - в четыре раза. Пшеничный хлеб поднимается лучше. Хлеб, когда он уже положен в форму, слегка смазывают растительным маслом или обрызгывают водой.
Когда хлеб подошел, его ставят в печь или духовку на максимальную температуру (180-200гр Цельсия). Хлеб ржаной выпекается 40-45 минут, пшеничный - минут на 5 меньше. Достают хлеб из печи, заворачивают в льняное полотенце, и обычно кладут в тепло, например под одеяло. В качестве небольшого отступления можно сказать, что гораздо полезнее любую пищу не варить, а только доводить до кипения и убирать под волшебное одеяльце, где еда доходит, как в русской печи…
Если вы достали Хлеб из духовки, и корочка получилась слишком твердая, сбрызните ее немного водой и положите под одеяло, в теплое место.
Для наполнения домашнего пространства позитивной энергетикой наши предки использовали Хлеб-оберег
. Лучше всего для этого брать Хлеб, выпеченный самостоятельно. Хотя можно брать и покупной круглый ржаной (цельный, не нарезка!). Хлеб ставится на тарелку или круглую подставку, обсыпается по периметру вокруг валиком крупной немолотой соли и оставляется на час. Над Хлебом произносятся обережные молитвы, затем его снимают из соли, и он ставится в красный угол дома. В течении долгого времени (до месяца) этот Хлеб будет защищать и оберегать ваше жилье от негативного воздействия.
В случае, если кто-нибудь дома захворал, нужно подержать этот Хлеб на его груди, у духовного центра (чуть выше солнечного сплетения).
Спустя месяц этот Хлеб лучше заменить на новый, так как использовать его в пищу (даже для птиц) не стоит, его закапывали в землю, которая забирала накопившуюся негативную энергию.vkcomment:
Содержимое:
