Об этой находке, сделанной в Китае еще в конце 1970-х годов, стало известно лишь относительно недавно. В самой Поднебесной о ней практически не писали. Подробности сообщил в интервью одной тайваньской газете профессор Института древних религий Ли Гуанчжу (Тайвань).

Труднодоступная местность в провинции Сычуань своей дикой красотой издревле привлекала искавших уединения философов и религиозных аскетов. Сейчас сюда наведываются археологи: здесь найдены остатки большого монастыря III-VII веков нашей эры.

Он интересен также тем, что к нему примыкают подземные катакомбы, относящиеся к еще более древним временам. Исследователи постоянно открывают в них новые коридоры и камеры, большей частью замурованные, в которых находят человеческие останки и ритуальные предметы. Находка, о которой идет речь, была сделана здесь в 1979 году.

Затопленную шахту, бывшую когда-то круто опускающимся коридором, вначале обследовали аквалангисты. Судя по отложениям на дне, вода стояла здесь не меньше двух тысяч лет. После ее откачки в шахту проникли археологи. Коридор, находящийся в естественной пещере, вел в недра гранитной горы. В его узких с низкими потолками камерах находились человеческие останки и различные изделия. Открытие ожидало археологов в самой дальней камере, замурованной, очевидно, еще в эпоху первых строителей катакомб — в IV веке до нашей эры.

Поскольку вода в нее проникнуть не могла, исследователи ожидали обнаружить там хорошо сохранившиеся вещи. Действительность превзошла все их ожидания. В камере были обнаружены две сидящие в позе лотоса человеческие фигуры в полуистлевших одеяниях даосских монахов. Напротив них у стены лежала собака. Сходство с живыми людьми было настолько велико, что сначала их приняли за великолепно сделанные скульптуры из воска. Поражала степень сохранности тел.

На мягкой коже не было заметно никаких признаков гниения. Полностью сохранились уши, нос, глазные яблоки, прикрытые веками, кисти рук. Создавалось впечатление, что эти люди испустили дух всего несколько часов назад!

Выносить тела из камеры археологи не рискнули, боясь их повредить. Операция по взятию на анализ частичек плоти вызвала у ученых шок: в тех местах, где тел касались скальпели, выступила кровь! При продолжении обследования выяснилось, что температура тел монахов составляла 17 °С, то есть была выше температуры в самой камере.

Также оказалось, что у монахов бьются сердца. Они пульсировали с частотой один удар в несколько минут. По сосудам слабыми толчками циркулировала кровь, легкие качали воздух. Получалось, что странные «покойники» не нуждались в кислороде, довольствуясь тем воздухом, который находился в камере, механически вбирая его и в том же составе выпуская обратно.

Тысячи лет сна

Обследовавшие монахов специалисты не сомневались в том, что они живы, но пребывают в глубокой летаргии. В таком же состоянии находилась и собака. Решено было попробовать вывести ее из спячки. К ней подвели кислород, подключили прибор искусственного дыхания и стимулятор сердечной мышцы.

Реанимационные процедуры привели к тому, что собака задрожала, лапы ее судорожно вытянулись, глаза открылись, и она тихо заскулила. Однако через четверть часа собака умерла. Ее сердце остановилось, а на теле вскоре появились признаки разложения.

По-видимому, вмешательство в необычный процесс жизнедеятельности организма животного оказалось губительным для него. Монахов решили не трогать вплоть до более детального изучения ситуации, включая подробный анализ неудавшейся реанимации собаки. Камеру снова замуровали. По словам профессора Ли Гуанчжу, камера с тех пор ни разу не вскрывалась. Также он сообщил, что перед монахами стоял сосуд, на дне которого сохранились засохшие остатки какой-то бурой жидкости.

Поначалу ее приняли за кровь, но анализ показал, что это что-то другое. Следы этого вещества обнаружили в гортани монахов, его пятна также виднелись на морде собаки. — Не тот ли это «эликсир бессмертия», о котором писали древние китайские авторы? — задается вопросом профессор. В Китае бытует несколько легенд о мудрецах, испивших чудодейственный эликсир и уснувших в недрах горы. Легенды указывают на разные местности и горы. Не исключено, что все эти сказания представляют собой отзвуки действительно происшедшего события — заточения в камере древних катакомб монахов, заснувших летаргическим сном. А чаша, которая стояла перед ними, и содержала тот самый эликсир.

Через медитацию в будущее Есть, однако, ученые, которые считают, что никаких особых «эликсиров бессмертия» для продолжительного, в сотни и тысячи лет, поддержания жизнедеятельности организма не требуется. В самом человеке заключены силы, способные надолго отсрочить смерть, надо только привести их в действие.

Буддийские монахи полагают, что эти силы приводятся в действие молитвами и медитацией. Одним из примеров подобного воздействия медитации на человека является феномен хамбо-ламы буддистов Восточной Сибири Даши-Доржо Итигэлова. В 1927 году, в возрасте 75 лет, он попросил монахов прочитать ему молитву-благопожелание для уходящего и погрузился в медитацию, во время которой его сердце остановилось. В своем завещании он указал, что не умрет, а лишь уйдет на тысячу лет. Для того чтобы люди могли убедиться, что он жив, лама велел осмотреть его через 75 лет.

Бухман (саркофаг), где он находился в позе лотоса, впервые был вскрыт группой лам в 1955 году. Убедившись в полной сохранности тела, ламы провели положенные обряды, сменили на Итигэлове одежды и вновь поместили в бухман. В 1973 году его тело было осмотрено повторно. А в 2002 году (спустя 75 лет после смерти Итигэлова) бухман был вскрыт в присутствии медиков и экспертов-криминалистов. Комиссия констатировала, что лама был внешне узнаваем и у него сохранились все признаки живого тела.

— Его суставы сгибались, мягкие ткани продавливались, а взятые образцы кожи, волос и ногтей показали, что их органика ничем не отличается от органики живых людей, — рассказала доктор исторических наук профессор Г. Ершова. Никаких особых условий для хранения тела не создавалось. Поэтому столь высокая степень его сохранности поставила ученых в тупик. Буддисты же считают, что Итигэлов медитирует до сих пор и находится на пути к просветлению.

Это далеко не единственный пример. Во дворе храма Дау близ Ханоя вот уже свыше 300 лет сидит в позе лотоса бывший настоятель этого храма By Кхак Минь. К концу своих дней он прекратил принимать пищу и уединился в маленькой кирпичной часовне.

Перед тем как погрузиться в последнюю медитацию, он попросил монахов похоронить его только в том случае, если они почувствуют запах тления. «Если же тления не будет, то знайте, что я жив и возношу молитвы Будде», — сказал он.

В 1990-е годы эта старая история привлекла внимание вьетнамских ученых. Рентгеновское обследование «статуи», находившейся в часовне на окраине храма, показало, что это действительно человеческое тело. Причем оно не было забальзамировано, и это делает вдвойне удивительной его столь хорошую сохранность в условиях тропического климата, когда муссонные дожди льют месяцами и влажность долгое время держится на уровне 100%.

В том же храме находится полностью сохранившееся тело другого настоятеля, преемника By Кхак Миня. Сравнивая эти случаи с находкой в Сычуане, можно было бы предположить, что китайские монахи тоже погрузились в свой странный летаргический сон под воздействием молитв и медитации, если бы не одно «но». В келье находилась собака, погруженная в такой же сон! Выходит, воздействие на организм «спящих» оказала не одна только медитация. Очевидно, использовалось и какое-то вполне вещественное средство — может быть, тот самый «эликсир бессмертия», который человечество ищет уже не одну тысячу лет.

Игорь Волознев

В тибетской астрологии присутствует огромное количество демонов, местных божеств, духов стихий и т.д., большинство из которых были известны ещё до прихода буддизма и связаны с древней религией Тибета — Бон. Благодаря своему гибкому подходу, тантрический буддизм смог включить всех этих существ в своё мировоззрение .

В тибетской астрологии эти божества символизируют природные силы стихий, мест, деревьев, камней, гор, источников, водоёмов и т. д. Эти силы связаны не только с землёй, но и с планетами и созвездиями, поэтому их проявление и движение связано с годовыми, месячными и дневными циклами. Поскольку люди непрерывно входят в контакт с природным окружением, они должны заботиться о том, чтобы не потревожить эти силы, если желают оставаться в гармонии с природой. Говорится, что если потревожить эти божества, они способны вызывать неурожаи, болезни людей и животных, войны и эпидемии. Поэтому тибетцы с особым вниманием относятся к астрологическим аспектам, указывающим на положение и возможные влияния этих существ.

БОЖЕСТВА:

Божество - покровитель года.

Идам (тиб. yi-dam или yi-damlha, букв. "желанный бог") - просветленное божество, которого медитирующий выбирает в качестве своего божества-покровителя. В буддийской мифологии ваджраяны божество-охранитель. В Тибете идам выступает как персональное божество — покровитель конкретной буддийской школы и персональное божество — покровитель верующего, принявшего обет. С идамами связаны тантрические практики, медитации, изображения, скульптуры и мантры. Идамы различают по полу (мужские и женские), по эмоциональному состоянию (спокойные, гневные и радостные), что обусловливает их различный иконографический облик.

Калачакpа - "Колесо времени".

Калача́кра (санскр. कालचक्र, «Колесо Времени») — идам (тантрическое божество) , используемое в наиболее сложной системе тантр — Калачакра-тантре.

Одна из идей «Калачакры» — доктрина единства бытия.

Л. Э. Мялль определяет Калачакру как отождествление макрокосма с микрокосмом, вселенной с человеком. Он указывает, что, «согласно Калачакре, все внешние явления и процессы взаимосвязаны с телом и психикой человека, поэтому, изменяя себя, человек изменяет мир».

В Калачакра-тантре выделяют три Колеса Времени: внешнее колесо времени, внутреннее и изменяющее (иное, трансформирующее). Внешний круговорот времени - это непрерывный поток изменений на внешнем уровне, на уровне окружающего мира и его объектов. Внутренний круговорот времени - это непрерывный поток циклических изменений на внутреннем уровне, на уровне жизнедеятельности, на уровне пран, каналов и бинду. В Калачакра-тантре говорится, что внутренний круговорот неразрывно связан с внешним круговоротом. Внешний и внутренний круговороты времени составляют Сансару. Эти круговороты управляются силами, имеющими название "ветры кармы". Карма возникает, когда ум цепляется за явления. Это цепляние есть заблуждение относительно реальности, неведение, невежество. (Окрашивая ум в "цвета" привязанностей, мы отождествляем эти "цвета" с собой. Новые предпочтения укореняются в нас в виде тенденций сознания, кармических склонностей. При соответствующих условиях этот сформированный опыт, эти склонности начинают действовать как силы, понуждающие нас совершать определённые кармой действия без участия осознавания.) Внешняя и внутренняя Калачакры - это то, что следует очистить (от загрязнений, от захваченностей). Иная Калачакра описывает то, как следует очищать.

Поскольку внешние явления взаимосвязаны с внутренним миром человека, с его психикой и телом, то, изменяя себя, человек воздействует тем самым и на окружающий мир. Развивая внутренний мир и спокойствие, мы сможем прийти к гармонии в отношениях с окружающими людьми, расширить пространство любящей доброты и сострадания в мире. С другой стороны, если одни внешние условия благоприятствуют созреванию определённых кармических потенциалов, другие внешние условия препятствуют этому. Астрология Калачакры направлена на определение благоприятности момента различных начинаний, что позволяет гармонизировать внутреннюю энергию человека с внешней энергией обстоятельств. Астрологическая система Калачакpы была положена в основу при создании нового тибетского астрологического календаря.*

В тантре также содержится учение о тонкой внутренней структуре человеческого тела. Для вхождения в глубокие практики этапа завершения практикующий должен представлять структуру собственного духовного тела с его энергетическими каналами, ветрами (пранами), каплями (бинду), двигающимися по этим каналам и пребывающими в особых точках тела. Нади (энергетические каналы), праны (энергии) и творящие капли нашего тела называются в тантре внутренним Калачакрой и составляют основу для очищения в практике тантры.

*1027 год стал в Тибете первым годом нового астрологического календаря. 60-ти летний цикл, который используется в Калачакра-тантре, был положен в основу тибетского календаря. Современные астрологи связывают это цикл с периодами обращения вокруг Солнца Юпитера (11,86 лет ~ 12 лет) и Сатурна (29.46 лет ~ 30 лет). В Калачакре, уделяющей особое значение астрологии, рассматриваются эти планеты так же, как и Меркурий, Венера, Марс, Солнце и Луна. (Семь дней недели управляются соответствующими планетами.) Кроме того, в Калачакре говорится об особых астрологических планетах Раху и Калагни (полное соответствие Раху и Кету в индуистской астрологии, в действительности же эти планеты символизируют северный и южный узлы орбиты Луны / очевидно, Раху связан с лунным затмением, Калагни - с солнечным затмением). В астрологии Калачакры рассматриваются 12 знаков зодиака, но, помимо этих зодиакальных созвездий, в ней также рассматриваются 27 других созвездий. В последнем случае эклиптика делится на 27 созвездий. Каждому созвездию и каждому дню недели приписывается один из четырёх элементов - земля, вода, огонь, воздух (ветер). Сравнением элемента дня недели с элементом созвездия, где Луна находится в этот день в определённое время, определяется благоприятность момента для таких действий как сражение, медитативное затворничество, уход в монашество и др. Тибетские астрологи положили эти знания в основу нового календаря. К тому времени они были осведомлены о китайской системе летоисчисления, где применяют комбинацию из 12 символических животных и пяти первоэлементов. (Говорят, что эта система укоренилась в Тибете благодаря Венченг, китайской супруге царя Сонгцен Гампо. Согласно некоторым исследованиям, китайская традиция летоисчисления базируется в свою очередь на астрологической системе древнего гималайского государства Шанг-Шунг.) Тибетские астрологи сопоставили года 60-летнего цикла Калачакра-тантры с животными и элементами из китайской традиции. На основе синтеза этих двух систем был сформирован новый лунно-солнечный календарь. В тибетском календаре также рассматриваются 27 созвездий, у каждого из которых есть своё имя и порядковый номер (номера идут от 1 до 26, а 27-ое созвездие имеет номер 0). 21-ое созвездие соотносят с двумя созвездиями (они имеют похожие характеристики), поэтому иногда говорится о 28 созвездиях.

Красный Гаруда (тиб. khyung dmar po).

Красный Гаруда является просветленным Божеством и Идамом, практика которого предотвращает заболевания и проблемы, вызванные Нагами (хозяевами воды) и Садагами (хозяевами земли). Гневного вида, с лицом орла, тремя круглыми глазами и изогнутым клювом. На голове у него два рога, а над ними - развевающиеся каштановые волосы с золотыми прядями и драгоценный камень, взятый у Царя Нагов, украшающий макушку головы. В обеих руках и в клюве Гаруда сжимает корчащуюся змею. Украшен золотыми ожерельями и браслетами, нижняя часть тела закрыта зелеными перьями, а позади него распахнуты большие крылья. Твердо стоя на ногах, Гаруда попирает клубок из двенадцати змей поверх диска солнца и цветка лотоса. Гаруда стоит в окружении оранжевых и красных языков пламени, которые символизируют мудрость и энергию просветления. В золотом круге (тиб. tig le) над Гарудой изображен Самантабхадра, изначальный Будда. В классической Индийской мифологии Гаруда является королем птиц. В Тантрическом Буддизме Гаруда - это Идам, через которого проявляются различные Будды для того, чтобы предотвратить вред и болезни, наносимые Нагами, Садагами и другими вредоносными силами. Но с точки зрения Буддийской философии, наихудшим ядом и наибольшей проблемой являются страсть, гнев и неведение.

Ноджин (gnod sbyin) — в буддизме их уподобляют Якшам, божествам-хранителям природных богатств земли. Их глава — Вайшравана, хранитель севера и бог богатства. Они также связаны с медициной: двенадцать основных Якша дали обет Будде Медицины защищать всех тех, кто читает его сутру или произносит его мантру.

Лха (lha) — белые божества , доброжелательно расположенные к людям.

Вот краткое описание существ, относящихся к Восьми Классам:

1.Лу (klu) — водные божества, известные ещё до буддизма. Они сопоставляются с индийскими Нагами. Обитают под землёй, в источниках, озёрах, реках и в этом смысле считаются местными божествами. Подземное королевство Нагов находится в основании горы Меру. Их король — Нанда Такшака (тиб. Джогпо). Они делятся на пять каст, подобных индуистским: королевская каста, благородных, брахманов, вайшьев и шудр. Их тела наполовину человеческие, наполовину змеиные. В буддизме считается, что они находятся под управлением Вирупакши, хранителя запада. Наги часто являются хранителями терма, драгоценных текстов Падмасамбхавы. Как местные божества Наги могут быть мстительными, если потревожена среда их обитания. Загрязнение воды, строительство дамб и плотин, ирригационные работы, изменение течения рек — всё это может спровоцировать Нагов и вызвать проказу, нервные, кожные и другие заболевания у тех людей, которые их потревожили, поэтому чрезвычайно важно выполнять эти работы в астрологически благоприятные дни.

2.Ньен (gnyan) — это в основном злобные духи, живущие в атмосфере или на поверхности земли и в полях. Некоторые из них живут в деревьях, поэтому важно не рубить деревья в некоторые дни, указанные в альманахах. Ньен являются причиной многих заболеваний, в частности, некоторых видов рака. Считается, что это существа жёлтого или зелёного цвета, внешне напоминающие быков.

3.Садаг (sa bdag) — это хозяева земли. Земляные работы, рытьё колодцев, строительство зданий в определённые дни ранит землю и может рассердить Садаг. Поэтому перед началом строительства делаются подношения существам Садаг для того, чтобы получить их разрешение на использование занимаемого ими участка земли. В тибетском тексте «Вайдурья Карпо» приводится полный список Садаг. Они являются важной группой существ, и расположение некоторых из них обязательно указывается в астрологических альманахах. Движение Садаг определяется годовыми, месячными и даже дневными циклами. Король Садаг Те Се красного цвета, в красных одеждах, держит огромного Гаруду цвета меди и является главой Садаг 12-тилетнего цикла. Его местоположение соответствует направлению животного текущего года. В год мыши (север) он находится на севере, в год быка — на северо-востоке, тигра и зайца — на востоке и т. д. Его сопровождает основная супруга Те Кхьим, тёмно-коричневая, с кувшином и зеркалом в руках. Его вторая супруга — белая Ханг Не держит большой золотой кувшин. В королевской свите множество божеств: его сын Те Со, министр Лонпо Трангкун, астролог Сева Ла Кхьен, слуга Хал Кхьи, хранитель драгоценностей Се Чи, телохранитель Се Шар, оруженосец Та Три, лошадь Ранг Та и другие. Каждый из них перемещается в течение года.

В тибетских альманахах приводятся схемы, показывающие местоположение различных Садаг, а также описываются действия, которых следует избегать, и методы гармонизации. В качестве примера можно привести текст из астрологического альманаха: «Лошадь короля Те Се Ранг Та и его оруженосец Та Три располагаются на западе, поэтому следует избегать (в этом направлении) покупки или продажи лошадей, поездок верхом, перевозки трупа для захоронения в запряжённой лошадьми повозке, в целом всего, что связано с лошадьми и похоронами».

С Садаг соотносится не только 12-летний цикл, но также Мева и Паркха.

Садаги — это "хозяева местности", духи обитающие в определенных местах и управляющие энергиями Земли. Взаимоотношения человека с природой и окружающим пространством непосредственным образом связаны с Садагами. Неправильные действия Человека по отношению к природе могут вызвать недовольство и даже гнев духов-хозяев Земли. Гнев Садагов может проявиться как: нарушение климатических условий, пожары, наводнения, землетрясения, оползни, эпидемии, болезни и т. п. Поэтому, для поддержания гармонии с окружающей природой, человеку необходимо знать — какие действия, в каком направлении и в какое время будут неблагоприятными и принесут неблагоприятные последствия как для самого человека, так и для окружающей природы.

На картинке внизу - изображения нескольких Садагов из Тибетского манускрипта.

4.Цен (btsan) — это красные духи мужского пола, живущие в камнях. Считается, что это духи монахов прошлого, нарушивших свои обеты. Подчинённые великими практикующими, Цен часто становятся хранителями храмов, святынь и монастырей. Им делают красные подношения.

5.Гьялпо (rgyal po)* (относятся к классу Цати) — это злые духи королей или высоких лам, нарушивших свои обеты. Они белого цвета, обычно носят оружие. Часто это чрезвычайно важные местные божества, например, божества гор.

* Это один из самых вредоносных классов, который сейчас находится в своём расцвете. У существ Восьми Классов, как и у людей, есть свой возраст. Например, считается, что Наги — это довольно древние существа, очень могущественные в прошлом, но в настоящее время состарившиеся и уже не обладающие прежней силой, тогда как Гьялпо, наоборот, довольно молодой класс, лишь сравнительно недавно вошедший в силу. Его основными влияниями считаются нервозность, беспокойство и смятение. По словам Намкхая Норбу Ринпоче, культурная революция в Китае и Тибете, недавняя война в Югославии и многие другие подобные события возникли из-за воздействия Гьялпо.

Среди Гьялпо есть существа, которые дали обет не причинять вред людям. История гласит, что Гуру Падмасамбхава, придя в Тибет, встретил сильное сопротивление местных духов, которые препятствовали распространению Буддизма. Наиболее могущественных из них он подчинил и связал обетом охранять учение и поддерживать занимающихся духовной практикой людей. Например, один из них Гьялпо Пехар, ставший охранителем Самье — одного из старейших буддистских монастырей в Тибете. Эти могущественные существа, соблюдая данные ими обеты, контролируют подвластные им группы духов и существ, не имеющих таких обетов и стремящихся всячески навредить живущим <прим. не вошедшее в книгу>.

6.Дуд (bdud) (санскр. Мара) — откровенно злобные духи тех, кто в прошлых жизнях неистово противостоял Дхарме. Они чёрного цвета, могут жить в человеческом теле и создают препятствия для практикующих.

7.Мамо (ma mo) — образуют многочисленный класс гневных женских божеств. Известные ещё до буддизма, они были соотнесены с индийскими Матрика, колдуньями кладбищенских земель и склепов. Эти чёрные богини представляют природные силы, которые, если их потревожить, становятся разрушительными и приносят войны и эпидемии. Сжигание мусора, особенно пластика и резины, может сильно спровоцировать их. В соответствии с описаниями из тибетских текстов, они входят в окружение Великих Защитниц Дхармы и носят сумки, полные болезнетворных микробов.

8.За (gza’) (санскр. Граха) — это злобные планетарные духи, вызывающие такие болезни, как эпилепсия. Некоторые из них связаны с конкретным сезоном: «Чёрная собака’’ — весной, «Чудовище с туловищем дракона’’ — летом, ‘’Всадник на чёрной лошади’’ — осенью и «Феникс» — зимой. Следует учитывать их появление и делать защитные диаграммы.

К этому списку можно также добавить Шинже, Владык Смерти, входящих в окружение олицетворения Смерти Ямы. Есть также класс духов, питающихся запахами (санскр. Гандхарва, тиб. Дри за). Сильные, резкие запахи тревожат их, и они могут создать проблемы.

Нарушение монашеских обетов, насильственная смерть, ненависть или сильная страсть могут привести к рождению в сфере злых духов.

Большинство из этих духов способны причинять болезни или похищать Ла и жизненную силу существ. Для этого существуют кармические причины: тот, кто потревожил духов в прошлой жизни, в этой может страдать от причиняемых ими болезней. Такое воздействие становится возможным, когда складываются вторичные причины и жизненная сила человека ослаблена, а элементы разбалансированы. Если же жизненная сила человека в порядке, а элементы находятся в гармонии, ничто не может нанести ему вреда. Но говорится, что будучи не в состоянии навредить самому человеку, эти злобные потревоженные духи нападают на слабых членов его семьи — этим тибетские доктора объясняют некоторые семейные болезни и определённые состояния, которые не поддаются никакому лечению. В этом случае необходимо выполнять особые практики, с помощью которых можно устранить вред, причинённый духам в прошлом и, соответственно, причину заболевания.

Существует множество других видов демонов. Некоторые источники называют от 360 до 84000!

Демонов делят на внешних, внутренних и тайных. Внешние создают внешние препятствия. Внутренние являются причиной болезней и нарушений. Тайные — ни что иное, как беспокоящие мысли. Последние, как правило, символизируют наши неврозы, неосознанные страхи и духовные препятствия.

Существует множество ритуалов для отвращения негативного воздействия духов, их покорения, умиротворения и гармонизации отношений с ними. Часто используются такие ритуалы, как санг, когда сжигаются можжевеловые ветки, и их дым служит подношением, очищая и гармонизируя энергии места и человека. Существуют также ритуальные подношения торма, которые лепят из муки, топлёного масла и других составляющих. Их форма и цвет могут быть самыми разнообразными зависимости от того, для каких целей их подносят и какому классу существ они предназначаются. Особое место занимают ритуалы подношения Нагам, и благоприятные и неблагоприятные для этого дни всегда указываются в астрологических альманахах: считается, что вступление с ними в контакт в неподходящий день может принести больше вреда, чем пользы. Нагам подносят лекарства, молоко, благовония, не содержащие никаких веществ животного происхождения.

Особой заботой тибетских женщин является поддержание хороших взаимоотношений с божествами дома (тиб. Пуг лха), которые обитают у очага — в кухне. Им делаются подношения, а в доме тщательно поддерживается порядок, поскольку считается, что пуглха не терпят грязи и беспорядка. Если они потревожены, это может сказаться на здоровье членов семьи, в первую очередь женщин, а также на семейном благосостоянии.

«Тибетская книга мёртвых» — именно такое название получил на Западе тибетский буддистский текст «Бардо Тхёдол». Для буддистов это священная религиозная книга, неотъемлемая часть их религии, жизни и смерти. Она уникальна и недаром Далай Лама считает её важнейшей книгой в истории человечества. По крайней мере, это так для тех, кто исповедует буддизм.

Этот древний манускрипт, содержит в себе мистическое учение, зашифрованное символами, понятиями и ассоциациями, которые людям не посвященным могут показаться абсолютно бессмысленными. Между тем на страницах «Бардо Тхёдол» сокрыта великая мудрость, дошедшая до нас из глубины веков.

Так сложилось, что смерть была и остается неотъемлемой частью нашего бытия, всё живое рано или поздно умирает и с этим ничего нельзя поделать. Вероятно это одна из первых истин, которую осознал еще пещерный человек. Уже тогда на заре становления нашего вида, человек пытался понять, что же находится по ту сторону жизни. Из глубины веков до нас дошли археологические свидетельства древнейших погребальные церемоний, обрядов, так или иначе связанных со смертью и с загробным миром.

Жизнь древнего человека была нелегка и зачастую коротка, — смерть ходила буквально по пятам за каждым и с этим неизбежным, неотвратимым фактом людям приходилось мириться. Поэтому в древности людей учили, не боятся умирать, но в некоторых Восточных странах учили большему, — что смерть не есть конец, а лишь начало новой жизни, — перевоплощение души. Именно такую концепцию предлагает буддизм и «Бардо-Тхёдол», — одно из важнейших учений призванное помочь умирающей душе после смерти, пройти все бардо загробного мира и перевоплотиться в новой лучшей жизни. Это настоящая сложная мистическая наука, которая учит не только тому, как правильно умирать, но и тому, как правильно жить, дабы встретить неизбежное во всеоружии.

«Тибетская книга мёртвых», — это уникальный путеводитель по загробному миру, который даёт наставления и рекомендации, направляя сознание умирающего как во время умирания, так и после смерти. Практика правильного умирания называется «пхова» и в дословном переводе означает «вход в другое тело». Практиковаться в пхове следует еще при жизни. Это особая система медитации йогов главной целью, которой является перенос сознания в момент смерти через родничок на макушке головы, так называемое «отверстие Брамы» дабы установить связь и слияние с умом мудрости Будды.

Существует множество видов этой медитативной практики «правильного умирания», которые подходят разным людям в зависимости от их подготовки, опыта и способностей.

Опытный в практике пховы монах или йог может выполнять этот ритуал не только для себя, но и для других людей, в том числе и не буддистов и даже для животных.

Однако практиковаться в пхове следует с осторожностью, так как она может быть небезопасной для жизни неподготовленного человека. Например, можно ошибиться в произношение кодового слова и умереть на самом деле. У тех же, кто достиг многого в пхове, например некоторых монахов и йогов, во время сеанса медитации могут раздвигаться кости черепа и выступать кровь на макушке. Считается, что именно через эту область называемую «отверстием Брамы» вылетает душа, в том случае если процесс умирания прошёл правильно. Тогда она сразу попадает в сферы чистого Космоса, и освобождение происходит намного быстрее. Такое развитие событий считается крайне благоприятным, но далеко не все адепты буддизма достигают столь высокого просветления.

Весьма часто процесс умирания проходит неправильно и тогда душа покидает тело через какое-либо другое отверстие, а всего их согласно пхове девять. Это значит, что теперь она обречена на мучения и новое рождение произойдет не в одном из семи высших миров, путь в который лежит лишь через самую макушку головы, а в одном из восьми миров: в мире ада, в мире животных, в мире голодных духов, в мире людей и духов, в мире богов мира желаний, в мире полубогов, в мире богов мира форм, среди богов мира без форм.

Считается что после смерти тело покойника связано особой энергетической нитью с небом не менее трех дней. Эта энергетическая нить не обрывается до тех пор, пока вся информация о жизни, записанная в теле покойника не будет прочитана. После чего, на четвёртый день, душа окончательно покидает тело. Поэтому согласно тибетским буддистским традициям, кремировать труп возможно лишь на пятый день после смерти.

В течение же первых трёх суток после смерти к покойнику запрещено прикасаться, — это может нарушить правильный процесс умирания, так как душа может покинуть тело не через «отверстие Брамы», а через то место, до которого дотронулись. Мало того, что это может нарушить правильный процесс умирания и привести к потере возможности стать богом, так еще при неправильном умирании сознание может погрузиться в сон без сновидений, что является крайне неблагоприятным развитием событий.

«Книга мёртвых» является чем-то вроде подробного путеводителя по загробному миру и включает в себя детальное описание этапов («бардо») через которые согласно тибетской буддистской традиции проходит сознание человека, начиная с момента физического умирания и до своего следующего воплощения в новой форме, то есть реинкарнации. В книге подробно описаны все этапы загробного перевоплощения сознания, однако приведенные в тексте образы и ассоциации, достаточно сложны для понимания непосвященным и особенно людям с западным менталитетом мышления. Поэтому сегодня существует несколько переводов священного текста «Бардо Тхёдол» адаптированных под западного читателя.

Считается, что тот, кто сможет постичь сокрытую универсальную мудрость, содержащуюся в этой священной книге, достигнет главного, — свободы, — ведь «Книга мёртвых» это настоящий ключ к жизни после смерти, и она таит в себе ответ на древнейшие вопросы человечества касающегося каждого из нас.

Величайшая тайна жизни и смерти ещё не подвластна науке и никто не знает наверняка что там, за горизонтом сознания, ожидает его. Все религии мира, так или иначе, пытаются объяснить эту тайну. Но, пожалуй, только лишь «Тибетская книга мёртвых» является письменным источником, дошедшим до наших дней в котором содержится мудрость, связанная с переходом в другое измерение.

Рассказывает лама Чубак Гаца Нубра: «Это своего рода карта, путеводитель, справочник, важнейший источник для каждого кто хочет постичь истинный смысл бытия. Изучать этот текст — это удел избранных».

История создания «Книги мёртвых», которая лежит в основе верований тибетцев, окутана тайной. Согласно легенде, всё началось с загадочного человека обладающего магической силой, который совершал паломничество из Индии в Тибет. Нам мало что известно о его прошлом, как неизвестно и его мирское имя. На протяжении многих веков его называли Падмасамбхава или «рождённый из лотоса». Он прославился благодаря своим глубоким мистическим познаниям и магической силе. Родился Падмасамбхава на севере Пакистана в месте известном ныне как долина Сват. Он много путешествовал между Индией и Тибетом, проповедуя своё новое учение.

Именно этот человек согласно буддийскому верованию написал «Бардо-Тхёдол» 1300 лет назад, то есть в VIII веке нашей эры. Великий индийский святой Падмасамбхава упомянут в самом начале текста «Бардо Тхёдол»: «Лотосорожденный перевоплощенный Падмасамбхава, защитник всех живых существ». Этот буддистский наставник и маг основал в Тибете школу ваджраяны, учения, которое давало его адептам надежду достичь нирваны в течение одной жизни.

Всё началось в 750 году. В то время как английское побережье сотрясают первые набеги викингов, а Карл Великий собирается покорить Европу, религия Будды уже успела завоевать пол известного тогда мира, распространившись от Афганистана до Японских островов. Неспокойно было и на Востоке, постоянные междоусобные войны опустошали Китай, Тибет и Индию. Именно в эти времена смуты Падмасамбхава начинает проповедовать своё учение. Он медитирует и предаётся размышлениям на отдалённом гималайском плато, — его первая задача вызвать на магический поединок и победить злых демонов, изводящих Тибет.

Согласно легенде он одержал над этими духами вверх, но не просто уничтожил их, а обратил на путь буддизма. Тем самым эти демоны встали на защиту учения, став неотъемлемой частью буддисткой религии.

Падмасамбхава вёл жизнь настоящего праведника и мудреца, — он не только укрощал духов, проповедовал и помогал обездоленным, но и исцелял больных, предсказывал будущее и даже учил некоторых своих адептов искусству левитации.

Около восьмисотого года нашей эры Духовный Учитель Падмасамбхава потратив многие годы на изучение процесса смерти и возрождения, составляет особые инструкции, — рукопись под названием «Бардо Тхёдол» или «Освобождение путём слышания на посмертной плоскости». Этот текст в корне отличался от всех прочих буддистских книг. Даже у мудрецов Индии, которые хранили знания о том, как люди умирают и вновь возрождаются, никогда не было ничего подобного. Падмасамбхава опасался, что тибетцы пока не готовы к его учению. Оно могло быть неправильно истолковано, но что ещё хуже, — использовано в разрушительных целях адептами различных колдовских культов.

В результате книгу сочли опасной как сам Духовный Учитель, так и те немногие буддистские монахи, посвящённые в тайны его учения. Поэтому сакральный текст, содержащий подробное описание загробной жизни составленный индийским святым Падмасамбхавой был надежно спрятан им от недостойных взглядов: «Согласно мифологии Падмасамбхава надежно спрятал свои рукописи, предсказав, что только один-единственный человек сможет найти тексты, содержащие сакральные знания. Существовали некоторые очень тонкие намеки, касавшиеся места захоронения этих духовных сокровищ», — рассказывает писатель и историк Олег Шишкин.

Кроме того в своём предсказание святой отметил, что никто не сможет отыскать книгу ближайшие шесть столетий.

Падмасамбхава благодаря своему выдающемуся учению сумел прославиться и стать почитаемым святым у буддистов. Он преобразил и поднял на новую высоту духовный уровень Тибетской нации, однако спрятал свои величайшие труды, оставив лишь загадочное пророчество. Спустя 600 лет, — оно в точности исполнилось!

Примерно с 14 века начали появляться ясновидящие, которые утверждали, что используя свои мистические способности, могут находить тайные сакральные «клады» буддизма, среди которых одним из самых ценных являлось учение Падмасамбхавы. Этих прорицателей называли «тертонами» и весьма почитали.

Одним из самых известных тертонов или «открывателей сокровищ» был великий Карма Лингпа. Считается, что именно он обнаружил «Тибетскую книгу мёртвых» благодаря медитациям и достигнутым им высшей степени мастерства в практиках тантры. Согласно легенде, когда Карма Лингпа пребывал в состояние транса, ему явилась карта, расшифровать которую согласно пророчеству Падмасамбхавы мог лишь человек, которому это было предначертано судьбой.

Примерно в 1350 году Карма Лингпа следуя указаниям своей мистической карты, пришёл к горе Гамподар в Гималаях. На вершине горы он и отыскал путеводитель по загробной жизни, — священный текст «Бардо Тхёдол». Текст был спрятан от людей много веков настолько надёжно, что о случайности этой находки не могло быть и речи, — пророчество исполнилось!

Значимость этого события трудно переоценить, — оно оказало огромное влияние на тибетский буддизм и последующие столетия «Книга мёртвых» стала неотъемлемой частью погребальных ритуалов, ключом к жизни и возрождению души после смерти.

Такова легенда, повествующая о великом мудреце и маге Падмасамбхаве. Однако, по всей видимости, идеи, лежащие в основе «Бардо Тхёдол» намного древнее и содержат в себе многовековую мудрость, накопленную в процессе развития буддизма и его догм, — плода многих неизвестных авторов. Падмасамбхава же собрал воедино эти идеи, передаваемые ранее устно, осмыслил и дополнил их и, наконец, записал. Вскоре эта рукопись стала священной для тибетцев. Последующие гонения, обрушившиеся на буддистов и их религиозные святыни в Тибете, вынудили монахов спрятать эту и другие священные для них рукописи, дабы сберечь их для последующих поколений. Ими было устроено множество тайников, в пещерах, в труднодоступных высокогорных местах и в других надёжных укрытиях. Благодаря таким своевременным мерам, было сохранено немало книг и рукописей, которые стали бесценными сокровищами, когда были найдены спустя столетия.

На Востоке текст «Бардо Тхёдол» священен и является неотъемлемой частью жизни и смерти любого буддиста. Подготовка к смерти как к новому рождению и через него к самосовершенствованию бессмертного сознания начинается буквально с самого рождения. Последователи буддизма, совершают особые поклонения Будде и его учению. Они молятся как о своих страданиях так и о всех страдающих на Земле, дабы они могли найти убежище в постоянном мире. Согласно учению Будды непрерывное бодрствование живёт в сердце каждого живого существа. Осознание этого является главным смыслом жизни в независимости от жизни и смерти. Однако рождение неизбежно ведёт к страданиям, болезням, старости и смерти. Вот почему сострадание ко всему живому есть основа на пути к жизни до самой смерти, а вера во второе рождение есть основа этого сострадания.

На Западе священная тибетская книга стала известна сравнительно недавно и получила более привычное для европейского слуха название, — «Тибетская книга мёртвых», хотя на самом деле её оригинальное тибетское название «Бардо-Тхёдол» переводится как «освобождение посредством слушания». Дело в том, что веками эта книга хранилась в месте настолько изолированном, что его называли «Запретным царством». Путь европейцам долгое время туда был закрыт ну или, по меньшей мере, весьма ограничен. Совершать же обряды с чтением текста «Бардо-Тхёдол» могли лишь избранные монахи.

Однако в начале двадцатого века один оксфордский профессор и собиратель фольклора по имени Уолтер Эванс-Венц отправился в путешествие в надежде расширить границы своих духовных познаний. Он скитался по Европе и Азии пока, наконец, его путь не подошёл к подножию высоких гималайских гор. Венца поразила богатая духовная культура Тибета. Там он посетил небольшой монастырь и в процессе обучения буддисткой медитации, ему на глаза попался странный текст, — Эванс-Венц стал первым западным человеком, увидевшим книгу, раскрывающую извечную тайну жизни после смерти. Ученый немедленно принялся за её изучение и перевод. Он посвятил этой работе три года и впервые опубликовал в Европе перевод книги на английском языке в 1927 году. Именно Венц и предложил удачный, хотя и несколько вольный перевод названия священного буддистского текста, который стал известен западному читателю как «Тибетская Книга мёртвых». Удачная адаптация для западной публики названия книги, а также доступный перевод привлек внимание общественности к этому религиозно-мистическому тексту, благодаря чему книга очень быстро приобрела популярность на западе: «В тексте говорится о самом существенном, что нужно знать, чтобы пройти высшим путём и достичь просветления. Эта книга написана для тех, кто жаждет мудрости» — писал Эванс-Венц. Его перевод до сих пор остаётся актуальным и считается наиболее близким к оригиналу, несмотря на несколько архаичный язык, который использовал ученый.

И всё же книга, которую на Востоке изучают всю жизнь, чтобы, когда придёт время быть готовым к смерти и новому рождению, для западного читателя нуждалась в подробном анализе и комментариях.

В своё время за такой научный анализ, взялся известный швейцарский психиатр, основоположник аналитической психологии Карл Густав Юнг. Он занялся всесторонним изучением текста «Бардо-Тхёдол» и тибетской культуры. По его собственному признанию «Тибетская книга мертвых» поразила его и перевернула сознание, повлияв на все его последующие работы в области психиатрии. Результатом глубокого анализа текста, который провёл именитый психиатр, стали многочисленные и подробные комментарии к священной книге, написанные в доступной и понятной западной цивилизации форме.

Идеи, изложенные в священном тексте «Бардо Тхёдол» настолько прочно вошли в религиозную практику Тибета, что его уже не только читали над усопшими, но и изучали задолго до смерти, чтобы подготовить себя к ней. Вот что писал об этой книге в 1993 году такой видный буддистский авторитет как четырнадцатый Далай-Лама, считающийся живым воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары и олицетворяющий собой высшее милосердие: ««Бардо Тхёдол», известная на Западе как «Тибетская книга мертвых»,— одно из наиболее важных сочинений, созданных нашей цивилизацией. Мы, тибетцы, имеем репутацию народа высоко духовного, хотя сами мы считаем себя народом приземленным и практичным. Так, мы обратились к систематическому изучению и анализу самого процесса умирания человека в целях тщательной и деловой подготовки к неизбежному. В конце концов, ни один из нас рано или поздно не избежит смерти. Поэтому, как приготовиться к ней, как пройти процесс умирания с наименьшими страданиями, что грядет вслед за смертью,— все это вопросы жизненной важности для каждого из нас. Было бы непростительно, если бы мы не обратили на них самого пристального внимания и если не выработали бы человечных, сочувственных и умелых подходов в отношении смерти и умирания».

«Книга мёртвых» описывает, как во время смерти сознание вдруг внезапно отделяется от всего, что составляло повседневную жизнь. Сознание, переживания, внезапно замещаются ярким белым, чистым потоком света. Это настоящий путеводитель для умирающих, которой описывает смерть как естественное перемещение и объясняет как достичь осознания сложного психического состояние физических страданий и войти в контакт с нашей сущностью, таким образом возможно найти свободу от смятения и страха.

Текст «Бардо-Тхёдол» как и все традиционные тибетские книги состоит из не прошитых листов, которые находятся между двумя дощечками. Текст напечатан вручную с помощь оттиска особыми печатными досками.

«Бардо-Тхёдол» тщательно хранится тибетскими монахами, но он отнюдь не является каким-то музейным экспонатом. Это важнейшая религиозная книга буддизма и её используют повседневно для отпевания и подготовки к путешествию в загробный мир. Без неё не совершается ни одни похоронный обряд.

Когда кто-то умирает «Тибетская книга мёртвых» читается в течение сорока девяти дней. Согласно этой книге сознание умершего задерживается между одной жизнью и другой в течение этого времени. В этот период дух усопшего может слышать, поэтому текст читается вслух, чтобы вселить в него мужество и направить по правильному пути, — пути к новому рождению.

Состояние бардо длится 49 дней, то есть семь дней по семь. Тут следует дать пояснение, почему именно семь дней по семь. Дело в том, что согласно буддистскому верованию Вселенная не что иное, как иллюзорное проявление энергии майи, — и состоит она из семи миров и семи ступеней майи. В каждом из этих миров существует по семь кругов восхождения к высшему, то есть всего сорок девять, — и весь этот путь должно пройти сознание на пути к новому рождению.

Согласно традиции тибетского буддизма, текст «Бардо Тхёдол» следует читать над усопшим телом вслух, так как считается, что бодрствующее сознание способно воспринимать информацию извне. Таким образом, чтение священной книги должно помочь ему (сознанию) в поиске верного пути, после того как оно покинет прежнюю материальную оболочку тела и будет ожидать своего нового рождения. На пути к благоприятному новому рождению, очень важно, насколько сознание усопшего было готово к «бардо смерти». Постичь бардо непросто, именно поэтому приглашенные ламы читают над усопшим «Бардо Тхёдол», — они направляют его и помогают поверить. Вот что говорится в «Тибетской книге мертвых»: «Великое Учение об Освобождении через постижение дарует духовную свободу истинно верующим» .
Но что есть духовная свобода и освобождение с точки зрения буддизма? В первую очередь, это прекращение страданий и достижение нирваны.

Достичь такой духовной свободы, просветления и нирваны стремится каждый буддист. Это стремление к тому чтобы стать Бодхисаттвой (то есть существом с пробужденным сознанием) и достичь просветления и наивысшего духовного совершенства, став Буддой. Одним из важных условий для достижения этого является необходимость выйти из бесконечности перерождений, — сансары, — то есть круговорота рождения и смерти ограниченной кармой. Путь к этому лежит в улучшение своей кармы, результатов своих прошлых действий через освобождение (мокше) и сострадание всему живому.

Вообще, карма играет огромную роль в буддизме, — так как она, являясь отражением всех хороших и плохих поступков совершенных в прошлых жизнях, и формирует участь человека в новой жизни, его новом рождение. Поэтому очень важно родиться не животным или асуром (низвергнутым богом), а вновь человеком, так как такое, благоприятное рождение даёт надежду на исправление своей кармы и достижение нирваны. Не менее важными являются последние мысли умирающего: «Буддисты, равно как и индуисты, веруют, что последняя мысль в момент смерти определяет характер следующего рождения,— отмечал В. Й. Эванс-Вэнц. — Как учит «Бардо Тхёдол» и как учили исстари индийские мудрецы, мышлению умирающего следует придать правильное направление; предпочтительнее, чтобы это сделал сам умирающий, если он (или она) посвящен в таинства и физически подготовлен (или подготовлена) к встрече со смертью, либо, в иных случаях, ведом (или ведома) духовным наставником гуру или другом, или родственником, познавшим науку о смерти».

Но не всем требуется сторонняя помощь в путешествие в загробный мир и чтение «Бардо Тхёдол». Считается, что подвижник учения Будды, который смог достичь наивысшего познания, практикующий йогу, — специальную технику медитации, способен войти в транс, отключившись от всех внешних раздражителей и миновать состояния бардо. Это достигается путем многолетних тренировок, самоограничений, и постижением мудрости учения Будды. Это одна из причин, по которой в буддизме и индуизме столь большое значение уделяют медитативному состоянию, — Бардо Медитативной Концентрации. Однако мало ввести себя в транс посредством особой медитации, адепту необходимо правильно соблюсти и выдержать все ритуалы, тщательно изучить все признаки смерти. Он не заботится о себе, мысли его направлены не на индивидуальное спасение, но на всеобщее освобождение. Адепт, достигший таких высоких ступеней духовного просветления и познавший науку о смерти минуя состояния бардо, сам становится Бодхисаттвой спасающих других: «Тот, кто опытен в йоге бардо, в переходный момент от жизни к смерти входит в состояние самадхи, что позволяет его сознанию сосредоточиться на мерцающем «ясном свете шуньяты» и дождаться удобного случая для воплощения в форме, отвечающей данной ранее «клятве Бодхисаттвы» — помогать освобождению всех живых существ, пребывающих в сансаре».

Один из ритуалов тибетского буддизма, способствующий достижению состояния медитативной концентрации называется «Песочная Мандала». Она представляет собой сложный геометрический орнамент из цветного песка символизирующий изображение Космоса. Процесс формирования изображения является особой формой медитации, — каждый изгиб, каждое сочетание цветов несёт в себе тайный смысл. Это невероятно кропотливая работа и у монахов уходят месяцы на создание этого необычайно красивого произведения искусства: «Материальная форма является отражением степени просветленности, — если у адепта была правильная мотивация, его позитивные побуждения сохранятся в мандале и придадут ей мистическую силу» — рассказывает лама Чубак Гаца Нубра.

Песочная Мандала олицетворяет не только жизнь, но и её скоротечность, конечность, — эта медитативная техника помогает понять и смирится с неизбежностью смерти. Именно поэтому, как только монахами будет завершена тончайшая кропотливая работа, её тут же безжалостно уничтожат.

И жизнь, и смерть, согласно «Бардо-Тхёдол», представляют собой непрерывный поток неопределенных, промежуточных состояний, - «бардо».

Известно шесть бардо:

Сначала наступает бардо Процесса Умирания , — промежуток времени с момента, когда кто-то умирает или начинает готовиться к смерти по каким-либо причинам и до момента разделения сознания и тела умершего. Это первое состояние, известное на Западе также как «бардо смерти», с которым сталкивается сознание усопшего.

Затем наступает бардо Дхарматы , известная также как бардо постижения реальности — первая фаза посмертного опыта, во время которой сознание, переходит в своё природное состояние.

Следующая фаза — бардо Рождения , или по другому Бардо становления — промежуток времени, в течение которого происходит перерождение сознания. Этот важный этап начинается с возникновения запутанности и прихода в сознание после Бардо Дхарматы и до момента зачатия.

Следующие три «бардо» обычно не принимают в расчет на Западе, так как эти фазы относятся не столько к смерти и околосмертным переживаниям, сколько к жизни.

Между тем на Востоке они не менее важны, чем первые три, так как круговорот жизни и смерти с точки зрения буддизма понятия неразделимые, — смерть лишь продолжение жизни, перерождение души, а жизнь должна быть направлена на улучшение своей кармы и души, дабы после смерти произошла её реинкарнация…

К ним относятся:

Бардо Жизни известное также как Бардо Между Рождением и Смертью, — состояние бодрствования сознания в настоящей жизни. Это состояние длится от зачатия и до умирания или начала смертельной болезни.

Бардо Сна — состояние сна.

Бардо Медитативной Концентрации — в этом состояние сознание находится в медитативном сосредоточении.

Состояния бардо столь же иллюзорны как сны или обычное состояние бодрствования сознания. Например, это состояние можно сравнить с сознательным ожиданием, какого-либо события в повседневной жизни, в независимости от времени ожидания. Если мы представим, течение времени в виде течения воды в реке, а жизнь в виде лодки, которая плывёт по этой реке времени, то бардо можно представить как промежутки между погружениями весла этой лодки в воду.

Ритуал прощания с умершим на Тибете начинается с пения лам, зачитывания «Тибетской книги мертвых», дабы направить душу умершего, помочь ей преодолеть многочисленные испытания и обрести новое перевоплощение.

Душе усопшего теперь необходимо пройти три основных «бардо» посредством их осознания. Избавится от всех своих многочисленных страхов и предрассудков.

Считается, что душа в состояние бардо может вернуться в свои прежние места обитания, где будет проводить много времени рядом с теми, кого этот человек любил при жизни. Такое развитие событий нежелательно, так как может плохо сказаться как на душе умершего, который, не желая отпускать свою прошедшую жизнь, может навсегда оказаться в иллюзорном мире бардо, так и на здоровье и душевном состоянии живых, которых будет посещать этот призрак. Поэтому во время прощания, важно, чтобы родственники убедили душу покойного в том, что у неё теперь появилась новая миссия и предназначение, и прошедшая жизнь и все воспоминания о ней больше не должны тревожить её.

Когда наступает момент смерти, а её симптомы, описанные в начальных частях «Бардо Тхёдол» становятся очевидными, на лицо покойника накидывают кусок белой ткани. С этого момента к телу покойника никто не должен прикасаться, дабы не помешать бардо процесса умирания, состоянию, во время которого сознание отделяется от тела и которое длится обычно три с половиной — четыре дня. В этом состояние сознанию умершего необходима помощь, — её осуществляет лама, — знаток посмертных церемоний фоо («извлекающий сознание»). Считается, что первые три-четыре дня сознание способно воспринимать информацию извне через тело, то есть слышать. Поэтому в течение этого промежутка времени ламы читают «Бардо Тхёдол» над трупом умершего. По прошествии этих трех-четырех дней труп будет полностью подготовлен к погребению либо кремации. Однако так как считается, что душа умершего будет находиться в бардо смерти ещё 49 дней, чтение «Тибетской книги мёртвых» будет продолжено на протяжении всего этого времени в жилище умершего.

Лама усаживается у изголовья покойника, предварительно удалив всех плачущих и причитающих родственников. Тем самым он выполняет завет Будды: «Не печальтесь». Все действия совершаемые ламой обращены к сознанию покойника и преследуют цель помочь сознанию покинуть тело умершего через «отверстие Брамы» на макушке головы. Важно тщательно соблюсти весь церемониал умирания, — дабы достичь перерождений в лучших будущих жизнях ради достижения нирваны.

Тибетский обряд погребения по-своему уникален, хотя он и может показаться западному читателю варварским. В этом традиционном тибетском ритуале погребения, который носит название «Небесные похороны» всё продумано до мелочей, у них даже есть специальные люди известные как рагула, которые особым образом расчленяют тела по просьбе семей. Это древний ритуал, который оставался неизменным, по меньшей мере, последние 600 лет. Согласно тибетской традиции покойники должны быть погребены в позе зародыша. Для этого умершему ломают позвоночник, а руки и ноги крепко связывают вместе веревками. Затем останки заворачивают в свёрток, который почти в два раза меньше тела умершего. Труп относят в отдалённую местность, где и оставляют в качестве пищи для хищников. Но тут надо понимать, что согласно буддистскому верованию, тело это лишь оболочка и после смерти оно становится абсолютно бесполезным, — отдать его на съедение живым существам считается благородным поступком.

Существует и другой погребальный тибетский ритуал, — это кремация тела покойного. Вместо того чтобы труп скормить хищникам, жители деревни и родственники умершего строят на улице особую печь, где и происходит кремация.

После этого монахи, приглашенные для похоронного ритуала, за символическую плату продают вещи покойного собравшимся на его похороны жителям деревни. Это тоже является частью обряда. Эти вещи больше не нужны умершему, но могли бы еще послужить другим, и от них необходимо избавится, чтобы его душу пока еще скитающуюся в бардо смерти не тревожили лишние воспоминания из прошлой жизни, за которые могло бы ухватится сознание покойного. Также вещи покойного не должны оставаться в его семье, так как они могут навлечь на них беды.

Согласно верованиям тибетцев, душа умершего будет путешествовать по загробному миру, сопровождаемая пением молитв из «Бардо Тхёдол» на протяжение 49 дней. За это время ей предстоит пройти через различные уровни загробной жизни или бардо. В тексте описано три этапа бардо, — «промежуточных состояний» которые наступают после смерти. Каждое бардо, — это серьезное испытание и от того как с ним справится душа человека зависит то куда она попадёт, — обратно на землю чтобы совершенствоваться, в рай или же в ад.

Первое состояние, с которым сталкивается сознание усопшего это «бардо» смерти. Если его ум не осознает свою собственную природу, он становится всё более твёрдым, пока не обретёт новую оболочку, новое тело и жизнь. Но в этом случае перерождение может произойти не в человеческой оболочке, а например, в животном, что помешает самосовершенствованию сознания. Поэтому столь важно направлять все действия усопшего, оберегая его от выбора ошибочного пути, страха и смятения, пока он пребывает в состояние «бардо» смерти. В этом случае ему помогает духовная особа, монах или йог с определенной степенью посвящения, позволяющей ему читать текст «Бардо-Тхёдол», который зачитывается перед усопшим вслух.

Итак бардо процесса умирания длится на протяжение 3-4 суток. Считается, что в это время душа еще окончательно не покинула тело, и покойник еще способен слышать то, что ему говорят. Это состояние, в котором человек еще не понимает, жив он или мертв.

Поэтому первое, в чем следует убедить сознание умершего, это в том, чтобы он перестал цепляться за своё уже мёртвое тело, а его ум должен осознать, что жизнь его подошла к концу и теперь ему надо оставить её, оставить все что ему было в ней дорого и всё за что еще цепляется его сознание. Но не следует впадать в смятение и в отчаяние, он не одинок и не один покидает этот мир. Это очень важный этап и лама, читающий над телом «Бардо Тхёдол» должен приложить все свое мастерство, дабы помочь и направить душу покидающую мертвое тело через «отверстие Брамы», обеспечив тем самым правильное умирание.

Этот этап описан в первой главе «Бардо-Тхёдол» и озаглавлен так, — «Бардо Момента Смерти». Глава описывает некое световое явление, возникающее в сознание умершего в момент бардо смерти. Некоторые врачи-реаниматологи отмечают, что люди, пережившие клиническую смерть и возвращенные ими с того света, не раз рассказывали, что видели некий белый свет, когда находились при смерти. То, что они говорили очень похоже на то, как описан момент смерти в древнем тибетском тексте «Бардо-Тхёдол». У ученых есть разные мнения по поводу того, чем может являться этот яркий белый свет, который видели люди, пережившие околосмертные состояния, но пока достоверно наука неспособна ответить на этот вопрос. А вот у тибетских мудрецов похоже нет сомнений относительно того чем является этот свет, — после встречи с этим ослепительно ярким светом душа человека переходит на второй уровень своих странствий, — в бардо мирных божеств.

Это состояние известно под названием «бардо Дхарматы» или «бардо постижения реальности» и длится оно на протяжение примерно двух недель. Оно описано во второй главе книги и содержит руководство для странствующей, по загробному миру душе и предостережения относительно появления различных сущностей и образов, всплывающих в сознание пока то пребывает в бардо Дхарматы. Сознание умершего попадает в иллюзорный мир, созданный им самим, —начинаются, галлюцинации иллюзии и кошмары, которые зависят в первую очередь от испорченности души этого человека, его кармы.

В этом странном мире есть всё сознательное и подсознательное, все его страхи, тревоги и переживания, все его надежды и мечты. Этот мир полон противоречий, но он иллюзорен и опасен для странствующего между новой жизнью и смертью. Это путешествие таит в себе массу опасностей ведь в состояние Бардо люди видят множество пугающих явлений и эти галлюцинации являются настоящим испытанием для умершего. Но тот, кто познал мудрость «Тибетской книги мёртвых» сможет безопасно попасть в новую жизнь.

«Друг мой, слушай внимательно, — эти галлюцинации не смогут причинить тебе вреда, расслабься, слейся с ними в единое целое, всё будет хорошо».

Если Перенос был выполнен успешно, то в чтении Тёдол нет нужды. Однако в большинстве случаев, когда Перенос не удался, требуется помощь специалиста, который будет читать Тёдол, внятно и без ошибок, над мёртвым телом и даже в его отсутствие, по каким-либо причинам, так как считается, что дух умершего обладает невидимым телом Бардо.

«О благородная душа, сейчас ты встретишь божественного Ваджрасатву в единение с его супругой. Белый свет мудрости осветит тебя, — чистый и яркий». (Из "Тибетской Книги Мертвых")

Мирные божества будут предлагать сделать душе выбор, — войти в мир чувственных удовольствий или вступить в рай. Это важное испытание, ведь сознание человека может поддаться на соблазн и, уступив своим желаниям навсегда уйти в мир иллюзий и фантазий. Бардо загробного мира полно противоречий и ловушек, поэтому столь важно понимать, что происходит вокруг на самом деле и сохранять концентрацию, в противном случае сознание может попросту растворится в небытие.

«О благородная душа не соблазняйся мягким светом богов, — это препятствие на пути к освобождению». (Из "Тибетской Книги Мертвых")

В конце концов, главная цель бардо - это не поиск мимолётных удовольствий, а возможность достигнуть просветления и нирваны.

Такого состояния можно достичь, только если человек был готов к этому и еще при жизни достиг нужной степени просветления, — в таком случае ему нечего опасаться, — ведь его сознание уже подготовлено к бардо.

Но если душа не выдержит испытание мирных божеств, ей придётся столкнуться с их ужасающей зеркальной сущностью, — гневными божествами. Поединок с этими ужасными демонами, одно из самых тяжёлых испытаний бардо.

«О благородная душа это бардо гневных божеств. Пятьдесят восемь дышащих пламенем гневных кидающихся кровью демонов придут к тебе на рассвете». (Из "Тибетской Книги Мертвых")

Рассказывает профессор университета Калифорнии Ральф Метснер: «Тибетские буддисты древности создали множество изображений этих отвратительных, хорошо вооружённых демонов, — их отличали длинные клыки и глаза навыкате. Люди ещё при жизни успевали насмотреться на этих монстров и когда их души оказывались перед ними они уже не паниковали».

Неподготовленная странствующая в бардо душа, увидев одного из таких демонов, может прийти в смятение и ужас и остаться в бардо навечно.

Для потерявшейся в бардо души, видения, — это последний шанс в борьбе за своё духовное существование и возрождение, — самое тяжёлое, решающее испытание в бардо, которое тибетцы называют Яма, — ужасное воплощение самой смерти.

«Яма, это самое опасное и безжалостное из гневных божеств, он поджидает в загробном мире каждого» — рассказывает Ария Ринпоша.

Гневное божество смерти Яма проверяет деяние души умершего. Каждый хороший поступок символизирует белый камень, а каждый плохой, — чёрный. Белые камни Яма складывает в одну стопку, а чёрные в другую. Если чёрных камней окажется больше, душу грешника ожидает реинкарнация в теле животного или вечные муки. Если же белых камней будет больше, душа праведника может рассчитывать на реинкарнацию в лучших условиях, или даже на перерождение в мире богов.

Однако «Тибетская книга мёртвых» позволяет избежать даже непреклонного Яму и его безжалостного суда над кармой. Праведный человек, посвятивший свою жизнь благим деяниям и изучению священного текста, сможет остаться сконцентрированным и слушать пение монахов которые проведут его душу через все препоны бардо и помогут миновать страшного суда Ямы.

«О благородная душа, не бойся бога смерти, он лишь твоя галлюцинация». (Из "Тибетской Книги Мертвых")

Особенно праведные люди могут перевоплотиться в богов, но возможность снова стать человеком предпочтительнее.

«Как учит Падмасамбхава, лучше всего возродиться в теле человека, потому что тогда вы сможете подойти поближе к сути страдания и помочь другим людям избежать его. Не поняв причин недуга, вы не сможете с ним справиться» — рассказывает писатель Михель Дунхан.

«Пока вы страдаете, у вас есть возможность совершенствоваться, ведь мы говорим, что на ошибках учатся,— да вы оступились, но в следующий раз вы будете осторожнее, мудрее» — рассказывает Ария Ринпоша.

Третья глава содержит различные наставления умершему, которые должны помочь ему закрыть вход в лоно в период Бардо Рождения.

Пройдя все испытания первых двух бардо, душа попадает в третье бардо, где сможет сама выбрать для себя новое воплощение и увидеть момент зачатия, когда будущие родители соединятся в любовном порыве.

«О благородная душа, сейчас ты увидишь мужчин и женщин, занимающихся любовью, — ты можешь созерцать их не стесняясь». (Из "Тибетской Книги Мертвых")

Это последнее испытание. Теперь душа способна предвидеть будущее и выбирать новое воплощение.

Путешествие заканчивается, так же как и началось, — длинный тёмный туннель ведёт к ослепительно яркому свету. Но теперь яркий свет, — это первое что видит новорожденный, когда открывает глаза.

Кроме того, в «Тибетской книге мертвых» содержатся различные обращения и молитвы к бодхисатвам и буддам.

С уверенностью можно сказать одно: тибетский буддизм является одной из высших духовных учений на планете, а идея реинкарнации - основой этого учения. Прежде чем совершить дурной поступок человек на подсознательном уровне понимает, что за все рано или поздно ему придется отвечать, — и эту концепцию никто там не подвергает сомнению.

Все мировые религии основаны на стремлении к духовному развитию. Именно этот поиск на протяжении многих веков определял жизнь самых разных народов и цивилизаций, и именно он привёл к появлению «Тибетской книги мертвых», которая спустя века после своего написания продолжает волновать умы людей.

Ижевский Космоцентр

Данная публикация, является дополненным продолжением заметки: "Об оккупации Тибета и тибетском монашеском "рае" ". Западная пропаганда вбила в голову странное клише "оккупация Тибета". Запад мягко забыл, что почти тысячу лет до 1959 года Тибет был частью Китая, и только несколько десятилетий японской оккупации и гражданской войны находился вне юрисдикции центрального китайского правительства.

Николай Рерих. У подножия Шамбалы

Если кратко, то и в 1959 особой надобности в "оккупации" у Китая не было. Надобность появилась, когда США сообразили, что ракета средней дальности, помещенная на высокогорье на 4-5 тысяч метров над уровнем моря, превращается в ракету очень высокой дальности. И как только это открытие было сделано, Тибет поднял мятеж против центрального правительства. Странно, кстати - как можно поднять мятеж против того, кому ты не подчиняешься? Чтобы тебя затем "оккупировали"?

Тем не менее, "оккупация" произошла. Но вопросы остались. Почему высокогорная страна, в которой житель равнины задыхается даже без физических усилий, не смогла сопротивляться? Почему страна монастырей не уперлась в оборонительных сражениях за каждое ущелье? Почему веками строящиеся мощнейшие укрепления не оказали никакого сопротивления, мягко говоря, слабовооруженной и очень не сытой китайской НОАК?

Да потому что защищать теократический режим было некому. Треть населения Тибета в 1959 году были рабы. Треть - крепостные. Причем и рабы и крепостные были не картонными - а самыми что ни на есть настоящими.

Раб был имуществом. Скотиной. Раба можно и должно было истязать, унижать, морить голодом и пытками. Можно было искалечить - в Тибете ламы очень любили обереги из отрубленных человеческих рук, кистей и ступней. Носили на поясе. Некоторые экземпляры обвешивались человечиной в несколько слоев.

Крепостной не отличался в правовом статусе практически ничем. Его обязанность была одна - платить. Когда платить было нечем - его обращали в раба. Долги крепостного монастырю индексировались - иногда под 50 - 80% годовых (наши банки громко сглатывают слюну и облизываются) и переносились на детей, внуков и правнуков. Должок по процентам забирался человечиной - членов семьи обращали в монастырских рабов.

Тибетские ламы были теократическими правителями горной страны. В миллионном Тибете 200 тысяч населения были монахи. Остальные - рабы и крепостные. Монахи, кстати, тоже не были высшей кастой. Большинство было бесправно и находилось на положении практически тех же рабов. Каждый монастырь имел свой боевой отряд, задачей которого было поддерживать покорность подданных на монастырской земле. Как вы понимаете, из карателя бойца не сделаешь - поэтому противостоять "оккупации" такая армия не могла даже теоретически.

Вот, собственно, здесь и кроется ответ - почему жители Тибета не встали грудью на защиту родной земли от кровавых оккупантов. Это была не их земля. Это была земля лам. Властителей, которые были так же бесконечно далеки от народа, как Будда был далек от самих лам.

Ну, а пропаганда - да, она нарисовала из Шамбалы райский уголок с благородными монахами, мудрыми правителями и бесконечно трудолюбивым верным народом, который поработили кровавые завоеватели из Китая.

***

Как то зашла речь о Тибете времен правления Далай-ламы и кто то удивился рассказу о том, что в 20-х годах прошлого века, пытаясь найти деньги на войнушку с соседями, духовным правителем Тибета был введен налог на уши. Т.е. те, кто хотел, чтобы его уши остались с хозяином, должны были уплатить подать, иначе их отрубали (Ну это в Европе назвали налогом. А в самом Тибете было гораздо проще: приезжает во двор отряд всадников и главный говорит: у тебя 10 членов семьи, включая грудного ребёнка. С каждого по 3 монеты на ухо! За кого не заплатишь, у того и отрежем!).

Мне воскликнули "И это тот самый свободный Тибет, который угнетают китайцы?". Ну хорошо, давайте посмотрим на то, каким был Тибет до 1959 года, когда на штыках Национальной освободительной армии Китая в Тибете, последнем из всех государств Земли было отменено рабство. Переживающие за находящегося в изгнании далай-ламе эти фото о тибетском рае никогда не опубликует. Смотрите их сами:

Верхний ряд слева направо: Поделки тибетских лам из черепов казненных рабов - Обереги из отрубленных рук (их следовало носить у пояса) - Раб тащит на спине другого раба, которому отрубили ноги за ослушание хозяина. Нижний ряд слева направо: Раб и собака: одна подстилка на двоих - Раб в колодке - Женщина раб с отрубленной ступней

Слева: раб, которому лама за провинность выколол глаза. Справа: орудия наказания рабов

Места проживания рабов тибетских лам. Вдалеке виднеется белый дворцовый комплекс

Так жили рабы тибетских лам. Слева скарб, справа само семейство

Старый, умирающий раб тибетских лам

Тибетская рабыня держит руку мужа, отрубленную перед тем, как его похоронили заживо

Еще раз повторимся: все фотографии сняты, в 1959 году китайскими фотографами в Лхассе, после бегства далай-ламы.

Теперь немного о том, за что могли наказать раба. Известен случай, когда хозяин послал раба в отдаленное селение с поручением. Тот не успел вернуться засветло и заночевал в поле. Поле оказалось принадлежащим какому то местному землевладельцу и тот потребовал с раба денег за ночлег. Денег у того, естественно, не было и тогда в наказание ему отрубили руку. Когда он ослабевший вернулся обратно к хозяину, то тот, разгневанный тем, что здоровый, хороший раб стал инвалидом, приказал отрубить ему и вторую руку. Неправда ли, эта замечательная страна заслуживает всякого одобрения со стороны правозащитных организаций?

Скованные по двое рабы на Тибете

Умирающий ребенок-раб

Раб, с отрубленной хозяином рукой

Тибетские рабы за работой

Рабы за едой (ели они один раз в день)

Этой рабыне всего 35 лет

Рабы клянчат пищу

Мальчик раб и собаки: одна миска еды на всех

Ослепленный своим хозяином раб

Хозяин отрубил ногу, в наказание за провинность

Далай-ламе на день рождения могли поджарить такие вот подарки: высушенный человеческий желудок, 2 головы, человеческая кровь, выделанная человеческая кожа

Высушенная человеческая кожа

Высушенная кожа младенца

Напомним еще раз, эти фотографии сделаны в 50-х годах 20 века. Sapienti sat

***

Дружественный феодализм: миф о Тибете

Для помещиков и лам

Помимо кровавого ландшафта религиозных конфликтов, существует уникальный опыт внутреннего умиротворения и единения с высшим началом, который обещает всякая религия. Особенно это относится к буддизму. В полной противоположности к нетерпимой дикости других религий, буддизм не фанатичен и не догматичен – так, по крайней мере, утверждают его последователи. Для многих из них буддизм представляет собой даже не теологию, а медитативное и познавательное учение, призванное создавать и укреплять внутреннюю гармонию и наставлять на путь истины. В общем случае, духовное сосредоточение устремляется не только на себя, но и на благополучие других. Каждый пытается преодолеть эгоистические импульсы и добиться более глубокого понимания своей связи с миром людей и вещей. "Социально вовлеченный буддизм" старается сочетать личное освобождение с ответственным социальным действием, во имя построения просвещенного общества.

Исторический взгляд, тем не менее, открывает тот факт, что многие формы буддизма не были свободны от доктринального фанатизма, а также от жестоких эксплуататорских практик, характерных для других религий. В Шри-Ланке существует легендарная и почти святая история о триумфальных сражениях, которые вели буддистские короли прошлых времен. На протяжении ХХ столетия буддисты яростно и жестоко воевали друг с другом и с не буддистами – в Таиланде, Бирме, Корее, Индии и в других местах. В Шри-Ланке вооруженные столкновения между буддистами-сингалезами и индуистами-тамилами унесли многие жизни с обеих сторон. В 1998 году Госдеп США опубликовал список из тридцати наиболее жестоких и опасных группировок экстремистов. Половина из них – религиозные группы, в особенности мусульманские, еврейские и буддистские.

В Южной Корее в 1988 году тысячи монахов-буддистов ордена Чогуэ дрались друг против друга с использованием кулаков, камней, зажигательных бомб и бейсбольных бит. Сражения продолжались по целым неделям. Монахи бились за контроль над орденом, самым большим в Южной Корее, с годовым бюджетом в $9,2 миллиона, с многомиллионной собственностью по всему миру и правами назначения 1700 монахов на различные должности. В потасовках был нанесен ущерб главным буддистским святыням и десятки монахов получили ранения, в том числе серьезные. Общественное мнение южнокорейцев осуждало обе фракции, считая, что кто бы не победил, все равно орден будет служить интересам богатых верующих, их дорогим домам и автомобилям. Как и в других религиях, ссоры между различными буддистскими сектами часто разжигаются материальными интересами, коррупцией и личными антипатиями лидеров.

Например, в Нагано, Япония, в престижном комплексе храмов Дзенкоя, служившим домом для буддистских сект более 1400 лет, разразилась "отвратительная битва" между верховным священником Коматсу и Тачу – группой храмов, номинально подчиненных верховному священнику. Монахи Тачу обвинили Коматсу в продаже письменных и художественных работ от имени храма для личной выгоды. Их также возмущало частое появление верховного священника в обществе женщин. Коматсу, в свою очередь, намеревался изолировать и наказать критически настроенных к нему монахов. Конфликт продолжался 5 лет и перекинулся в судебные инстанции.

Ну а что с тибетским буддизмом? Не является ли он исключением? И какое общество он создал? Многие буддисты утверждают, что до китайского вторжения в 1959 году, старый Тибет являлся духовно-ориентированным королевством, свободным от эгоизма, пустого материализма и коррупции, захлестнувших современное индустриализированное общество. Западные СМИ, путеводители, литературные произведения и голливудские фильмы изображают тибетскую теократию как подлинный Шангри-Ла.

Сам Далай-лама заявлял, что "проникающее влияние буддизма" в Тибете "создало общество, погруженное в мир и гармонию. Мы наслаждаемся свободой и полнотой жизни". Но изучение истории Тибета рисует несколько иную картину. "Религиозный конфликт был распространенным явлением в старом Тибете" - пишет один западный приверженец буддизма.

"У многих историков принято создавать благообразный образ тибетских лам и их последователей, живущих вместе во взаимной терпимости и доброй воле. В действительности, ситуация была совсем иной. Старый Тибет куда больше походил на Европу времен религиозных войн и контрреформации".

В XIII веке, император Кубла Хан создал первого Верховного Ламу, назначив его председательствовать над всеми другими ламами, как папа Римский над епископами. Несколько столетий спустя армия китайского императора была послана в Тибет, дабы оказать поддержку Верховному Ламе – амбициозному человеку 25 лет отроду, давшему себе впоследствии титул Далай (океан) Лама, правителя всего Тибета.

Две его предыдущие "инкарнации" в качестве ламы были ретроактивно признаны за его предшественниками, таким образом, превратив первого Далай Ламу в третьего Далай Ламу. Этот первый (или третий) Далай-лама захватил монастыри, не принадлежавшие его секте, а также уничтожил буддистские письмена, которые выражали несогласие с его претензиями на святость. Далай-лама, пришедший ему на смену, сибаритствовал, имел множество любовниц, устраивал пышные празднества в обществе друзей и вообще, вел себя не подобающим для своего высокого сана образом. За это он был убит своими священниками.

В течение 170 лет, несмотря на признанный священный статус, пятеро Далай Лам были убиты представителями высшего духовенства или своими придворными. Сотнями лет соперничающие буддистские секты в Тибете устраивали жестокие столкновения и многочисленные казни. В 1660 году при пятом Далай Ламе разразилось восстание в провинции Цанг – цитадели соперничающей секты Кагу, во главе с верховным ламой по имени Кармапа. Пятый Далай-лама призвал к решительным действиям против восставших, направив монгольскую армию, чтобы уничтожить мужчин, женщин и детей "подобно яйцам, разбивающимся о камни… Короче, сотрите с лица земли все их следы, даже их имена".

В 1792 году многие монастыри Кагу были конфискованы, а их монахи были насильственно обращены в секту Гелуг (секта Далай Ламы). Школа Гелуг, известная также под именем "Желтые шляпы", не желала проявлять терпимость к другим буддистским сектам. Традиционные молитвы секты содержали такие слова: "Благословен ты, о, жестокий бог учения Желтой шляпы, обращающий в пыль великие существа, высших сановников и простых людей, которые загрязняют и портят учение Гелуг".

Воспоминания тибетского генерала, жившего в XVIII веке, содержат описания борьбы между буддистскими сектами – такой же кровавой и беспощадной, как и все другие религиозные конфликты.

Эта мрачная история остается незамеченной сегодняшними последователями тибетского буддизма на Западе. Религии крепко связаны не только с насилием, но также и с экономической эксплуатацией. Часто именно экономическая эксплуатация обуславливает насилие. Так было и с тибетской теократией. До 1959 года, когда Тибет возглавлял последний Далай-лама, большая часть плодородных земель была организована в поместья и обрабатывалась крепостными. Эти поместья принадлежали представителям двух социальных групп: богатым землевладельцам и состоятельным ламам. Даже автор, симпатизирующий старому порядку, признаёт, что "львиная доля недвижимости принадлежала монастырям, владевшим колоссальными богатствами".

Основное богатство аккумулировалось "посредством активного участия в торговле, коммерции и ростовщичестве". Монастырь Дрепанг был одним из крупнейших землевладений в мире, включая в себя 185 поместий, 25000 рабов, 300 огромных пастбищ и 16000 пастухов. Богатство монастырей находилось в распоряжении небольшого числа высших лам. Простые монахи по большей части жили скромно и не имели доступа к великому богатству. Сам же Далай-лама "жил во дворце Потала из 1000 комнат и 14 этажей". Светские лидеры тоже не бедствовали. Хорошим примером является главнокомандующий тибетской армией, член кабинета Далай Ламы, который владел 4000 кв. километров земли и 3500 крепостных.

Старый Тибет был идеализирован некоторыми западными восторженными поклонниками, и представлен как "нация, которой не требовалось полиции, так как её люди добровольно соблюдали законы кармы". На самом деле в Тибете существовала профессиональная армия, хотя и небольшая, служившая в основном в качестве жандармерии для землевладельцев, поддерживая для них порядок, охраняя их собственность и преследуя сбежавших невольников.

Тибетские мальчики обычно забирались из крестьянских семей и продавались в монастыри, где их готовили в монахи. Оказавшись раз в монастыре, они оставались привязаны к нему на всю оставшуюся жизнь. Монах Таши-Церинг сообщает, что крестьянские дети обычно подвергались в монастырях сексуальным надругательствам. Сам он неоднократно подвергался изнасилованиям, начиная с 9 лет. Монастыри подписывали детей на пожизненную службу в качестве домашней прислуги, танцоров и солдат. В старом Тибете существовало небольшое число фермеров, нечто вроде свободного крестьянства, и, возможно, ещё 10000 людей, составлявших "средний класс" - семьи коммерсантов, держателей магазинов и мелких торговцев. Тысячи остальных были нищими.

Также существовали рабы – обычно домашняя прислуга, не имевшая никакой собственности. Их дети рождались обреченными на рабство. Большинство сельского населения составляли крепостные. С ними обращались чуть лучше, нежели с рабами. Они не получали никакого образования и не имели доступа к медицинской помощи. Они были пожизненно привязаны к работе на земле, принадлежащей помещику или монастырю – бесплатно ремонтировали хозяйские дома, перевозили урожай и собирали дрова. От них также требовалось предоставлять рабочий скот и транспортные услуги. Их хозяева диктовали им, какие культуры выращивать и каких животных разводить. Они не могли жениться без разрешения помещика или ламы. Их можно было разлучить с семьей, если помещику требовалось сдать их в наем для работы в удаленных местах. Как и при системе наемного труда, в отличие от рабства, хозяева не несли никакой ответственности за содержание крепостных и не имели прямого интереса в выживании своего крепостного, хотя бы ради сохранения дорогой собственности. Крепостные должны были поддерживать своё существование самостоятельно. Но, как и при рабовладельческой системе, они были привязаны к своим хозяевам, гарантируя им постоянную рабсилу, которая не могла ни организоваться, ни бастовать, ни свободно уйти к другому хозяину.

Хозяева наслаждались преимуществами обеих систем. Одна 22-летняя женщина, сама беглая крепостная, сообщала: "Хорошенькие крепостные девушки обыкновенно брались хозяином в качестве домашней прислуги и использовались по хозяйской прихоти. Они были просто рабынями без всяких прав". Чтобы пойти куда-либо, крепостным требовалось разрешение. Помещики имели законное право ловить тех, кто пытался сбежать.

Один 24-летний беглец приветствовал китайское вторжение как "освобождение". Он свидетельствовал, что при крепостничестве он подвергался непрерывным издевательствам, мёрз и голодал. После третьей неудавшейся попытки бежать он был безжалостно избит людьми помещика, до тех пор, пока кровь не пошла у него носом и ртом. Затем они вылили алкоголь и соду на его раны, дабы усилить боль.

Крепостные облагались налогом на женитьбу, рождение каждого ребёнка и на каждую смерть члена семьи. Они платили налог на посадку дерева в своём дворе и на содержание животных. Были налоги на религиозные праздники, публичные танцы и игру на барабанах, налогом облагалось даже заключение в тюрьму и освобождение из неё. Те, кто не мог найти работу, платили налог за то, что были безработными, а если они отправлялись в другую деревню в поисках работы, то платили налог на проезд. Если люди не могли платить, монастыри одалживали им деньги под 20-50%. Иногда долги переходили в наследство от отца к сыну, от деда к внуку.

Задолжники, бывшие не в состоянии расплатиться по своим обязательствам, рисковали быть проданными в рабство. Теократические религиозные учения опирались на классовый порядок. Бедным и угнетаемым внушалось, что они сами навлекли на себя свои несчастья, так как грешили в предыдущих жизнях. Поэтому они обязаны были смириться со своим горьким жребием в жизни нынешней и принять его как кармическое возмездие, живя надеждой на улучшение своей судьбы в будущих инкарнациях. Богатые и сильные рассматривали свою удачную судьбу в качестве награды за заслуги в прошлой и нынешней жизни.

Тибетские крепостные не всегда хотели мириться с ролью кармических жертв, виновных в своём угнетенном положении. Как мы видели, некоторые бежали; другие сопротивлялись открыто, зачастую подвергаясь за это суровым наказаниям. В феодальном Тибете пытки и нанесение увечий – включая выкалывание глаз, вырывание языка, отрывание конечностей – были излюбленными видами наказаний, применявшимися к ворам и к беглым или строптивым крепостным.

Путешествуя по Тибету в 1960-х годах, Стюарт и Рома Гердер взяли интервью у бывшего крепостного, Церефа Ванг Туэя, укравшего двух овец, принадлежавших монастырю. За этот проступок ему вырвали оба глаза и изуродовали руку так, что он не смог больше её использовать. Он объяснил, что перестал быть буддистом: "Когда святой Лама приказал им ослепить меня, я подумал, что в религии нет ничего хорошего". Так как лишение жизни противоречило буддистскому учению, некоторых преступников подвергали сильному бичеванию, а затем "оставляли Богу" замерзать на ночь до смерти. "Поразительно сходство между Тибетом и средневековой Европой" - заключает Том Грюнфельд в своей книге о Тибете.

В 1959 году Анна Луиза Стронг посетила выставку пыточного оборудования, использовавшегося тибетскими властителями. Там были наручники всех размеров, включая крошечные для детей, инструменты для отрезания носов и ушей, ломки рук и подрезания сухожилий ног. Были приспособления для горячего клеймления, кнуты и специальные устройства для потрошения. На выставке были представлены фотографии и свидетельства жертв, подвергшихся ослеплению, покалеченных или лишенных конечностей за кражу.

Одному пастуху хозяин должен был уплатить компенсацию в юанях и пшенице, но выплачивать отказался. Тогда пастух забрал у хозяина корову. За это ему отрубили руки. Другому скотоводу, противившемуся, чтобы у него забрали жену и отдали её помещику, поломали руки. Были представлены фотографии коммунистических активистов с отрезанными носами и порванными губами, а также женщины, которую сперва изнасиловали, а затем отрезали ей нос.

Как бы нам не хотелось верить в обратное, но феодально-теократический Тибет был бесконечно далек от того романтизированного Шангри-Ла, которым с энтузиазмом восхищаются западные прозелиты буддизма.

Секуляризация против духовности

Китайские коммунисты пришли в Тибет в 1951 году. По заключенному договору стране была предоставлена существенная автономия под управлением Далай-ламы. К Китаю перешли военный контроль и внешняя политика Тибета. Китайцы также настояли на проведении некоторых социальных преобразований, таких как сокращение ссудного процента, строительство больниц и дорог. Не проводилось никакой конфискации помещичьей и монастырской собственности, а землевладельцы продолжали благополучно помыкать своими крестьянами. Китайцы относились с большим уважением к тибетской культуре и религии.

На протяжении столетий китайские вторжения в Тибет случались неоднократно. Но на этот раз тибетские помещики и ламы были возмущены тем, что пришедшие китайцы были коммунистами. Они опасались, что с течением времени коммунисты начнут навязывать тибетскому обществу свои эгалитарные нормы и коллективистские принципы. В 1956-57 годах вооруженные тибетские банды стали нападать на конвои Народно-освободительной Армии Китая.

Вспыхнуло восстание, получившее широкую поддержку ЦРУ, включая военную подготовку восставших, лагеря в Непале и многочисленные воздушные мосты. Но, несмотря на активную поддержку США, к восстанию не удалось подключить широкие массы тибетцев и в конечном итоге оно завершилось провалом.

Несмотря на все ошибки и перегибы китайцев после 1959 года, они ликвидировали рабство и крепостническую систему бесплатного труда. Они отменили многие грабительские налоги, запустили программы занятости и резко сократили безработицу и нищету в Тибете. Они создали светские школы, сломав, таким образом, образовательную монополию монастырей. Они также построили водопровод и провели электричество в Лхасе.

Генрих Харрер (позже выяснилось, что он был сержантом в СС) написал бестселлер про свои тибетские впечатления, на основе которого был поставлен популярный голливудский фильм. Он поведал, что тибетцы, сопротивлявшиеся китайцам, "были преимущественно из среды знати, полузнати и лам; их подвергли наказаниям, заставив выполнять грязные и тяжелые работы, такие как прокладка дорог и строительство мостов. Их ещё больше унизили, заставив убирать город перед приездом туристов".

Они также были вынуждены проживать в лагере, изначально предназначенном для нищих и бродяг – все эти факты Харрер рассматривает как безусловные свидетельства ужасной природы китайской оккупации.

К 1961 году китайские власти экспроприировали землевладения помещиков и лам. Они распределили тысячи акров земли между мелкими фермерами и безземельными крестьянами, реорганизовав их в сотни коммун. Отобранные у знати стада домашних животных были превращены в коллективную собственность бедных пастухов. Были улучшены породы скота, введены новые сорта овощей и злаков, улучшены системы орошения, что привело к увеличению продуктивности сельского хозяйства.

Многие крестьяне остались религиозными, как и прежде, но монахи, которых ещё детьми записали в религиозные ордена, теперь могли оставить монастыри, и тысячи монахов, особенно молодых, не замедлили воспользоваться своей свободой. Оставшиеся служители культа жили на скромные правительственные стипендии и дополнительные доходы от служб на свадьбах, похоронах и т.д.

Далай-лама и его советник и младший брат Тендзин Хоегуал утверждали, что "более 1.2 миллиона тибетцев погибли в результате китайской оккупации". Официальная перепись населения 1953 года – за 6 лет до начала применения китайскими властями жестких мер – зафиксировала все население Тибета в размере 1 миллиона 274 тысяч человек. Другая перепись говорит о 2-х миллионах жителей Тибета. Если китайцы убили 1.2 миллиона человек в начале 1960-х, то получается, что весь Тибет должен был бы обезлюдить, превратившись в одно большое кладбище. Но никаких свидетельств наличия лагерей смерти или массовых захоронений в Тибете в этот период не существует.

Немногочисленные китайские вооруженные силы в Тибете просто физически не могли окружить и уничтожить так много народу, даже если бы они посвящали этому всё своё время. Китайские власти утверждают, что им удалось положить конец телесным наказаниям, применению изувечения и ампутаций для наказания преступников. Тем не менее, тибетские изгнанники обвиняли самих китайцев в жестокостях. Власти Китая признавали "ошибки", особенно совершенные в период 1966-76 годов во время культурной революции, когда преследование за религиозные убеждения достигли высокого уровня, как в Китае, так и в Тибете. После восстания в конце 1950-х годов тысячи тибетцев были заключены в тюрьмы. Были определенные перегибы и во время коллективизации – Большого Скачка – с тяжкими последствиями для производства продовольствия. В конце 1970-х Китай начал ослаблять контроль и "пытался поправить ущерб, нанесенный в предыдущие два десятилетия".

В 1980 году китайское правительство инициировало реформы, которые должны были предоставить Тибету большую степень самоуправления. Тибетцам было позволено развивать частный сектор в сельском хозяйстве, было восстановлено сообщение с внешним миром – тибетцы смогли свободно навещать родственников в Индии и Непале.

Ламы начали разъезжать по Китаю и за его пределами, посещая общины тибетских изгнанников заграницей, восстанавливая монастыри в Тибете и возрождая буддизм.

В 2007 году тибетский буддизм широко практикуется в Китае и терпимо воспринимается официальными властями. Религиозное паломничество и другие формы отправления культа разрешены, хотя и не без определенных ограничений. Все монахи обязаны подписать обещание лояльного отношения к власти – обязательство не использовать свой религиозный статус для подрывной деятельности. Распространение фотографий Далай-ламы признано незаконным.

В 1990-х годах произошел процесс миграции в Тибет большого количества представителей этнической группы Хань (составляющей 95% населения Китая). На улицах Лхасы и Шигатсе заметны следы присутствия Хань. Китайцы управляют заводами, владеют магазинами и мелкими бизнесами. Китайские кадры в Тибете нередко рассматривают местное население как отсталое и ленивое, нуждающееся в экономическом развитии и в "патриотическом воспитании". В 1990-е годы многие работники тибетского правительства и администрации были заподозрены в националистических симпатиях и вычищены со своих рабочих мест. Некоторые тибетцы подверглись арестам, заключению и принудительным работам за сепаратистскую и "подрывную" деятельность.

Тибетская история, культура и религия мало преподаются в школах. Учебные материалы, переведенные на тибетский язык, касаются в основном китайской истории и культуры. Китайские меры регулирования рождаемости позволяют тибетским семьям иметь не более трёх детей, в то время как подобное ограничение для семей Хан по всему Китаю – один или два ребёнка. Если тибетская семья превышает лимит, "лишние" дети могут быть лишены государственной помощи – медицинских услуг, образования и помощи в приобретении жилья. Такие санкции налагаются нерегулярно, варьируясь от района к району. Надо отметить, что до китайского вторжения никакие из перечисленных социальных благ вообще не были доступны тибетцам.

Для богатых лам и помещиков коммунистическая интервенция оказалась страшным несчастьем. Большая их часть иммигрировала заграницу, включая и самого Далай-ламу, которому бежать помогло ЦРУ. Некоторые к своему великому ужасу обнаружили, что им придется самим зарабатывать себе на жизнь. Многим, тем не менее, удалось избежать этой печальной участи. В течение 1960-х годов тибетское эмигрантское сообщество получало $1.7 миллиона в год от ЦРУ, согласно документам, опубликованным госдепом в 1998 году. После опубликования этого факта, организация Далай-ламы сама призналась, что получала миллионы долларов от ЦРУ в 1960-е года на засылку вооруженных формирований в Тибет для подрыва маоистской революции. Далай-лама ежегодно получал $186000. Индийская разведка также финансировала его и других тибетских изгнанников. Далай-лама отказался ответить, работали ли он и его братья на ЦРУ или нет. ЦРУ также не комментировало эти факты.

В 1995 году газета "News & Observer of Raleigh" из Северной Калифорнии дала разворот с цветной фотографией Далай-ламы в объятиях реакционного республиканского сенатора Джесси Хелмса, под заголовком "Буддист очаровывает героя религиозных правых".

В апреле 1999-го года, вместе с Маргарет Тэтчер, Папой Иоанном Павлом вторым и Дж. Бушем отцом, Далай-лама призвал британское правительство освободить Августо Пиночета, бывшего фашистского диктатора Чили и старого клиента ЦРУ, посетившего тогда Англию. Далай-лама просил, чтобы Пиночета не высылали в Испанию, где он должен был предстать перед судом за преступления против человечности.

В 21-м веке США финансируют тибетское подполье уже не через ЦРУ, а посредством более уважаемой организации – National Endowment for Democracy. Конгресс ежегодно выделяет $2 миллиона тибетцам в Индии, а также дополнительные миллионы на "демократическую деятельность" внутри тибетской эмиграции. Помимо этого, Далай-лама лично получал деньги от Джорджа Сороса.

Майкл Паренти

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Монахи Тибета и их способности давно являются предметом обсуждения. О них слагают байки и легенды. Кто-то мечтает им подражать и так же, как они, жить в отдалении от мирской суеты, а кто-то называет чудаками. Одни восхищаются их возможностями, другие скептически закатывают глаза.

В этой статье мы постараемся развеять ваши сомнения и помочь вам подобраться к правде. Предлагаем включить воображение и прожить день тибетского ламы, чтобы узнать секреты недюжинных талантов этих удивительных людей.

Один день из жизни монаха

Жизнь монаха плавно перетекает из одного дня в другой. Время идет размеренно, ровно, спокойно. Почти всегда монах находится наедине со своими мыслями, в уединении – если не физическом, то духовном уж наверняка.

Караван, поставляющий продовольствие – это все, что связывает его с внешним миром. Даже с другими монахами он общается редко, а когда такое случается, то лама обычно немногословен.

В 6 утра в горах наступает день. Монахи приветствуют его, поднимаясь на горную вершину, где проводится групповая утренняя гимнастика. Они знают, как важно поддерживать в гармонии физическое тело и душу: чтение мантр сменяется обливанием ледяной водой и упражнениями, направленными на повышение выносливости.

Горный воздух в сочетании с солнечными ваннами, по крайней мере по четверти часа в день, способны подарить хорошее психофизическое состояние, зарядить энергией солнца, слиться с природой.

Медитации уносят в духовный мир, дают абстрагироваться от суетности человеческой жизни, поэтому ламы практикуют в течение всего дня. В перерывах они занимаются обычными делами, которые нужно выполнять для функционирования монастыря: занимаются возделыванием земли, готовят, убирают, стирают.

Послушники монастырей с особым вниманием относятся к своему питанию. Размер порции и ее калорийность рассчитываются индивидуально, они зависят от роста, веса, физической активности.

Главный секрет – не переедать, потому что это неизбежно ведет к лишнему весу, проблемам сердечно-сосудистой системы и опорно-двигательного аппарата.

При этом еда должна насыщать, быть богатой витаминами, чтобы энергии и полезных элементов хватало на весь день. Ламы питаются простой пищей, многие из них преимущественно вегетарианцы, хотя употребление яиц и молочных продуктов не возбраняется.

Прием пищи в монастыре не превращается в трапезу с сопутствующими светскими беседами. Даже едят здесь молча, медленно, тщательно.

Жизнь в храме насквозь пронизана вибрациями и мерным шепотом, в которые складываются мантры. Это своеобразная музыка тибетского пространства.

Кстати, о музыке. Особый, даже сакральный ее вид, известный человечеству, принадлежит монахам – это горловое пение. Оно не нуждается в сопровождении музыкальными инструментами, это одна из сторон культуры тибетцев и способ выражения философского канона.

Многие удивляются невозмутимости, отрешенности и спокойствию тибетских лам, их здоровью, долголетию. Залог этого – в их непреложных правилах:

• уединение;
• покой;
• молитвы;
• сосредоточение;
• физическая активность;
• медитации;
• правильное питание;
• закаливание;
• светлые мысли;
• единение с природой.

Сверхспособности или выдумки?

Мы нередко слышим истории, в которых люди восторженно рассказывают, например, о левитации и летающих монахах, а противовес им– опровергающие рассказы. Для обывателей эти знания мистичны и прикрыты завесой тайны, в то время как ученые из разных стран изучают способности, проводят исследования, делают измерения физических показателей.

Ламы своими действиями подтверждают, что регулярные медитации и йогические практики способны дать многое. Одна способность проявляется у тибетских практиков так часто, что ей даже дали название – «туммо».

Они научились повышать температуру своего тела, чтобы выдерживать долгое время, иногда даже целые месяцы, в холоде на высоте в три-четыре тысячи метров в легкой одежде.

В 80-е годы доктор медицинских наук из Гарвардского университета установил, что некоторые представители способны увеличивать температуру конечностей на восемь градусов – а это прямо противоположно обычной реакции организма на холод. Несколько лет спустя ученым из этой же альма-матер удалось зафиксировать на видео, как монах своим телом высушивает мокрое холодное белье.

Как говориться, шах и мат скептикам, которые не верят в правдивость настоящих экзаменов тибетцев, когда ученик всю ночь должен просидеть на снегу или льду лишь в мокрой одежде, которую до рассвета беспрестанно опускают в лунку каждый раз, как только она высохнет.

Также исследователи доказали, что ламы научились замедлять обмен веществ организма – это помогает медленнее тратить энергию, как происходит, скажем, во время сна. Сравните: метаболизм обычного человека при засыпании автоматически сокращается на 15%, в то время как среди медитирующих монахов этот показатель достигает 64%.

Еще одно ошеломляющее умение именуется как «лун-гом». Проявляется оно в развитии невероятной скорости при ходьбе по снегу с помощью медитаций, уменьшающих массу тела.

Ученые утверждают, что ими была зафиксирована рекордная скорость – 57 километров в час. При этом «бегуны» могут преодолеть не одну сотню километров без отдыха и еды.

Чудеса нетленности

В истории буддизма бывают уникальные случаи, которые со временем не кажутся уже такими беспрецедентными. Один из них – феномен Итигэлова. Своими глазами убедиться в правдивости этой истории может каждый из нас, отправившись в Иволгинский дацан, который находится в тридцати километрах от столицы Бурятии.

В ХХ веке был известен хамбо-лама Даши-Джордж Итигэлов. В 1927 году, в возрасте 75 лет, Учитель погрузился в медитацию, оставив своим последователям наставление эксгумировать его через три десятка лет.

Все сделали, как подобает, но результаты были шокирующими. Из бочки извлекли тело будто спящего человека, не изменившееся, не деформировавшееся. Более того, наблюдатели твердят, что иногда температура Учителя изменяется, а на кожных покровах проступает пот.

Факты налицо, результаты зафиксированы, монахи своим примером доказывают, что возможности человека безграничны. Доверять или проверять — выбирать вам.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Пусть чудеса не покидают вас. Рекомендуйте наши статьи в социальных сетях, и будем искать истину вместе.