Тюркская мифология. Тюркоязычных народов мифология

Тюркская мифология (Мифология тюркоязычных народов ) - совокупность мифологических представлений среди различных народов, говорящих на тех или иных тюркских языках . Одним из компонентов мифологии тюркских народов является древнетюркская мифология .

Мифология тюркоязычных народов делится на ряд подгрупп, преимущественно по регионам расселения тюркских народов и, собственно, на древнетюркскую.

Энциклопедичный YouTube

1 / 1

✪ Власть на Востоке - китайская концепция (рассказывает востоковед Каспарc Эйхманис)

Субтитры

Древнетюркская мифология

Источниками по древнетюркской мифологии являются преимущественно рунические памятники , а также сведения из китайских , арабских , византийских , персидских и армянских источников.

Нет полной ясности о схеме древнетюркского пантеона, так, Жан-Поль Ру предположил, что остались не исследованными народные верования и культы (а только царский), Л. П. Потапов выразил убеждение о том, что почитание основных божеств было распространено во всех группах и слоях древнетюркского общества . Также Л. П. Потапов несколько критично отнёсся к реконструкции религиозно-мифологической системы И. В. Стеблевой.

Сегодня много исследователей склоняются к тому, что воззрения ранних тюрков были трихотомическими, то есть делили макрокосм на Нижний, Верхний и Средний миры . В енисейских текстах упомянут Эрклиг-хан : «Нас было четверо, нас разлучил Эрклиг (повелитель подземного мира), о горе!».

Генеалогические мифы

Известно две версии мифов о происхождении племени тюрк. Первая повествует об истреблении предков тюрок, в результате чего остался лишь один девятилетний мальчик, которому отрубили руки и ноги, а затем бросили в болото. Здесь его встретила волчица, которая вскормила ребёнка, но он всё равно погибает. После этого волчица бежит на Алтай, где у неё рождается десять антропоморфных детей (имя одного из которых будет Ашина), которые затем размножились и под предводительством Асянь-ше вышли из пещеры и стали вассалами жужаней. По второй версии, все тюрки вышли из рода Со, произошедшего от волчицы, позже погибшего, от которых осталось лишь четыре внука (волчицы), одним из них был Асянь-ше. Здесь обе версии мифа смыкаются .

Мифология тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Кавказа, Крыма и Западной Сибири

Тюркская мифология сохранилась в данных регионах лишь в пережитках, в основном она была вытеснена исламом , а также подверглась сильному влиянию иранской культуры - девы , пари , аждарха и другие. Несколько отдельно стоят албасты , в которых древнетюркский элемент прослеживается до сих пор.

Пережитком являются и такие явления как культ предков, почитание волка, а также духи-хранители кут .

Мифология тюркоязычных народов Поволжья и Урала

На территории Поволжья и Урала проживает три тюркоязычных народа - башкиры , татары и чуваши . Языческие представления более чётко остались лишь у чувашей, так как христианизация их не закончилась ещё и к концу XIX века . Но среди исследователей нет согласия, какие черты религиозных верований чувашей остались от древнетюркской мифологии.

Как отмечает В. Н. Басилов , древнетюркская и иранская мифология выражена здесь слабо, а некоторые названия мифических существ более у других народов (вне региона) не встречаются: шурале , бичура и другие. Связано это, скорее всего, с древними традициями финно-угорского населения.

Тюркская мифология (

Генеалогические мифы

Древние тюрки считали, что Вселенной правят: Тенгри-хан - верховное божество; божества: Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга. Тенгри-хан, иногда в купе с Йер (Землей) и другими духами (йорт иясе, су анасы и т.д.), вершил земные дела и, прежде всего, «распределял сроки жизни», однако рождением «сынов человеческих» ведала Умай - олицетворение женского земного начала, а их смертью - Эрлик, «дух подземного мира». Земля и Тенгри воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождался и жил на земле. Земля - его среда обитания, после смерти она поглощала человека. Но Земля даровала человеку только материальную оболочку, а чтобы он созидал и этим отличался от других обитателей на Земле, Тенгри посылал на Землю к женщине, будущей матери, «кут», «сюр». Дыхание - «тын» как признак рождения ребенка, было началом периода пребывания человека на «лунно-солнечной земле» до самой смерти, пока оно не обрывалось - «тын бетте». Если «тын» являлся признаком всех живых существ, с «кутом», самой сутью жизни божественного происхождения, приходящего с Космоса, связывали жизненную силу человека от его зарождения до самой смерти. Вместе с «кутом» Тенгри даровал человеку «сагыш» («мын», «бэгер») и этим отличал его от всех живых существ. «Сюр» также даровался человеку вместе с кутом. Считалось, что в «сюр» заключен его внутренний психологический мир, который взрослел вместе с ним. Кроме того, Тенгри даровал человеку «кyнел», благодаря которому человек был способен предчувствовать многие события - «кунелем сизэ». После смерти, во время сожжения физического тела умершего, «кут», «тын», «сюр» - все одновременно испарялись в огне, и умерший «отлетал», переселяясь на Небо вместе с дымом погребального костра, где становился духом (духом предков). Древние тюрки верили, что смерти нет, есть устойчивый и последовательный круговорот жизни человека во Вселенной: рождаясь и умирая не по своей воле, люди приходили на Землю не зря и не временно. Смерти физического тела не боялись, понимая ее как естественное продолжение жизни, но в другом существовании. Благополучие в том мире определяли тем, как родственники исполняли обряды захоронения и жертвоприношения. Если они были исправны, дух предка покровительствовал роду.

Глубоко почитаемым древними тюрками был «культ предков-героев, прославившихся своими подвигами на поле брани» или творениями, материальными и духовными, которые возвеличили имя тюрков. Тюрки верили, что кроме физического питания тела, необходимо питать и душу. Одним из источников энергии души был дух предков. Считалось, где жил и творил Герой, или Гений дела, там и после смерти его дух мог оказывать постоянную защиту и помощь своим сородичам и народу. Славным предкам тюрки устанавливали каменные памятники, на плитах выбивались слова о подвиге и обращение к потомкам. Памятник был местом встречи между людьми и духом предка. Во время памятных жертвоприношений, молений, иногда в государственном масштабе, дух предка находил в памятнике временное пристанище, остальное время он обитал на Небе. Каменные памятники в древние времена стояли от Алтая до Дуная и были разрушены в средние века после принятия тюрками мировых религий.

Язычество древних славян.

Славя́нское язы́чество - реконструируемая по данным языка, фольклора, обрядов, обычаев и верований древних славян система дохристианских представлений о мире и человеке, основанная на мифологии и магии. Славянское язычество является самостоятельно развившимся в первом тысячелетии нашей эры фрагментом древней индоевропейской религии, представленной в древнеиндийских, древнеиранских, древнегреческих и древнеримских текстах.

Славянское язычество может пониматься не только как историческая стадия мировоззрения древних славян (праславян) в период до принятия ими христианства, но и как типологически особая культурная модель, чьи формы, механизмы и семантические категории продолжали существовать и после принятия христианства

О религии древних славян почти ничего не известно: первые отрывочные сведения о славянской культуре в письменных источниках появляются лишь после их выхода к границам Византийской империи в VI веке.

Как показал в своём исследовании Л. Мошинский, праславянскими являются такие понятия, как дух, душа, навь («мертвец»), рай («потусторонниймир»), волколак («оборотень»), упырь («вампир»), треба («жертвоприношение»). При этом языческое понимание души не следует смешивать с христианским. Душа была не какой-то абстрактной нематериальной сущностью, душой была сама личность человека, которая после смерти становилась навью, перейдя в иной мир, рай. При этом, как отмечает О. Н. Трубачёв, среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие «рай» было исконным, а «ад» - заимствованным.

Вообще в распоряжении учёных крайне мало сведений о мифологии древних славян, особенно же это касается времён общеславянского единства. Это объясняется многими факторами, и прежде всего - отсутствием собственной письменности и удалённостью от основных центров городской латинской или грекоязычной письменной культуры. Одним из первых письменных описаний религии древних славян является описание византийского историка Прокопия Кесарийского (VI век):

«Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим. И во всем остальном у обоих этих варварских племен вся жизнь и законы одинаковы. Они считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания.»

Основные черты. Основными чертами славянского язычества как мировоззрения являются вера в одушевлённость природы (аниматизм и анимизм), культ предков и сверхъестественные силы, которые постоянно присутствуют и принимают участие на протяжении всей жизни каждого человека, развитая низшая мифология, убеждённость в возможности воздействия на положение вещей в мире средствами примитивной магии, антропоцентризм. При отсутствии оригинальных мифологических текстов судить о язычестве славян как исторической стадии общеславянской культуры можно лишь по вторичным данным - археологическим и книжно-письменным источникам (летописи, хроники и т. д.), иностранным свидетельствам, церковным поучениям против язычества, а также на основе сопоставления славянских данных с данными других индоевропейских (балтийской, иранской, германской и др.) культурных традиций. Наиболее надёжными и богатыми источниками изучения славянского язычества как культурной модели и реконструкции древнеславянских представлений остаются «современные» (относящиеся к XIX-XX вв.) языковые, этнографические и фольклорные свидетельства славянских традиций.

Культы божеств. Данные археологии и письменных источников свидетельствуют, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). Они могли быть как деревянными, так и каменными. Идолов восточных славян отличает простота и грубость исполнения, тогда как у западных славян идолы были более искусными и сложными. Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является поликефалия (многоголовость). О внешнем виде славянских идолов можно судить по так называемому «Збручскому идолу», а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами.

Славяне поклонялись идолам в открытых святилищах (капищах). Обычно у славян роль храма выполнял лес. Наличие храмовых помещений у славян (за исключением западных) не зафиксировано, однако они вполне могли иметь место, не оставив после себя следов, будучи деревянными. На капище проводились обряды поклонения идолам. Капища могли быть огорожены, их обычным атрибутом был костёр, временный или постоянный. Очевидно, капище было построено князем Владимиром для его пантеона, однако оно до сих пор не обнаружено археологами. В последнее время высказываются предположения о том, что функцию святилищ на Северо-Западе Руси могли выполнять сопки - сакральные памятники в виде насыпей над захоронениями. По крайне мере, сама насыпь чаще всего играла больше ритуальную функцию, чем погребальную. Остатки именно такого святилища могли быть обнаружены на Перыни.

Помимо идолов славяне (как и их соседи - балты и финно-угорские племена) поклонялись и священным камням-валунам. На восточной окраине славянского пространства, до прихода сюда славян, священным камням поклонялись, очевидно, финно-угорские племена.

Культ предков. Культ предков нашёл своё отражение в славянском погребальном обряде. «Повесть временных лет» так описывает этот обряд у вятичей:

Под тризной здесь, видимо, имеются в виду состязания в память об умершем и вообще поминальные мероприятия. Обычай оставлять сосуд с костями умершего на столбах у дорог проясняется позднейшими этнографическими записями: столбы на кладбищах считались своего рода границей между живыми и мёртвыми. У этих столбиков бросалась посуда, применяемая при похоронах. Сами столбики нередко делались с подобием крыши и выемками - для удобства душ умерших, которые около них обитали. Позже кладбищенские столбики сменились православными крестами. Кроме того, погребальные столбы отсылают к архаичному обычаю захоронения на деревьях и в стволах деревьев. Столб, таким образом, может играть в погребальном ритуале космогоническую роль Мирового Древа, по которому души умерших поднимаются в небесный мир предков.

Существует общая для всех восточных славян обрядовая еда на поминках - это кутья, блины и кисель. Почти все восточнославянские праздники связаны с культом умерших предков, которых вспоминали в рубежные моменты года - на Святках, в Чистый четверг и Радоницу, в Семик и перед Дмитриевым днём. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли костры (чтобы они погрелись), оставляли для них еду на праздничном столе. Святочные ряженые представляли собой в том числе и пришедших с того света предков и собирали дары. Целью всех этих действий было задабривание умерших предков, которые могли благословить семью, а могли и причинять зло - пугать, являться во сне, мучать и даже убивать тех, кто не удовлетворил их потребностей.

Конфуций

Родился Конфуций в 551 г. до нашей эры в царстве Лу. Отец Конфуция Шулян Хэ был храбрым воином из знатного княжеского рода. В первом браке у него родились только девочки, девять дочерей, а наследника не было. Во втором браке столь долгожданный мальчик родился, но, к несчастью, был калекой. Тогда, в возрасте 63 лет, он решается на третий брак, и его женой соглашается стать молодая девушка из рода Янь, которая считает, что нужно выполнить волю отца. Видения, которые посещают ее после свадьбы, предвещают появление великого человека. Рождению ребенка сопутствует множество чудесных обстоятельств. Согласно традиции, на его теле имелось 49 знаков будущего величия.

Так родился Кун-фу-цзы, или Учитель из рода Кун, известный на Западе под именем Конфуция.
Отец Конфуция умер, когда мальчику было 3 года, и молодая мать посвятила всю жизнь воспитанию мальчика. Ее постоянное руководство, чистота личной жизни сыграли большую роль в формировании характера ребенка. Уже в раннем детстве Конфуций отличался выдающимися способностями и талантом предсказателя. Он любил играть, подражая церемониям, бессознательно повторяя древние священные ритуалы. И это не могло не удивлять окружающих. Маленький Конфуций был далек от игр, свойственных его возрасту; главным его развлечением стали беседы с мудрецами и старцами. В 7 лет его отдали в школу, где обязательным было освоение 6 умений: умение выполнять ритуалы, умение слушать музыку, умение стрелять из лука, умение управлять колесницей, умение писать, умение считать.

Конфуций родился с беспредельной восприимчивостью к учению, пробужденный ум заставлял его читать и, самое главное, усваивать все знания, изложенные в классических книгах той эпохи, поэтому впоследствии о нем говорили: «Он не имел учителей, но лишь учеников». При окончании школы Конфуций один из всех учащихся сдал сложнейшие экзамены со стопроцентным результатом. В 17 лет он уже занимал должность государственного чиновника, хранителя амбаров. «Мои счета должны быть верны - вот единственно, о чем я должен заботиться», - говорил Конфуций. Позже в его ведение поступил и скот царства Лу. «Быки и овцы должны быть хорошо откормлены - вот моя забота», - таковы были слова мудреца. «Не беспокойся о том, что не занимаешь высокого поста. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься». В двадцать пять лет за свои бесспорные достоинства Конфуций был отмечен всем культурным обществом. Одним из кульминационных моментов в его жизни стало приглашение благородного правителя посетить столицу Поднебесной. Это путешествие позволило Конфуцию в полной мере осознать себя наследником и хранителем древней традиции (таковым считали его и многие современники). Он решил создать школу, основанную на традиционных учениях, где человек учился бы познавать Законы окружающего мира, людей и открывать собственные возможности. Конфуций хотел видеть своих учеников «целостными людьми», полезными государству и обществу, поэтому учил их различным областям знания, основывающимся на разных канонах. Со своими учениками Конфуций был прост и тверд: «Почему тот, кто не задает себе вопросы «почему?», заслуживает того, чтобы я задавал себе вопрос: «Почему я его должен учить?» «Кто не жаждет знать, того не просвещаю. Кто не горит, тому не открываю. А тот, кто по одному углу не может выявить соотношения трех углов, - я для того не повторяю». Слава о нем распространилась далеко за пределы соседних царств. Признание его мудрости достигло такой степени, что он занял пост Министра правосудия - в те времена самую ответственную должность в государстве. Он сделал так много для своей страны, что соседние государства стали опасаться царства, блестяще развивавшегося усилиями одной личности. Клевета и наветы привели к тому, что правитель Лу перестал внимать советам Конфуция. Конфуций покинул родное государство и отправился в путешествие по стране, наставляя правителей и нищих, князей и пахарей, молодых и стариков. Везде, где он проходил, его умоляли остаться, однако он неизменно отвечал: «Мой долг распространяется на всех людей без различия, ибо я считаю всех, кто населяет землю, членами одной семьи, в которой я должен исполнять священную миссию Наставника». Для Конфуция знание и добродетель были едины и неразделимы, и поэтому жизнь в соответствии со своими философскими убеждениями являлась неотъемлемой частью самого учения. «Подобно Сократу, он не отбывал «рабочее время» со своей философией. Не был он и «червем», зарывшимся в свое учение и сидящим на стуле вдали от жизни. Философия была для него не моделью идей, выставляемых для человеческого осознания, но системой заповедей, неотъемлемых от поведения философа». В случае Конфуция можно смело ставить знак равенства между его философией и его человеческой судьбой.

Умер мудрец в 479 году до нашей эры; свою смерть он предсказал ученикам заранее.
Несмотря на внешне скромные биографические данные, Конфуций остается величайшей фигурой в духовной истории Китая. Один из его современников говорил: «Поднебесная давно пребывает в хаосе. Но ныне Небо возжелало сделать Учителя пробуждающим колоколом»

Конфуций не любил говорить о себе и весь свой жизненный путь описал в нескольких строчках: «В 15 лет я обратил свои помыслы к учению. В 30 лет - я обрёл прочную основу. В 40 лет - я сумел освободиться от сомнений. В 50 лет - я познал волю Неба. В 60 лет - я научился отличать правду от лжи. В 70 лет - я стал следовать зову моего сердца и не нарушал Ритуала». В этом высказывании весь Конфуций - человек и идеал традиции, известной как конфуцианство. Его путь от учёбы через познание «воли Неба» к свободному следованию желаниям сердца и соблюдению правил поведения, которые он считал священными, «небесными», стал нравственным ориентиром всей культуры Китая.

Особенности культа и обряды

Основным предметом поклонения китайцев издревле было Небо (тянь ), культ которого возник за несколько веков до Конфуция. Китайское Небо – это безликая сила, регулирующая жизнь людей, карающая недостойных и вознаграждающая добродетельных. Китайские императоры именовались Сынами Неба и, как считалось, имели с ним родственную связь. Смена династий преподносилась как передача Небом мандата (мин ) на управление империей более достойным. Культ Неба осуществлял только сам император.

Важнейший для конфуцианства культ предков также не был нововведением Конфуция, однако для его последователей он имел новый смысл. С одной стороны, как уже отмечалось, Конфуций мало уделял внимания религиозной сфере в нашем обычном понимании. С другой, культ предков играл важную социальную роль. Существовала своего рода "табель о рангах", по которой человек, согласно своему статусу мог иметь то или иное количество табличек умерших предков в своем храме. Кроме того, похороны, соблюдение времени скорби по умершим предкам, воздаяние им посмертных почестей и жертвоприношения – все это, как и многое другое, регламентировалось множеством правил и их соблюдение определяло не только моральный уровень человека, но и его законопослушность в поддержании семейных, клановых и, наконец, государственных устоев.

С культом предков связаны нормы Сяо. Сяо - основа гуманности. Быть почтительным сыном обязан каждый, особенно - человек грамотный, просвещенный, гуманный, который стремится к идеалу цзюн-гзы. Суть сяо в пяти обязательствах: 1) всегда выражать полное уважение к родителям; 2) подавать им любимую еду; 3) ухаживать за ними, когда они болеют; 4) с глубокой печалью воспринимать их смерть; 5) приносить им, покойным, жертвы с торжественностью. Культ сыновней почтительности со временем достиг в Китае общего придания и стал нормой жизни.

Конфуцианский культ предков и нормы сяо способствовали расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельно взятой личности, которая рассматривалась лишь в аспекте семьи, сквозь призму её вечных - от далеких предков к далеким потомкам - интересов. Подросшего сына женили, дочь выдавали замуж по выбору и решению родителей, причем это считалось настолько нормальным и естественным, что проблема любви при этом вовсе не вставала. Любовь, т. е. нечто личное и эмоциональное, всегда находилась совсем иной плоскости, на неизмеримо более низком уровне, чем интересы семьи, считавшиеся категорией высокого морального долга. Любовь могла прийти после брака, могла и не приходить вовсе (мужчины из состоятельных семей могли компенсировать её отсутствие выбором наложницы по вкусу - этому жена не имела права препятствовать, хотя на практике случалось по-разному). Но это никогда не мешало нормальному существованию семьи и выполнению супругами своего осознанного социально-семейного долга, который выражался опять-таки в соблюдении интересов семьи, т.е. в рождении детей, прежде всего сыновей, призванных продолжить род, упрочить позиции семьи в веках.

В Китае, как стране до последнего времени почти исключительно аграрной, закономерно существовал и культ Земли (ше ). Еще с древнейших времен он был связан с шаманизмом и оккультными практиками. Алтари Земли существовали в каждой деревне, а со временем стали строиться и при дворах знати и правителей. Каждой весной правитель на ритуальном поле возле столичного алтаря лично вспахивал первую борозду, после чего все остальные могли приступать к полевым работам. Весной и осенью возле алтарей Земли проходили праздники в честь пробуждения природы и сбора урожая. Эта практика также вошла в конфуцианскую традицию.

Культ Конфуция отличался от поклонения другим божествам и занимал особое место не только в конфуцианстве, но и в даосизме. Ритуал почитания Конфуция не содержит прошений, характерных для прочих религиозных культов, а состоит из гимнов, прославляющих его как великого Учителя. Главную церемонию в честь Конфуция раз в год на его родине проводил сам Император, а во времена Китайской республики члены правительства.

Тюркская мифология. Тенгрианство.

Тюркская мифология (Мифология тюркоязычных народов ) - совокупность мифологических представлений среди различных народов, говорящих на тех или иных тюркских языках. Одним из компонентов мифологии тюркских народов является древнетюркская мифология.

Мифология тюркоязычных народов делится на ряд подгрупп, преимущественно по регионам расселения тюркских народов и, собственно, на древнетюркскую. В орхонских рунических памятников упоминаются чётко лишь три божества - Тенгри, Умай и Ыдук Йер-Суг.

Генеалогические мифы

Известно две версии мифов о происхождении племени тюрк. Первая повествует об истреблении предков тюрок, в результате чего остался лишь один девятилетний мальчик, которому отрубили руки и ноги, а затем бросили в болото. Здесь его встретила волчица, которая вскормила ребёнка, но он всё равно погибает. После этого волчица бежит на Алтай, где у неё рождается десять антропоморфных детей (имя одного из которых будет Ашина), которые затем размножились и под предводительством Асянь-ше вышли из пещеры и стали вассалами жужаней. По второй версии, все тюрки вышли из рода Со, произошедшего от волчицы, позже погибшего, от которых осталось лишь четыре внука (волчицы), одним из них был Асянь-ше. Здесь обе версии мифа смыкаются.

До принятия мировых религий - ислама, христианства и буддизма, тюрки имели древнюю религию – тенгрианство.

Тенгрианство - религия, основанная на вере в Создателя, предположительно возникла в конце II - начале I тыс. до н.э., но не позднее V-III вв. до н.э. Его сближают с хуннуским ченли («небо»), существуют и более широкие параллели с китайским Тянь, шумерским Дингир, «небо». Полного согласия среди ученых в понимании сущности тенгрианства пока не сложилось. Часть исследователей пришли к выводу, что это вероучение приняло форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различение духов-предков от духов природы) к XII-XIII вв.. В то же время в одном из древних рукописных источников сообщается, что к 165 г. до н.э. тюрки уже обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном, во многом близким буддийскому, завещанному индийским царем Канишкой, от которого берет начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство. Часть исследователей настаивает на том, что системного письменного изложения теологической доктрины тенгрианство не оформило и имело небольшой по количеству священный реквизит, благодаря простоте и ясности которого просуществовало несколько тысяч лет в устойчивых формах религиозного ритуала и практики. В то же время другая часть исследователей заявляют о наличии главной священной книги тенгриан - «Псалтырь» (тюрк. - «венец алтаря»), содержащей тенгрианский канон - обычаи, обряды и правила, по которым надлежало обращаться к Богу.

Культ Тенгри - это культ Голубого неба - небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. Кипчаки называли его Тенгри, татары - Тэнгри, алтайцы - Тенгри, Тенгери, турки - Танри, якуты - Тангара, кумыки - Тэнгири, балкаро-карачаевцы - Тейри, монголы - Тэнгер, чуваши - Тура; но речь всегда шла об одном - о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце. Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он - творец мира, и Он сам есть мир. Ему подчинялось все в Мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди.

Выразительной особенностью тенгрианства являлось выделение трех зон Вселенной: небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая.

Невидимый (иной) небесный мир выглядел как слоеный пирог: из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На самом возвышенном ярусе обитал Великий Дух Неба - Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов. Они перемещались на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. В видимом небе, ближнем - куполообразном, располагались солнце и луна, звезды и радуга.

Средний мир, невидимый, был заселен божествами и духами окружающей природы: хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших камов. Они управляли видимым миром и были наиболее близки людям. Постоянное местонахождение духов-хозяев - граница человеческого и природного миров, зона вторжения человека, которая обусловлена его хозяйственной деятельностью. Если равнинная часть ландшафта - степь, горная долина принадлежала людям, то места, расположенные выше или ниже, были заселены духами-хозяевами, и человек, будучи там гостем, проникал за эту черту после «кормления», или простейшего жертвоприношения. Отношения между людьми и духами - хозяевами местности понимались как отношения партнерства, а если их и почитали, то как старших родственников, или предков, каковыми они часто и мыслились. Наиболее значимым хозяевам гор, лесов и вод тюрки устраивали общественные жертвоприношения. Считалось, что именно от них зависело хозяйственное благополучие общества. Серединный видимый мир воспринимался древними тюрками как живой и неживой. Для человека это был мир наиболее доступный для освоения, познания, особенно в тех местах, где он родился и жил.

Нижний, подземный мир, невидимый, являлся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. Он также был многослоен, но имел предел был обитаем людьми, срок жизни которых в среднем мире кончился. Особенности подземного мира - его зеркальная перевернутость и запахи, отличные от земных. У нижнего мира существовала видимая структура со своими границами: любая впадина и отверстие могли оказаться входом в подземное царство. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира. Производительные характеристики нижней части человеческого тела переносились на «низ» во всех его проявлениях.

В целом в традиционном древнетюркском мировоззрении мир не столько вычислялся в уровнях и ярусах, сколько переживался эмоционально и не как набор символов, а как действие, изменение, в постоянной динамике. Основная функция мира - непрерывность жизни, ее постоянное возобновление, и человек как часть мира был кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены - прямо или косвенно - все ритуалы, обряды, праздники, которые были согласованы с природными ритмами (времени, последовательной смены времен года и перемещения небесных тел) на основе трудовой деятельности, связанной с животноводством, поклонения обожествленным силам природы и культа предков.

Древние тюрки считали, что Вселенной правят: Тенгри-хан - верховное божество; божества: Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга. Тенгри-хан, иногда в купе с Йер (Землей) и другими духами (йорт иясе, су анасы и т.д.), вершил земные дела и, прежде всего, «распределял сроки жизни», однако рождением «сынов человеческих» ведала Умай - олицетворение женского земного начала, а их смертью - Эрлик, «дух подземного мира». Земля и Тенгри воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождался и жил на земле. Земля - его среда обитания, после смерти она поглощала человека. Но Земля даровала человеку только материальную оболочку, а чтобы он созидал и этим отличался от других обитателей на Земле, Тенгри посылал на Землю к женщине, будущей матери, «кут», «сюр». Дыхани

С. Г. Кляшторный

На уровне низшей мифологии, очевидно, была распространена вера во вредоносных духов (ел , ек), духа-хранителя кут (олицетворение души), духов-хозяев отдельных урочищ и мест (см. Эе). Посредником между людьми и миром духов выступал шаман (кам; определённые указания источников на бытование шаманства у древнетюркских племён - енисейских кыргызов - относятся к 8-10 вв.).

Мифология тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Кавказа, Крыма и Западной Сибири, воспринявших ислам, в основе своей мусульманская. Распространявшийся среди народов региона ислам (в Средней Азии - с 8 в., в Малой Азии - с 11-12 вв., на Кавказе - с 7 в., в Западной Сибири - с 14 в.) постепенно вытеснил и разрушил прежние мифологические системы. Сохранились в основном образы низшей мифологии (единая картина демонологических персонажей в мифологиях народов региона отсутствует). Некоторые местные языческие божества (напр., Бобо-Дехкон , Чопан-ата , Буркут-баба , Коркут) трансформировались в образы мусульманских святых. Не были вытеснены исламом образы, генетически связанные с иранской мифологией, влияние которой на тюркоязычные народы продолжалось и после принятия ислама: аждарха , дэв , пари , Симург , чильтан , кырк кыз , Биби-Мушкилькушо , Биби-Сешанби , а также албасты (древний образ, лишь частично связанный с иранской культурой). Древнетюркские мифологические представления сохранились слабо. Их остатками является бытование у ряда народов термина «тенгри» в значении «бог», почитание земли и воды у киргизов, следы культа Умай у киргизов и казахов, представления о магическом камне яда у казахов и киргизов, вера в духов - хозяев различных мест эе у киргизов, казахов, туркмен и западносибирских татар, в духа-хранителя кут у киргизов. С мифологическими представлениями древних тюрок связаны также пережитки почитания волка и культ предков. Отзвуком древнетюркской космологии следует считать представление казахов о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем и подземном. Шаманство, распространённое у среднеазиатских народов, сохранив отдельные черты, связывающие его с древнетюркским, подверглось значительным изменениям. Термин «кам» был вытеснен названиями «бакши» («баксы»), «порхан» («парихон»), «фолбин» («палмин»), были восприняты новые элементы, генетически связанные с культурой ираноязычного населения Средней Азии, в частности образы духов - помощников шамана пари и чильтанов, а также зловредных демонов албасты и дэва. Наряду с ними шаманы призывали мусульманских пророков и святых.

Мифологии тюркоязычных народов Поволжья. В пределах региона в одну подгруппу объединяются мифологии исповедовавших ислам татар и башкир. От них отличается мифология чувашей, подвергавшихся с 16 в. христианизации (некоторые особенности их мифологии связаны с характером этногенеза чувашского народа, формировавшегося в ходе ассимиляции местных финно-угорских народов тюркоязычными булгарами). Мифология татар и башкир в своей основе мусульманская. Из домусульманских мифологических представлений сохранились некоторые образы низшей мифологии. Ряд мифологических персонажей связан с древними традициями местного, видимо, угро-финского населения, которое влилось в состав татар и башкир. Древнетюркские и иранские мифологические представления отражены слабо. Многие персонажи низшей мифологии татар и башкир не известны большинству других тюркоязычных народов: бичура , шурале , убыр , духи - хозяева жилища (ой иясе , абзар иясе , йорт иясе), дух - хозяин воды су иясе , чудовищная змея юха (см. Ювха), привидение оряк , олицетворения болезней улят , чячяк-анасы и др.

Мифология чувашей, благодаря их поздней христианизации, сохранила во многом «языческий» характер. Мир считался состоящим из семи слоев: трёх небесных, земного и трёх подземных. На последнем подземном слое помещался загробный мир, в котором души людей продолжали жить после смерти. Известно свыше 200 чувашских божеств и приданных им духов разных рангов и функций, населяющих землю, небо и подземный мир. Пантеон чувашских божеств не связан с мифологией древних тюрок, он сложился в Поволжье на основе местных традиций. Его возглавляет небесный бог-творец Султи-тура (с ним часто отождествляется всевластный бог судьбы Султи-кепе; термин тура восходит к древнетюркскому тенгри). Прочие божества подчиняются Султи-тура. Многим божествам, в свою очередь, приданы духи-служители. В услужении бога судьбы находятся вестники Пялех и Пихампар (последний также покровительствует животным), у бога - создателя хлебов - духи «основатель хлебов», «производитель хлебов», «хранитель хлебов», «раститель», «производящий плоды поля» и др., у бога - создателя пчёл - духи «ниспосылающий пчёлам матку», «дающий сладость», «производящий движение пчёл».

Известны боги-творцы (создатель душ Чун суратакан тура , создатель детей Ывал-хер суратакан тура , производитель хлебов Тырпул суратакан тура , создатель домашних животных Выльах-черлех суратакан тура , создатель жилищ Сурт суратакан тура , производитель богатств Мул суратакан тура, создатель пчёл Хурт суратакан тура, создатель цветов Чечек суратакан тура, ниспосылающий силу и крепость Хурас антаракан , создатель земли Сер ашше и др.), божества-покровители (покровитель путешествующих Ес тура, покровитель плавающих по водам Сурен ыра, покровитель полевых работ Хирти тура, покровитель стад и сокровищ земных недр Сурах ашше, бог благодеяний, благословляющий брак, - Ыра тура , бог изобилия, поддерживающий счастье семьи, - Перекет тура и др.), божества, олицетворяющие различные явления природы [свет - Сута тенче, солнце - Хевел, луну - Уйах-тура, ветер - Сил, гром и молнию - Етем тура (наряду с ним почитались и самостоятельные божества молнии Аса, или Сисем, и грома - Аслати)]. Наряду с солнцем почитались отец солнца, мать солнца, дети солнца. Источникам известны мать земли (жена Сер ашше), мать ветра (жена Сила), жена и дети бога луны, сопутствующие Аслати и Сисем мать грома и мать молнии и т. д. Иногда обожествлялись отдельные части высшего божества (напр., уши солнца, крылья солнца, ноги солнца). В ряде случаев одни и те же функции божеств воспроизводились на разных уровнях: например, наряду с божествами, покровительствующими дому (Килти тура) и дворовому скоту (Картари тура), почитались домовой (херт-сурт) и дух - хозяин хлева (карта пусе). К специфически чувашским образам низшей мифологии относятся демонические существа вупкан [(иногда - вопкан), считавшийся причиной эпидемии] и хытам (в последнее, по поверью, обращалась душа человека, которого никто не поминал после смерти; оно считалось причиной падежа скота). Образам татарской и башкирской мифологии близки леший арсури (соответствующий шурале), злой дух вупар (близкий убыру), духи «мать воды» и «отец воды», шыв амаше и шыв ашше (близки «водяному деду» су бабасы и «водяной матери» су анасы), «хозяин хлева» карта пусе (соответствует абзар мясе), домовой херт-сурт (соответствует ой иясе) и некоторые другие. Названия духов херт-сурт и вуташ финно-угорского происхождения. Некоторые образы чувашской мифологии восходят к исламу (распространившемуся в 9-10 вв. среди булгар). В их числе вестник судьбы Пихампар (от перс. пэйгамбар, «пророк»), бог изобилия Перекет тура (от араб. барака, «благодать»), божество Харпан тура (от араб. курбан, «жертва»), возносящее жертвы Султи-тура; дух-покровитель Ашапатман карчаке (от имён Айши, жены Мухаммада и его дочери Фатимы), дух смерти Эсрель , ангел пирешти , чёрт шуйттан (и, в частности, «водяной чёрт» шыври шуйттан, который, по поверьям, нападает на купающихся и утаскивает их в воду) и др.

С древнетюркской мифологией генетически связаны дух йерех (покровитель семьи и хозяйства) и, возможно, духи вут ами («мать огня») и вут аси («отец огня»). С глубокой древности сохранялось почитание животных, в частности волка, который считался служителем Пихампара. К слою древнейших представлений относятся и мифы о небесном змее селен, дарующем чадородие; о летающем по небу огненном змее вери селен, в образе которого злые духи являются по ночам; об огненной птице вут кайаке, переносящей огонь, предвестнице пожара (который она сама и прекращает).

В. Н. Басилов

Мифологии саяно-алтайских тюркоязычных народов. Несмотря на то, что среди алтайцев, хакасов и шорцев распространялось христианство, а среди тувинцев - ламаизм, у них сохранялась прежняя «языческая» мифология. Наиболее значительную группу составляют космогонические мифы. Вселенная состоит из трёх сфер: верхнего (неба), среднего (земли) и нижнего (подземного) миров (иногда говорится об особых мирах или землях, со своими небесами или без них, морями, реками и подземным миром, где тускло светят луна и солнце). Небо в виде купола прикрывает землю, то и дело соприкасаясь с ней краями. Подобные представления отмечены в якутском эпосе («края неба и земли стукаются друг о друга») и у монголов. Вход в подземный мир находится где-то на западе. В различных мифах три сферы вселенной связывает либо древо мировое (пай кайынг, «богатая берёза», или темир-терек, «железный тополь», на ветвях которого находятся зародыши детей и скота), либо гора, упирающаяся вершиной в небеса.

Сохранилось несколько вариантов мифа о происхождении мира, многие из которых подверглись сильному влиянию христианских и буддийских представлений. Согласно одному из вариантов, в изначально существовавшем огромном водном пространстве плавали две утки. Одна из них решила сотворить землю из ила. Вторая нырнула и со дна принесла ил в клюве. Первая утка стала разбрасывать его по воде, и появилась земля. Вторая утка, выйдя на сушу, стала разбрасывать камешки, и появились горы (образ птицы-демиурга широко распространён у сибирских народов). В шаманском варианте мифа первая утка - это Ульгень , владыка верхнего мира, а вторая - Эрлик , правитель подземного мира (иногда они выступают как родные братья). В некоторых мифах Ульгень творит мир по повелению Белой матери (Ак эне), обитающей в мировом океане. Опорой земли служат два огромных рыбоподобных чудовища - кер тютпа, у которых верхняя губа касается неба, а нижняя - земли. Одно из них посылает холод, осень и зиму, а второе тепло, весну и лето. В другом варианте чудовищ (кер палык) три. Подымая или опуская голову, они вызывают колебания земли и наводнения. Кер палык созданы Ульгенем. К среднему он привязал аркан, укрепив его конец на небе. При помощи этого устройства он (в других вариантах - богатырь Мангдышире, образ, восходящий к буддийскому Манджушри) управляет чудовищем. В шаманских мифах кер палык - существа подземного мира, чьи изображения помещали на бубнах шамана (ср. монг. палык , Аврага могой). Известны варианты космогонического мифа, в которых творцом выступает Эрлик, создавший и самого Ульгеня. Особым почитанием Эрлик пользовался у телеутов, считавших, что он живёт «на истинной земле», далеко за основанием неба. Известен миф, согласно которому земля переживает второй период своего существования и как бы возникла заново после всемирного потопа.

Мир мыслился многослойным. Слоев земли обычно семь, неба - от семи до шестнадцати - восемнадцати, подземного мира - семь, девять. Земля представлялась в образе животного: в эпосе сохранились упоминания о её шее, лопатках, подмышках, рте, пупе. Распространены мифы о небесных светилах, особенно звёздах. Обычно считалось, что солнце и луну создал Ульгень, а звёзды земного происхождения. Так, Большая Медведица (четтиган, дьетиган) - это семь братьев (ханов), переселившихся на небо с земли и ставших божеством. Три самые яркие звезды Ориона (Уч мыйгак - «три маралухи») - маралухи, вознёсшиеся на небо, спасаясь от охотника, пустившего в них две стрелы и вместе с ними поднявшегося в небо. В другом варианте одну из звёзд считают собакой охотника, другую - стрелой, третью - беркутом, а звёзды пояса Ориона - тремя маралухами (ср. аналогичный монгольский сюжет о Хухедей-мерген). Разнообразны мифы о Плеядах (Улькер , Мечин). Их сюжетным ядром является рассказ о некоем существе, управлявшем погодой и часто насылавшем холод и снег, отчего страдали домашние животные. Животные замыслили погубить его, когда он спал в тёплой золе. Корова пыталась раздавить его, но демон выскользнул из-под её раздвоенного копыта и поднялся на небо, где превратился в созвездие. Он до сих пор насылает холодные зимы (ср. аналогичный монгольский миф о Плеядах - Мичит). Отмечены мифы про утреннюю и вечернюю звезду, про Полярную звезду как золотой кол, вбитый в небо, про Млечный путь как «небесную дорогу» или «опояску неба», про гром и молнию, производимые чудовищем-драконом (ср. монг. Лу), затмение солнца и луны [их пожирает чудовище (ср. монг. Раху)]. Особенно распространён миф о происхождении пятен на луне. Надо было убрать с земли людоеда Тельбегеня (Дьельбегеня). За ним спустилось солнце, но тогда люди стали умирать от жары. Затем, убыв наполовину, чтобы уместиться на земле, за ним отправилась луна. Тельбегень ухватился за куст тальника, но луна подняла его на небо вместе с кустом (он-то и виден с земли как пятна). Борьба луны с Тельбегенем продолжается и по сю пору; когда побеждает людоед, луна убывает, а когда перевес на стороне светила - полнеет.

Существует ряд антропогонических мифов. Сотворение человека приписывалось Ульгеню. Он сделал (обычно - из земли и камня) тела людей, но душу (жизненную силу) вдохнул в них Эрлик. Поэтому при жизни судьба человека зависит от Ульгеня, а после смерти - от Эрлика. В одном из вариантов ворон, нёсший людям души в клюве, соблазнился глазами павшей лошади, открыл клюв, и души разлетелись. В другом Ульгень сам оживил тело человека, вдув ему через правое ухо жизненную силу, а через нос ум. Некоторые мифы этого цикла подверглись влиянию ламаизма и христианства. В частности, известен миф, по которому первым человеком был Эрлик (согласно одному варианту, он сделан Ульгенем из комочка глины, отделённого от плававшей по волнам мирового океана земляной глыбы), вторым - богатырь Мангдышире [созданный из бронзы (чугуна), добытой из камня], третьим - богатырь Майдере (Майтере, модификация буддийского божества Майтреи), управитель солнечно-лунного мира, низвергший возгордившегося Эрлика с небес сначала в мир, где нет солнца и луны, а затем под землю. Он создал первую (неудачную) женщину, а также семерых существ, из которых трое становятся божествами (хранитель душ умерших; покровитель детей и детёнышей животных; бог войны, охоты и торговли), трое - его помощниками (писарями), а один (вместе с созданной из его ребра Ульгенем женщиной) кладёт начало человеческому роду. В некоторых мифах Ульгень и Эрлик творят параллельно («белое» и «чёрное» человечество), но Ульгень проклинает творение Эрлика. Сотворение человека из глины в мифах алтайцев повторяет версию древнетюркского мифа (зафиксирован в 14 в.) о том, как в пещере вода затопила грот и занесла глиной ямку, имевшую форму человека; под влиянием тепла глина ожила, и возник человек. Значительную группу составляют теогонические мифы. В их числе мифы о братьях-демиургах Ульгене и Эрлике, их слугах (сыновьях), сражающихся за своих повелителей (Керей, Караш и др.), и т. д. Дух Кочеган , культ которого имел эротический характер, был вначале смертным человеком, отличавшимся своим распутством, за это шаман забросил его на седьмое небо. По другому варианту, он был блудливым шаманом и забрался на небо, спасаясь от врагов, по третьему - сыном дочери Ульгеня, соблазнённой сильным шаманом. Шалыг , дух - покровитель охотников у тубаларов и шорцев, также вначале был человеком, сильным и отчаянным, не признававшим богов. Его дерзость дошла до того, что он силой пытался проникнуть в жилище Эрлика и даже сломал в нём несколько дверей. Разгневанный Эрлик ранил его стрелой в ногу и язык и превратил в духа, хромого и заику, мучающего охотников, насылающего на них ломоту в костях и требующего себе жертв. Один из мифов объясняет происхождение духов - хозяев местностей, объектов природы и т. д. (см. Эе), При свержении Эрлика с небес вслед за ним посыпались на землю и его слуги. Падавшие в воду становились хозяевами воды, на горы - хозяевами гор и т. д. В числе наиболее известных «хозяев» - таг-ээзи, «хозяин горы», чаще выступающий в образе женщины, вступающей с охотником в любовную связь, а иногда - старика. Обычно он считался распорядителем диких животных, посылающих их по своему усмотрению охотникам в добычу. От ене (ср. монг. Отхан-Галахан), «мать-огонь», - покровительница домашнего очага, в шаманских мифах - божество огня.

Один из популярных героев мифов - Сартакпай (от иранского сарт, «городской житель», «строитель или торговец»). Сартакпай жил в местности Учык (локализуется в районе совр. села Сростки под городом Бийском) в те времена, когда леса ещё не было, а камни были мягкими. В своих обширных владениях он дал имена горам и рекам, названия зверям и птицам. Нередко он выступает как строитель дорог и оросительных каналов, а также моста через реку Катунь (этот мост он не смог построить, так как помогавший ему сын нарушил запрет свиданий с женщиной в период строительства). В других мифах Сартакпай создаёт крупные реки Алтая. Русло Катуни он прокладывал указательным пальцем. Когда путь ей преградила гора, он прострелил её стрелой и вывел реку на равнину (считается, что отлетевший вниз кусок горы до сих пор высится посреди реки около современного села Аскат). Чтобы создать реку Бию, Сартакпай преградил путь рекам, стекающим в Чулымскую долину, поставив поперёк её свою ладонь; так образовалось Телецкое озеро. Затем из этого озера он одним пальцем вывел Бию на равнину, где она соединилась с Катунью и дала начало Оби.

Ряд мифов восходит к древнетюркским представлениям. Миф о происхождении древних тюрок от сожительства юноши с волчицей нашёл отражение в героическом эпосе алтайцев (воспитание мальчика волком).

Л. П. Потапов

Наиболее близки мифологические воззрения алтайцев, шорцев и хакасов. К древнетюркской традиции восходят пережитки почитания неба, которому совершались жертвоприношения, духов йер-су, Умай, представление о жизненной силе (душе) кут (хут). По представлениям алтайцев, главные добрые божества и духи во главе с Ульгенем обитают в верхнем мире, на земле живут люди, добрые божества йер-су (которые людям ближе небесных богов), родовые божества и духи-покровители, а в нижнем мире - чудовища, духи и божества, приносящие вред людям (главный из них - Эрлик), туда же переселяются умершие. Тцси - родовые божества, но этим термином обозначались и многие другие духи, в том числе духи-покровители шаманов. Часто родовые тцси, например Каршит (Харшит), Карагуш (Карагуш-хан), Бурча-хан, Пахтуган, Ураган, Яжил-хан, Кыргыс-хан, Абаган (Абуган), Тазаган и др., считались сыновьями Ульгеня (некоторые из этих имён совпадают с названиями почитаемых алтайцами «родовых» гор). Одним из источников родовых культов было почитание духов - хозяев (ээ) гор, долин, ледников, рек, источников и т. д.

Пантеон хакасов не был столь развит. Духи разделялись на «чистых», добрых (арыг тцс, главный - улуг тцс), и «чёрных», злых (чобал тцс, хара тцс), с которыми борется шаман. Как и у алтайцев, почитались многочисленные духи - хозяева местностей [напр., гор и тайги («таг-ээзи»), рек («суг-ээзи»), озёр («кель-ээзи») и др.]. Считалось, что они живут семьями, обычно невидимы, но иногда принимают облик человека или животного.

У тувинцев владыка верхнего мира - бурхан (бог) Курбусту (его имя, видимо, восходит к иранскому Ахурамазда , ср. также монг. Хармуста). Владыка подземного (тёмного) мира - Эрлик-хан, которому служат духи эрлики (эрликены, иногда - эльчи). В среднем мире живут люди, а также сверхъестественные существа, от которых зависит их жизнь: добрые духи ээрены, духи - хозяева мест (в их числе очень влиятельны духи воды и очага; обиталище «хозяина тайги», т. н. шаманское дерево, каждый тувинский род почитал как родовую святыню), а также некоторые злые духи кара-бук (иногда - бук, пук), аза (иногда - мёге, хи-юм), албыс (см. Албасты), шулбу (или шулбус), кайбын-ку, четкер, чылбыга и др.]. Духи аза, шулбу и четкер, очевидно, монгольского происхождения, принесённые с буддизмом [ср. ада, шимнус (шулмас)].

Влияние буддизма на мифологию тувинцев сказалось в бытовании термина «бурхан», почитании, как особых ээренов, ковриков с изображением Будды и т. д. С духами верхнего и среднего миров (ээренами) общались т. н. белые шаманы, а с духами тёмного мира - чёрные. Духи - помощники шамана назывались, как и прочие добрые духи, ээренами, причём многие из них были связаны не только с шаманским культом, а представляли объект общего почитания. Некоторые ээрены представлялись в человеческом облике (напр., духи умерших предков), а большая часть - в образе диких зверей, рыб, иногда - растений, деревьев. Возможно, эти представления восходят к тотемизму.

О мифологических воззрениях якутов см. в ст. Якутская мифология .

Мифология караимов (живут в Крыму, Литве и Польше) и крымчаков (живут в Крыму) в своей основе иудаистическая. Мифологические представления гагаузов (живущих на Украине, в Молдавии, Болгарии и Румынии) в основном христианские, подвергшиеся, однако, влиянию иных мифологических систем. С древними воззрениями населения Восточной Европы и Малой Азии связаны образ демона кара-конджо (ср. тур. конд-жолос, кара-конджолос - дух, оскверняющий сосуды зимой, и болг. кара-конджо), а также почитание волка (согласно распространённому мифу, некогда человеку-гагаузу удалось победить хромого волка, которому бог назначил съесть этого человека). Мусульманизированный облик приняли древние местные представления о трёх святых [старушка (старик)-среда, старушка (старик)-пятница и старушка (старик)-воскресенье], которые являются к работающим или пьянствующим в праздник и укоряют, а иногда наказывают нарушителей обычая (ср. Першенбе-кары), о духах - покровителях построек тылысым . Мусульманская терминология широко применяется для передачи понятий, связанных с христианством: аллах (бог), курбан (жертва), шайтан (чёрт), Хедрелес (святой Георгий) и т. д. Некоторые образы перекликаются со славянскими (отнимающие разум духи русали, божество Додола). С тюркоязычной средой связано бытование мифологических сюжетов о великанах тепегёз , духах - хозяевах отдельных мест, а также об иранских по происхождению образах пари, дэвов, аждарха. Поверья о злых духах обур, видимо, указывают на связи гагаузов с угро-финской средой (ср. вупар, убыр).

Жёлтые уйгуры, живущие в Китае (в провинции Ганьсу), восприняв буддизм и некоторые монгольские представления, сохранили и многие элементы «языческой» мифологии, в частности связанный с шаманским культом пантеон, представленный в основном небесными божествами, которых они в иерархической последовательности располагали на небосводе. Верховный бог их пантеона - Кан-тенгир (то есть царь-божество), считалось, что именно он положил начало шаманству.

Лит.: Бичурин Н. Я., Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена, т. 1-3, М.-Л., 1950-53; Вербицкий В. И., Алтайские инородцы, М., 1893; Кляшторный С. Г., Древнетюркские рунические памятники как источник по истории Средней Азии, М., 1964; Короглы X., Огузский героический эпос, М., 1976; Кызласов Л. Р., О значении термина балбал древнетюркских надписей, в кн.: Тюркологический сборник, М, 1966, Maлов С. Е., Памятники древнетюркской письменности. Тексты и исследования, M -Л., 1951, Радлов В. В., Образцы народной литературы тюркских племен, живущих в Южной Сибири и Дзунгарской степи, ч 1, СПБ, 1866, его же, К вопросу об уйгурах, СПБ, 1893; Стеблева И. В., К реконструкции древнетюркской религиозно-мифологической системы, в кн.: Тюркологический сборник, 1971, М., 1972, Агаджанов С. Г., Огузские племена Средней Азии IX-XIII вв. (Историко-этнографический очерк), в кн.: Страны и народы Востока, в 10, M., 1971, Гордлевский В. А., Из османской демонологии, Избр. Соч., т. 3, М., 1962, Сухарева О. А., Ислам в Узбекистане, Таш., 1960; Валиханов Ч. Ч., Собр. соч., т. 1-5, А.-А., 1961-72, Абрамзон С. М., Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи, Л., 1971; Алекперов А. К., Исследования по археологии и этнографии Азербайджана, Баку, 1960; Басилов В. Н., Культ святых в исламе, М., 1970; Снесарев Г. П., Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма, M., 1969, Татары Среднего Поволжья и Приуралья, M., 1967; Руденко С. И., Башкиры Историко-этнографические очерки, M.-Л., 1955; Гаджиева С. Ш., Кумыки, М., 1961; Денисов P. В., Религиозные верования чуваш, Чебоксары, 1959, Кудряшов Г. Е., Пережитки религиозных верований чуваш и их преодоление, Чебоксары, 1961; Анохин А. В., Материалы по шаманству у алтайцев, [Л.], 1924 (Сборник Музея антропологии и этнографии, т 4, в 2), Токарев С. А., Пережитки родового культа у алтайцев, в сб.: Труды Института этнографии им. H. H. Миклухо-Маклая, т. 1, M., 1947: Потапов Л. П., Обряд оживления шаманского бубна у тюркоязычных племен Алтая, там же, т. 1, M., 1947; его же, Этнический состав и происхождение алтайцев, Л., 1969; Майнагашев С. Д., Жертвоприношение Небу у бельтиров, в кн.: Сборник Музея антропологии и этнографии, т. 3, П., 1916; Вайнштейн С. И., Тувинцы-тоджинцы Историко-этнографические очерки, M., 1961; его же, История народного искусства Тувы, М., 1974; Дьяконова В. П., Религиозные представления алтайцев и тувинцев о природе и человеке, в кн.: Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера, Л., 1976; Манов Атанас И., Потеклото на гагаузитђ и тђхнитђ обичаи и нрави, Варна, 1938; Maлов С. Е., Остатки шаманства у желтых уйгуров, «Живая старина», 1912, в. 1, Каташ С. С., Мифы, легенды Горного Алтая, Горно Алтайск, 1978; The mythology of all races, v. 4, Boston, 1927; Roux J. P., Faune et flore sacrйes dans les sociйtйs altaпques, P., 1966; его же, Tangri, Essais sur le ciel-Dieu des peuples altaпqu es, «Revue de 1 historie des religions», 1956, t 149, No 1-2

В. Н. Басилов [Мифы народов мира. Энциклопедия: Тюркоязычных народов мифология, С. 27 и далее. Мифы народов мира, С. 7740 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 542 Словарь)]

Материал из Википедии - свободной энциклопедии

Тюркская мифология (Мифология тюркоязычных народов ) - совокупность мифологических представлений среди различных народов, говорящих на тех или иных тюркских языках . Одним из компонентов мифологии тюркских народов является древнетюркская мифология .

Мифология тюркоязычных народов делится на ряд подгрупп, преимущественно по регионам расселения тюркских народов и, собственно, на древнетюркскую.

Древнетюркская мифология

Источниками по древнетюркской мифологии являются преимущественно рунические памятники , а также сведения из китайских , арабских , византийских , персидских и армянских источников.

Нет полной ясности о схеме древнетюркского пантеона, так, Жан-Поль Ру предположил, что остались не исследованными народные верования и культы (а только царский), Л. П. Потапов выразил убеждение о том, что почитание основных божеств было распространено во всех группах и слоях древнетюркского общества . Также Л. П. Потапов несколько критично отнёсся к реконструкции религиозно-мифологической системы И. В. Стеблевой.

Сегодня много исследователей склоняются к тому, что воззрения ранних тюрков были трихотомическими, то есть делили макрокосм на Нижний, Верхний и Средний миры . В енисейских текстах упомянут Эрклиг-хан : «Нас было четверо, нас разлучил Эрклиг (повелитель подземного мира), о горе!».

Генеалогические мифы

Известно две версии мифов о происхождении племени тюрк. Первая повествует об истреблении предков тюрок, в результате чего остался лишь один девятилетний мальчик, которому отрубили руки и ноги, а затем бросили в болото. Здесь его встретила волчица, которая вскормила ребёнка, но он всё равно погибает. После этого волчица бежит на Алтай, где у неё рождается десять антропоморфных детей (имя одного из которых будет Ашина), которые затем размножились и под предводительством Асянь-ше вышли из пещеры и стали вассалами жужаней. По второй версии, все тюрки вышли из рода Со, произошедшего от волчицы, позже погибшего, от которых осталось лишь четыре внука (волчицы), одним из них был Асянь-ше. Здесь обе версии мифа смыкаются .

Мифология тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Кавказа, Крыма и Западной Сибири

Тюркская мифология сохранилась в данных регионах лишь в пережитках, в основном она была вытеснена исламом , а также подверглась сильному влиянию иранской культуры - девы , пари , аждарха и другие. Несколько отдельно стоят албасты , в которых древнетюркский элемент прослеживается до сих пор.

Пережитком являются и такие явления как культ предков, почитание волка, а также духи-хранители кут .

Мифология тюркоязычных народов Поволжья и Урала

На территории Поволжья и Урала проживает три тюркоязычных народа - башкиры , татары и чуваши . Языческие представления более чётко остались лишь у чувашей, так как христианизация их не закончилась ещё и к концу XIX века . Но среди исследователей нет согласия, какие черты религиозных верований чувашей остались от древнетюркской мифологии.

Мифология саяно-алтайских тюркоязычных народов

Довольно много мифологических сюжетов осталось у алтайцев , хакасов , тувинцев и шорцев . Здесь и почитание земли и рек, неба и жертвоприношения ему, почитание Йер-суг и Умай. У алтайцев, хотя и несколько изменённо, существует миф о происхождении древних тюрок .

См. также

Напишите отзыв о статье "Тюркская мифология"

Примечания

Литература

• С. Г. Кляшторный. История центральной Азии. Спб, Изд-во: СПбГУ 2003
• Л. П. Потапов. Алтайский шаманизм. Л., 1991
• Л. П. Потапов. К вопросу о древнетюркской основе и датировке алтайского шаманства. // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. - Новосибирск, 1978
• Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х томах. Под.ред. С. А. Токарева М.:1980
• И. В. Стеблева. К реконструкции древнетюркской религиозно-мифологической системы//Тюркологический сборник. М, 1971
• Э. Л. Львова, И. В. Октябрьская, А. М. Сагалаев, Н. С. Усманова. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири: Человек. Общество. Новосибирск, 1989
• Дениз Каракурт, Турецкой Мифологии Словарь (Türk Söylence Sözlüğü), Турция, 2011

Ссылки

Отрывок, характеризующий Тюркская мифология

Возвратясь во Францию, на родину, великую, сильную, великолепную, спокойную, славную, я провозгласил бы границы ее неизменными; всякую будущую войну защитительной; всякое новое распространение – антинациональным; я присоединил бы своего сына к правлению империей; мое диктаторство кончилось бы, в началось бы его конституционное правление…
Париж был бы столицей мира и французы предметом зависти всех наций!..
Потом мои досуги и последние дни были бы посвящены, с помощью императрицы и во время царственного воспитывания моего сына, на то, чтобы мало помалу посещать, как настоящая деревенская чета, на собственных лошадях, все уголки государства, принимая жалобы, устраняя несправедливости, рассевая во все стороны и везде здания и благодеяния.]
Он, предназначенный провидением на печальную, несвободную роль палача народов, уверял себя, что цель его поступков была благо народов и что он мог руководить судьбами миллионов и путем власти делать благодеяния!
«Des 400000 hommes qui passerent la Vistule, – писал он дальше о русской войне, – la moitie etait Autrichiens, Prussiens, Saxons, Polonais, Bavarois, Wurtembergeois, Mecklembourgeois, Espagnols, Italiens, Napolitains. L"armee imperiale, proprement dite, etait pour un tiers composee de Hollandais, Belges, habitants des bords du Rhin, Piemontais, Suisses, Genevois, Toscans, Romains, habitants de la 32 e division militaire, Breme, Hambourg, etc.; elle comptait a peine 140000 hommes parlant francais. L"expedition do Russie couta moins de 50000 hommes a la France actuelle; l"armee russe dans la retraite de Wilna a Moscou, dans les differentes batailles, a perdu quatre fois plus que l"armee francaise; l"incendie de Moscou a coute la vie a 100000 Russes, morts de froid et de misere dans les bois; enfin dans sa marche de Moscou a l"Oder, l"armee russe fut aussi atteinte par, l"intemperie de la saison; elle ne comptait a son arrivee a Wilna que 50000 hommes, et a Kalisch moins de 18000».
[Из 400000 человек, которые перешли Вислу, половина была австрийцы, пруссаки, саксонцы, поляки, баварцы, виртембергцы, мекленбургцы, испанцы, итальянцы и неаполитанцы. Императорская армия, собственно сказать, была на треть составлена из голландцев, бельгийцев, жителей берегов Рейна, пьемонтцев, швейцарцев, женевцев, тосканцев, римлян, жителей 32 й военной дивизии, Бремена, Гамбурга и т.д.; в ней едва ли было 140000 человек, говорящих по французски. Русская экспедиция стоила собственно Франции менее 50000 человек; русская армия в отступлении из Вильны в Москву в различных сражениях потеряла в четыре раза более, чем французская армия; пожар Москвы стоил жизни 100000 русских, умерших от холода и нищеты в лесах; наконец во время своего перехода от Москвы к Одеру русская армия тоже пострадала от суровости времени года; по приходе в Вильну она состояла только из 50000 людей, а в Калише менее 18000.]
Он воображал себе, что по его воле произошла война с Россией, и ужас совершившегося не поражал его душу. Он смело принимал на себя всю ответственность события, и его помраченный ум видел оправдание в том, что в числе сотен тысяч погибших людей было меньше французов, чем гессенцев и баварцев.

Несколько десятков тысяч человек лежало мертвыми в разных положениях и мундирах на полях и лугах, принадлежавших господам Давыдовым и казенным крестьянам, на тех полях и лугах, на которых сотни лет одновременно сбирали урожаи и пасли скот крестьяне деревень Бородина, Горок, Шевардина и Семеновского. На перевязочных пунктах на десятину места трава и земля были пропитаны кровью. Толпы раненых и нераненых разных команд людей, с испуганными лицами, с одной стороны брели назад к Можайску, с другой стороны – назад к Валуеву. Другие толпы, измученные и голодные, ведомые начальниками, шли вперед. Третьи стояли на местах и продолжали стрелять.
Над всем полем, прежде столь весело красивым, с его блестками штыков и дымами в утреннем солнце, стояла теперь мгла сырости и дыма и пахло странной кислотой селитры и крови. Собрались тучки, и стал накрапывать дождик на убитых, на раненых, на испуганных, и на изнуренных, и на сомневающихся людей. Как будто он говорил: «Довольно, довольно, люди. Перестаньте… Опомнитесь. Что вы делаете?»
Измученным, без пищи и без отдыха, людям той и другой стороны начинало одинаково приходить сомнение о том, следует ли им еще истреблять друг друга, и на всех лицах было заметно колебанье, и в каждой душе одинаково поднимался вопрос: «Зачем, для кого мне убивать и быть убитому? Убивайте, кого хотите, делайте, что хотите, а я не хочу больше!» Мысль эта к вечеру одинаково созрела в душе каждого. Всякую минуту могли все эти люди ужаснуться того, что они делали, бросить всо и побежать куда попало.
Но хотя уже к концу сражения люди чувствовали весь ужас своего поступка, хотя они и рады бы были перестать, какая то непонятная, таинственная сила еще продолжала руководить ими, и, запотелые, в порохе и крови, оставшиеся по одному на три, артиллеристы, хотя и спотыкаясь и задыхаясь от усталости, приносили заряды, заряжали, наводили, прикладывали фитили; и ядра так же быстро и жестоко перелетали с обеих сторон и расплюскивали человеческое тело, и продолжало совершаться то страшное дело, которое совершается не по воле людей, а по воле того, кто руководит людьми и мирами.
Тот, кто посмотрел бы на расстроенные зады русской армии, сказал бы, что французам стоит сделать еще одно маленькое усилие, и русская армия исчезнет; и тот, кто посмотрел бы на зады французов, сказал бы, что русским стоит сделать еще одно маленькое усилие, и французы погибнут. Но ни французы, ни русские не делали этого усилия, и пламя сражения медленно догорало.
Русские не делали этого усилия, потому что не они атаковали французов. В начале сражения они только стояли по дороге в Москву, загораживая ее, и точно так же они продолжали стоять при конце сражения, как они стояли при начале его. Но ежели бы даже цель русских состояла бы в том, чтобы сбить французов, они не могли сделать это последнее усилие, потому что все войска русских были разбиты, не было ни одной части войск, не пострадавшей в сражении, и русские, оставаясь на своих местах, потеряли половину своего войска.
Французам, с воспоминанием всех прежних пятнадцатилетних побед, с уверенностью в непобедимости Наполеона, с сознанием того, что они завладели частью поля сраженья, что они потеряли только одну четверть людей и что у них еще есть двадцатитысячная нетронутая гвардия, легко было сделать это усилие. Французам, атаковавшим русскую армию с целью сбить ее с позиции, должно было сделать это усилие, потому что до тех пор, пока русские, точно так же как и до сражения, загораживали дорогу в Москву, цель французов не была достигнута и все их усилия и потери пропали даром. Но французы не сделали этого усилия. Некоторые историки говорят, что Наполеону стоило дать свою нетронутую старую гвардию для того, чтобы сражение было выиграно. Говорить о том, что бы было, если бы Наполеон дал свою гвардию, все равно что говорить о том, что бы было, если б осенью сделалась весна. Этого не могло быть. Не Наполеон не дал своей гвардии, потому что он не захотел этого, но этого нельзя было сделать. Все генералы, офицеры, солдаты французской армии знали, что этого нельзя было сделать, потому что упадший дух войска не позволял этого.
Не один Наполеон испытывал то похожее на сновиденье чувство, что страшный размах руки падает бессильно, но все генералы, все участвовавшие и не участвовавшие солдаты французской армии, после всех опытов прежних сражений (где после вдесятеро меньших усилий неприятель бежал), испытывали одинаковое чувство ужаса перед тем врагом, который, потеряв половину войска, стоял так же грозно в конце, как и в начале сражения. Нравственная сила французской, атакующей армии была истощена. Не та победа, которая определяется подхваченными кусками материи на палках, называемых знаменами, и тем пространством, на котором стояли и стоят войска, – а победа нравственная, та, которая убеждает противника в нравственном превосходстве своего врага и в своем бессилии, была одержана русскими под Бородиным. Французское нашествие, как разъяренный зверь, получивший в своем разбеге смертельную рану, чувствовало свою погибель; но оно не могло остановиться, так же как и не могло не отклониться вдвое слабейшее русское войско. После данного толчка французское войско еще могло докатиться до Москвы; но там, без новых усилий со стороны русского войска, оно должно было погибнуть, истекая кровью от смертельной, нанесенной при Бородине, раны. Прямым следствием Бородинского сражения было беспричинное бегство Наполеона из Москвы, возвращение по старой Смоленской дороге, погибель пятисоттысячного нашествия и погибель наполеоновской Франции, на которую в первый раз под Бородиным была наложена рука сильнейшего духом противника.

Посвящается моим родителям

Вступление

Глава первая. Боги миров
Тенгри – великий бог миров
Прародительница Умай
Священная Жер-Су

Глава вторая. Сотворение мира
Сотворение человека
Сотворение времени

Глава третья. Как устроен мир
Байтерек - ось миров
Священные горы
Мировая река
Вода
Ветер

Глава четвертая. Тюркский небосвод
Солнце
Луна
Звезды

Глава пятая. Младшие боги и духи
Боги путей
Богиня очага
Бог огня
Духи природы

Глава шестая. Как Тенгри создал тюрков и подарил им мир
Происхождение тюрков
Каганы
Шаманы
Кузнецы
Тотемы тюрков
Горловое пение
Что значит цвет

Глава седьмая. Как нужно жить и умереть
Рождение
Как нужно жить
Одежда
Похоронный обряд
Тамга
Родичи – опора тюрка

Заключение

Коль вы желает слушать сказания,
Чего мне от вас жалеть?
(Рахмет-жырау)
Лишь та вера истина, которую одобряет разум
Акбар

Вступление

История народа начинается с легенды. В глубокой древности все кочующие племена, натягивающие лук и живущие за войлочными стенами, составляли одну семью – семью тюркских народов. Современные тюрки – казахи, узбеки, татары, турки, якуты, кыргызы и многие другие, ныне живут в Азии и Европе. История тюрков похожа на реку, которая рождается из маленького ручья, становится стремительной и полноводной, а в иных местах вновь сужается и даже исчезает в песках, чтобы вновь выйти на простор и разлиться по широкой степи.

Древние тюрки были воинственными и предприимчивыми людьми. Свою жизнь они проводили в сражениях, которые были столь жестокими, что воды рек становились красными от крови, подобно киновари. Стрелы летели в таком множестве, что небо напоминало покрывало из орлиных перьев. Тюрками были созданы огромные империи, простиравшиеся от Тихого океана до Дуная, от таежных лесов Сибири до джунглей Индостана. Восточные мудрецы рассказывали, что "сказал пророк, да благословит его Аллах и да ниспошлет ему мир: "Не покушайтесь на тюрка, пока не трогает он вас".

Шли годы, которые складывались в века. В бескрайние степи Евразии пришли другие народы, а вместе с ними и их боги. Долго сопротивлялись тюрки иноземному влиянию. Говорили они тем, кто нес ислам – "Мы не горшечники, не ремесленники, не купцы. Мы – воины. А потому не можем верить в ваших богов". Великий Тоньюкок говорил тем, кто хотел построить буддистские и даосские храмы в степи: "Обе эти религии ослабляют чувства власти и господства у человека. Это не путь к силе и могуществу. Если мы хотим сохранить тюркский народ, то не должны позволять храмам существовать в нашей стране".

Но время шло, а с ним и изменился мир тюрков. Стали они верить в новых богов и забывать свое великое прошлое.

О том, как наши предки забыли свои сказания, рассказывают так. В давние времена, Великий Тенгри научил тюрков письму и сказал: "От вас произойдет народ благоразумный, книжники и пророки, цари и ханы…". Заветы Тенгри были записаны рунами в особые книги, большие и ясные, как солнце. Наш древний народ хранил их в кожаных сумах с золотыми замками. И только в самые большие праздничные дни старцы открывали их и читали людям историю своего народа и мудрые слова Тенгри. Однажды кочевали наши предки в широкую долину. В те дни прошли дожди, вздулись сердитые реки, пересекли караванные пути. Воды было столь много, что разлилась она широкой рекой, поднялась так высоко, что достигла спин вьючных лошадей, наполнила сумы. Намокли книги, слежались страницы. Старики повесили книги на дерево, чтобы высушить белые листы. Уставшие аксакалы уснули, а в это время прибежала белая корова и изжевала книги.

Конечно, это только легенда. Но великая история воинственных тюркских каганатов ушла в прошлое, и забыли тюрки свои руны. С тех пор легенды передавались из поколения в поколение рассказчиками, да стариками. Но память людская изменчива. От древних повествований остались лишь фрагменты, из которых я постараюсь сложить картину. Будет ли она полной и такой же яркой, как когда-то, знают только духи наших предков. Им судить. А вам слушать.

1. БОГИ МИРОВ

Тенгри – великий бог миров

Верховное божество тюрков управляющее всем мирозданием - Великий Тенгри. Признавая его величие, люди часто называют его ханом.

Он распределяет сроки жизни людей и государств, дарует каганам власть, наказывает согрешивших правителей. Каганы, прежде чем принять важное решение, должны обратиться к Тенгри и получить его благословение.

Тенгри представляет собой исполина огромных размеров. Поэтому ему посвящаются высокие деревья и приносятся в жертву кони. Тенгри – всезнающий, благодетельный и правосудный управитель мира. Он живет в Верхнем небесном мире.

Слова Тенгри и Небо для древних тюрков и монголов были синонимами. Все необычное, восхищающее народ, имеющее сверхъестественные способности тюрки называли "кок" - "небесное", божественное, принадлежащее Тенгри.

Жер-Су – Земля-Вода и Тенгри - Дух Неба воспринимались тюрками как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а дополняющие друг друга. Человек рождается и живет на земле. После смерти земля его поглощает. Но земля дарует человеку только телесную оболочку. Разум и воля, предопределение и свобода, удача и несчастье, вместе назывались кут, обладание которым отличает человека от других живущих на земле. Кут Тенгри дает каждому человеку при рождении, а после смерти забирает его. Словом кут тюркские народы называют жизнь, счастье; они говорят кому-либо: конь твой или одежда твоя да послужит к счастью твоему, к жизни твоей – "кутты болсын".

Какую меру достоинств отмерил тебе Тенгри, таким ты и будешь. Поэтому пожелание "Кутты болсын" для тюркских народов очень важно и означает не только успех, но и надежду на поддержку Тенгри и духов предков.

Кут посылается Небом в виде звездочки. Утрата кута – утрата жизни. Кут может отделяться от человека и блуждать по разным местам в виде маленького огонька. Это происходит во сне. Поэтому резко и неожиданно будить спящего человека нельзя. Кут просто не успеет возвратиться и тогда человек может тяжело заболеть или умереть.

Боги распределяют судьбы людей. Если кут несчастливый, то с этим нужно смириться. Ничего нельзя изменить. Это судьба. Несчастливая судьба воспринималась как печать Эрлика. Поэтому те, кто был ей помечен, тоже приносили несчастье. Таких людей старались избегать. А они говорили о себе "Я - неудачник. Проклят духами, помечен Эрликом! Я могу принести тебе только горе!".

Древние тюрки знали, что продолжительность жизни человека отмеряется самим Тенгри. Билге-каган по поводу смерти Кюл-тегина сказал: "Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Тенгри время". И поэтому за помощью тюрки обращались к нему, а если обращение было к Жер-Су – Земле-Воде, то обязательно упоминался и Тенгри. Тенгри считался отцом, Земля – матерью.

Тенгри был справедлив, он награждал и карал. От его воли зависело благополучие людей и народов. Поэтому тюрки говорили "Тенгри ярлыкасын" – да наградит тебя Тенгри, "кок соккан" - проклятый небом и "кок согар" - небо проклянет. Так говорят и в наши дни.

Если Тенгри хотел наказать виновного, то поражал его стрелой, которую люди воспринимали как молнию. Богом этой молнии-стрелы был Нацигай - гонитель злых духов. При произнесении клятвы тюрки лизали наконечник стрелы в знак того, что призывали Тенгри быть свидетелем этой клятвы. Если молния попадала в человека, считалось, что он наказан за свои явные или тайные преступления самим Тенгри. Если молния попадала в дом, и он сгорал, это также считалось очень плохим знаком. Такой дом или юрта оставлялись до тех пор, пока время не уничтожит его. "На этом доме лежит гнев Тенгри" - говорили тюрки. Если молния поражала животное, и оно погибало, то тюрки не ели это мясо, а сторонились трупа или убегали от него.

Большой дом, говорят, сгорел.
Не осталось даже и забора.
Так знайте: это дурно!
(Стихи, загадки за исключением особо оговоренных, цитируются по сборнику: "Поэзия древних тюрков YI – XII веков. М., 1993. Составление, вступительная статья и комментарии И.В. Стеблевой).

Общетюркские моления Тенгри – Тыгыр Таих - проводились в начале июня, в указанное каганом время. В орду съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны и т.д. Вместе с каганом они отправлялись на священную гору, чтобы принести коня в жертву Великому Тенгри. Такие же обряды проходили по всей стране. На священные горы, долины, речки, озера и источники съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Возле деревьев на священных землях горели десятки тысяч костров, где в жертву приносили лошадей, овец, ягнят. Умерщвление жертвенных животных осуществлялось так, чтобы не пролить кровь на землю и осквернить ее. Тщательно собранную кровь поливали вокруг священных деревьев. Голову жертвенного животного и его кожу вывешивали на сучья. Все эти действия сопровождались боем барабанов, песнопениями. В особых случаях, когда надвигались грозные события или необходимо было отвести природную катастрофу, устраивались ритуальные поединки на мечах. Самые сильные и ловкие воины отбирались для священного боя. Вступив в смертельную схватку друг с другом, они должны были спасти свой народ и своей решимостью отогнать от родного эля беды. Погибшие в этих поединках считались жертвами Тенгри и должны были донести до него просьбу тюркского эля о помощи.

Церемонию вели священнослужители, облаченные в длинные одежды, державшие в руках посохи. Они знали священные слова молитвенных обращений к Тенгри. В конце совершалась ритуальная трапеза, остатки которой сжигались на костре. Деревья, растущие у святых мест, независимо от их породы, считаются священными. Их нельзя рубить, жечь, ломать ветки. Людей, совершающих подобные действия, ждёт суровое наказание.

На эти моления не допускались женщины и камы-шаманы. Если кам попадал на такое моление, то падал в корчах.

Тенгри оказывал помощь тем, кто его почитал. Но почитания было недостаточно. Только тот, кто смел, предприимчив, справедлив и великодушен, помогал ближним и дальним, был верен слову и Родине, мог получить покровительство Тенгри.

Мир, в представлении тюрков, был велик и многообразен. Тюрки знали, что есть и другие обитаемые миры, которые населены различными существами. Этими мирами управляли младшие тенгри. Среди них 9 великих тенгри, 5 тенгри молний, 7 тенгри грома, 5 тенгри входа, тенгри четырех углов мира, тенгри восьми границ мира, 9 тенгри гнева. Другие тенгри управляют звездами и созвездиями, сторонами света, человеческими чувствами и страстями.

Символом Тенгри был круг – Солнце. Орел означал мощь великого бога и его всеведение и всезнание. Цвет Тенгри – голубой.

Прародительница Умай

"Наша прародительница, госпожа Умай" - называли тюрки свою главную богиню, имя которой означает "лебедь". В образе птицы она могла летать в небе, ходить по земле и плавать по воде.

Тюрки считали, что Умай принимала участие в сотворение мира. В древние времена, когда не было ничего кроме Великого океана, по его поверхности плавала Умай-лебедь. Однажды она нырнула глубоко-глубоко и достала со дна землю, из которой и выросли горы, реки, растения и животные. Говорят, что именно лебедь снесла яйцо, из которого вылупился этот мир.

Умай – волшебная птица, тень которой овевала избранников судьбы и приносила им удачу и славу. Потому тюрки никогда не убивали лебедей. А если такое случалось по глупости или недоразумению, то виновного ожидало страшное наказание. А самым страшным наказанием для тюрков была ранняя смерть детей.
Благодетельная Умай была супругой Тенгри. Вместе они покровительствовали тюркскому элю. Тенгри олицетворял бесконечность, а Умай – конечное земное существование, состоящее из рождения, вступления в брак и ухода из жизни.

Тюрки называли своих каганов тенгриподобными, а их супруги – катун – считались равными Умай. Богиня представлялась красивой женщиной, которая на золотых крыльях спускалась с Верхнего мира для того, чтобы помогать людям. Она покровительствовала детям и их матерям, была богиней плодородия. В руках Умай была всегда золотая чаша, где в освященном молоке помещались души детей. Если ребенок заболевал, то Умай кормила его молоком из своей чаши и приносила выздоровление.

Еще одним символом Умай был трилистник. Поэтому тюркские женщины носили серьги и ожерелья в виде трилистника, которые олицетворяли плодородие, многодетность, благополучие и отгоняли злых духов.

Чаша в руках каменных балбалов, которые стояли в степях от Монголии до Карпат, тоже были символом плодородия и богини покровительницы – Умай. В такой чаше богиня хранила священное молоко, которым поила младенцев и лечила их от болезней.

Умай излучала божественный свет, лучи которого проникали в людей и жили в них до самой его смерти. Эти искры поддерживали в человеке его жизненную силу. Искра света была той божественной силой, которая связывала его с небом и посылалась Небом для его величия. Если искра гасла, то человек умирал.

При рождении ребенка в знак почитания Умай изготовляли маленькие лук и стрелы для мальчиков и веретено для девочек, которые прикрепляли как обереги рядом с колыбелью. Младенцев оберегали и голубые бусинки, которые нашивались на одежду.

Если у ребенка были родинки, это было хорошим признаком. Родинки оставались от прикосновений богини к младенцу.

Умай покровительствовала младенцам, которые еще не разорвали отношений с природой и миром духов. Считалось, что младенцы могут говорить с богами и жителями потустороннего мира, потому что они еще помнили язык, на котором говорят в Верхнем мире. Поэтому ребенок не лепечет, а разговаривает с богиней Умай и духами природы. Некоторые сведущие люди, знавшие язык богов, могли подслушать эти беседы и узнать многие тайны. Но если они раскрывали их обычным людям, то гнев богов был неизбежен.

Умай покровительствовала детям до тех пор, пока они не начинали свободно говорить по-тюркски и забывали язык богов. В это время родители устраивали специальное жертвоприношение Умай в благодарность за заботу, а также просили долголетия ребенку. Это был важный шаг, так как ребенок входил в мир людей окончательно. Если ребенок умирал в младенчестве, его оплакивала только мать, так как считалось, что он еще не пришел в мир и не был человеком в полном смысле этого слова.

Умай была покровительницей жен великих батыров. Благодаря Умай они знали, как выбрать жеребенка, чтобы из него вырос настоящий богатырский конь. Такого жеребенка поили родниковой водой, пасли на специальных пастбищах. Для него мастера изготавливали особую упряжь.

Конь для тюрков был священным животным, благодаря которому они смогли завоевать половину мира.
В казахском эпосе "Ер-Косай" так описывается конь:

Словно ливень, потоком изливаясь,
Словно земля, что треснула, грохоча,
Одной губой в землю упираясь,
Другой губой в небо, упираясь, без страха и опаски
Опускает голову к роднику.
В эпосе "Кобланды" так описывается бег коня Тайбурыла:
Он летит, и бугристой земли
Он копытами не достает.
По пути встречает скалу –
Он скалу превращает в золу.
То не бег, то орлиный полет,
Приближает он дальнюю даль.

Древние тюрки не приносили домашних животных в жертву богине Умай. Они приготовляли молочные и мясные блюда и с торжественными церемониями посвящали их богине.

Символом Умай был треугольник, а также Луна, гребень, ножницы и стрела. Её цветами были белый и серебряный.

Священная Жер-Су

Главное божество среднего мира – мира людей – Жер-Су - "священная земля - вода" - вместе с Тенгри и Умай покровительствует тюркам.

Богине подчинялось 17 добрых божеств, которые населяют вершины снежных гор, истоки рек, озера, леса. Они ведали душами – зародышами детей, скота и диких животных. Могущественнейший из них Ио-кан, который пребывает в самом центре земли, там, где расположен её пуп и растет мировое дерево, которое поднимается до самого Верхнего мира. Древние тюрки два раза в год, весной и осенью, собирались у рек или на холмах, чтобы вознести жертвы богам – духам Среднего мира во главе с Великой Жер-Су.

Слово Жер-Су у древних тюрков имело два значения. Одно как видимый мир – родная земля-вода, другое как божество, обитающее в Среднем мире. Богиню тюрки представляли как полную красивую женщину, которая покровительствует родине тюрков. Поэтому Жер-Су почиталась как высшее божество после Тенгри и Умай. Тюрки были уверены, что покровительство этой богини приносит счастье: "Вверху Тенгри тюрков и тюркская священная Жер-Су вот так сказали: "Да не исчезнет тюркский народ! Да будет народом!".

Иногда по приказанию Тенгри Жер-Су карала людей за их проступки. Но в основном ее считали доброй богиней, она в согласии с Тенгри покровительствовала тюркам. Чтобы ее задобрить, во всех землях, где жили тюрки, каждый год, весной, перед подготовкой домашнего скота к появлению приплода, а у земледельцев перед началом полевых работ, совершались жертвоприношения. Подобные церемонии проходили и осенью. Жертвоприношения божеству Жер-Су в период тюркских каганатов носили общегосударственный характер. Празднества и моления в честь Жер-Су неизменно проводились на вершинах гор или других возвышенностях, олицетворяющих собой, по-видимому, мировую гору - центр мироздания, Земли и Воды, Родины.

В жертву ей приносили коня рыжей масти и спрашивали плодородия на скот, урожай, здоровья и благополучия тюркскому роду.

Тюркская земля-вода – это наследство предков и место обитания потомков. Она не принадлежит живущим, которые только пользуются ее дарами. Настоящие владетели и хранители Родины – духи предков и те, кто придет после живущих. Вот почему нельзя дарить или продавать родную землю, отдавать ее врагу. С каждой частицей утраченной земли уходят в небытие предки, некуда будет придти потомкам. Изгнанному народу на чужбине не будет покровительства Тенгри, Жер-Су, а значит и счастья.
Символы Жер-Су понятны, а цвета ее – голубой и зеленый.

Огненный бог подземного мира Эрлик

Тюрки почитали Великого Тенгри, но никогда не забывали об огненном боге подземного мира Эрлике, разлучающего людей, враждебного верхнему миру.

Рядом с Эрликом часто пребывает Бюрт - бог скорой смерти. Эрлику служили многие духи эрлики или эльчи. И если нужно было обратиться к злым силам, то люди обращались к этому богу. Поговаривают, что в степи существовали тайные святилища Эрлика, которому жрецы иногда приносили человеческие жертвы.

Эрлик живет в подземном мире. Оказался он там в силу своего злонамеренного характера. Когда еще только создавался мир, Эрлик решил подчинить себе своего старшего брата Тенгри. Долго увещевал Тенгри младшего брата, но козни не прекращались. Тогда наслал он на Эрлика своего богатыря Мангдышире, сделанного из самой прочной стали. Вступили с ним в бой сыновья Эрлика, но богатырь победил их всех. Тогда на поле битвы вступили медведь, барсук и крот, созданные Эрликом. Но и их поразил своим копьем богатырь. Мангдышире схватил своими стальными руками Эрлика и заключил в некое пространство, находившееся между небом и землей.

Эрлик стал просить дать ему хотя бы небольшой кусочек земли, но Тенгри отказывал. В конце концов, после долгих стенаний и жалоб Тенгри согласился отдать Эрлику земли столько, сколько окажется под его посохом. Эрлик воткнул свой посох в землю и вынул его. Из-под земли через дыру вылез кабан, схватившийся за посох зубами, а за его хвост держалась змея, а за змею держалась лягушка, а за ней другие подземные гады. С ними же пришли в мир заразные болезни. А Эрлик вынул всех их и сказал – "Будьте врагами человеку!". Сам же быстро скользнул через дыру в Нижний мир. Разгневался Тенгри и запретил Эрлику появляться там, где светит Солнце.

Подземный мир Эрлика был пустынным, поскольку слуги его – духи зла - не могли размножаться. Тогда вновь обратился он к Тенгри и попросил дать ему право наполнить подземный мир народом. Усмехнулся Тенгри, зная о том, что подземные духи не могут иметь детей, и разрешил Эрлику создать народ.

Но Эрлик был хитер и мудр. Сделал он кузницу, молот и наковальню. Только ударит он молотом, как от удара появляется злой дух. Так населил свой мир Эрлик. А духи, по его наущению, через дыру в земле проникают в мир людей и творят там зло. Самое большое зло – это похищение маленьких детей. Если дом остался без покровительства, а жадность, злословие, бездушие царят в нем, то злые духи легко проникают в жилище и крадут детские души. В подземном мире эти души, лишенные защиты Умай, со временем наполняются злом и превращаются в слуг Эрлика.

После смерти люди попадают в подземный мир и живут там прежней жизнью. Пасут скот, пьют кумыс, едят мясо животных, обитающих в подземном мире. Потому покойников тюрки снаряжают в дальний поход в подземный мир – забивают животных, кладут с покойным сломанные вещи. Попав в подземный мир, где все наоборот, животные оживают, вещи вновь становятся целыми. Так и живут умершие в этом странном мире, в котором подземные Солнце и Луна светят тускло. В нем есть все, что и у живых: богатство и счастье, наслаждение и страдание, слезы и веселье, музыка и пение. Правильно живший человек может выбрать все, что ему нравится. И если Эрлик-хан посчитает, что душа этого достойна, то он даст ей любимое занятие. Но если человек не соблюдал клятв, нарушал законы, не почитал богов и предков, не помогал близким, не уважал старших и не заботился о младших, то Эрлик сковывал души таких людей железными цепями. Судил он не только людей, но и животных, так как души всех живых существ одинаковы.

Живут люди в этом подземном мире до тех пор, пока о них помнят живые. Если потомки вспоминают имена своих предков, устраивают в их честь асы – поминальные праздники, то и подземные жители вкушают яства и продолжают свое существование. Если человек прославился великими делами, то асы проводились каждый год или через определенное время. Иногда потомки проводили асы через десятки лет, после смерти своего предка. В его честь устраивалось угощение, соревнования в скачках, приглашались известные борцы и лучники. Победители получали табуны лошадей и отары овец, слитки серебра или золота, иногда размером с голову лошади. Все славили великого предка и возносили молитвы за его благодарных потомков.

Но если наступает забвение, то подземные обитатели превращаются в бесплотные тени, а потом и вовсе исчезают.

Вход в подземный мир находится далеко на западе, там, где небесный свод соединяется с землей. В пещере обитают сыновья Эрлика и охраняют вход в подземное царство. В этом мире есть болота и озера, заполненные людскими слезами и кровью. Если двигаться далее в подземный мир, то можно добраться до черного бездонного озера, через который проложен мост из единственного конского волоса.

Иногда люди проникают в этот мир, проваливаясь в глубокие пропасти или опускаясь в пещеры. Живые, попадая в этот мир, ведут себя как духи по отношению к обитателям подземного мира. Если они пытаются вступить в контакт с подземными жителями, то те испытывают боль и мучения. Тогда шаманы подземного мира ловят живых и возвращают их в свой мир.

Несмотря на все это людям было, за что благодарить подземного бога. Эрлик научил тюрков кузнечному делу, благодаря которому они получили самое совершенное оружие и снаряжение и смогли завоевать полмира. Кузнецы в сознании тюрков связаны с подземным миром и его богом, а потому их побаивались.

Эрлик научил шаманов путешествовать между мирами, вручив в дар бубен первому шаману. Да и в сотворении мира и человека он принимал самое непосредственное участие.

Но самым важным даром Эрлика стала смерть. Это кажется странным, что такой дар считается благим, но ведь когда-то первые люди и животные были бессмертными. У них рождались все новые и новые дети, внуки, правнуки. А те, в свою очередь тоже не теряли время даром. Прошло немного времени, и весь мир заполнили люди и животные. Они старились, теряли силу, слух и зрение. Но жизнь не покидала их и становилась мучением. Уже съели они всю траву, выпили все реки и озера. Не знали люди, животные и птицы, что же им делать. Собрались они на совет. Стали думать и решать. Долго они спорили и не могли найти выход. Тогда мудрый ворон предложил позвать в средний мир смерть. Люди и животные не знали еще, что это такое. Они считали, что её приход будет таким же, как и приход сна. По общему согласию ворон улетел далеко на запад и там проник в подземное царство. Стал он просить Эрлика даровать людям смерть. Не долго думал подземный бог и выпустил дух смерти из своего дворца. Черный ворон подхватил ее и помог добраться до среднего мира. Так в мир пришла смерть. Ворон и его потомки, в благодарность, получили от смерти право жить триста лет и питаться павшими животными и умершими людьми.

Смерть была справедлива. Через равные сроки она приходила к людям и животным, птицам и рыбам. Теперь они знали, сколько лет и дней им отпущено. И тогда жизнь снова превратилась в ад – ожидание дня смерти. В отчаянии люди и звери забыли о своем долге, перестали жить в мире и понимании. В мир пришла злоба и зависть, вражда и насилие.

Снова живущие в среднем мире подняли плачь и мольбу, которая была столь сильной, что достигла чертогов Великого Тенгри. Понял он, что нельзя даровать людям и животным бессмертие, но они не должны знать, когда умрут. Решил он, что будет сам определять сроки жизни каждого из живущих, и никто не будет знать, когда прервется нить жизни.

С этого времени сильный стал убивать слабого и питаться его мясом, пить его кровь. А все потому, что птицы надеялись улететь от смерти на своих быстрых крыльях, звери думали убежать от нее на своих сильных лапах. Мелкие животные и птицы думали спрятаться от нее в чаще леса или в подземных норах. Но смерть приходит неожиданно, и закрыть двери перед этим гостем не позволительно никому.

Тюрки знали, что главным богом является Тенгри, но нужно было задобрить и Эрлика. А потому и приносили ему жертвы. Поскольку в подземном мире все наоборот, то и жертвоприношения Эрлику совершались по ночам. А жертвенные животные были безрогими, хромыми или с другими изъянами. Если жертвовалась посуда, вещи, оружие, то они должны были быть сломаны. В подземном мире все это вновь становилось целым. Потому живые не должны пользоваться битой посудой или иными ущербными вещами. Все это уже принадлежит Эрлику - богу подземного мира мертвых, мира злых, черных духов.

Если люди забывали приносить жертвы Эрлику, то гнев его был страшен. Через земные щели в мир людей проникали страшные болезни, которые косили животных и людей. Черные флаги появлялись над юртами. А это значило, что нельзя идти в аул, нельзя войти в юрту. Там царит беспощадная смерть. И тогда приносили жертвы Эрлику и в страхе, боясь назвать его настоящее имя, шептали – кара неме – черное зло - пощади нас и прости.

Эрлик – это огромный великан. Глаза и брови у него – черные, как сажа, борода – раздвоенная и спускается до колен. Усы подобны клыкам, которые, закручиваясь, закидываются за уши. Волосы – кучерявые. Он живет во дворце из черного железа, который выковали ему верные кузнецы. Дворец стоит на берегу подземной реки Тоймадым, в которой вместо воды текут кровь и слезы людей. Эрлик ездит по этой реке на черной лодке, а по суше передвигается на черном иноходце.

Хотя Эрлик и был божеством подземного мира миром, он только в редких случаях вершил намеренное зло. Он не ведал смертью людей и не забирал их кут, а только принимал в свое царство материальное тело умершего. Ведь сроки жизни человека определял Тенгри. Кут умершего после сожжения вместе с дымом возвращался на Небо или после захоронения перекочевывал в землю умерших, в землю предков.

Поклонение Эрлику проводилось раз в год, в конце осени. Бога просили не посылать болезни и смерть, страдания и горе в мир людей. При молении люди опускались на оба колена.

Семь сыновей помогали Эрлику управлять подземным миром. Две дочери были праздные, сексуально распущенные, стремящиеся завлечь к себе на ложе камов, попадающих в подземный мир. Если им удавалось, то они похищали у камов жертвоприношения Эрлику, которые те несли в Нижний мир. Сыновья, несмотря на свое происхождение, помогали людям и покровительствовали различным племенам. Поэтому люди относятся к сыновьям Эрлика с большим уважением, но боятся их гнева и могущества.

Отношение к Тенгри и Эрлику было по сути одинаковым. Тенгри может дать добро человеку, а может и не дать. Эрлик может навредить ему, а может и нет. А значит оба они полезны или вредны.

Символом Эрлика была звезда – ночь. Цвет Эрлика – черный.

Сотворение мира

Это было Время до Времени, когда царили темнота и хаос. Затем хаос стал сгущаться и появился Великий океан. Из темноты выплыли гигантские и бессмертные железные рыбы, несущие на себе мироздание.

От начала начал, от дней сотворения мира Великий океан плавно нес свои волны, которым не было предела и преграды. Сколько это продолжалось - не знает никто. Ибо не было тогда солнца и луны, а значит восхода и заката, дня и ночи, не было самого Времени.

Но однажды неведомо откуда прилетела птица Умай. Долго летала она над водной гладью на восток и запад, север и юг. Но нигде не нашла даже маленького клочка суши. И решила она снести яйцо прямо в воздухе. Но яйцо упало в волны океана, и утонуло в его глубинах. Так продолжалось несколько раз. И, наконец, птица опустилась на воду и решила свить свое гнездо на волнах. Вырвала она перья из своей груди и стала вить гнездо. Но сильные волны разбили его и уносили перья в черную глубину океана. И поняла Умай, что сначала нужно сотворить земную твердь. Набравшись смелости, нырнула птица так глубоко, что достигла дна Великого океана. Взяла она в свой клюв глину и вытащила ее на поверхность. Из этой глины появилась земля, которая постепенно стала расти и расти, и превратилась в Великую сушу. Так Умай сотворила Землю.

Так все было или не так не знает никто. А потому говорят, что мир сотворил Великий Тенгри. В древнем мире не было ничего, кроме Великого океана. Неведомо откуда появился бог, спящий в священном яйце. Это был Тенгри. Проснулся Тенгри, и стало ему скучно во мраке. Решил он сотворить из воды и хаоса младшего брата – Эрлика. Потому у Эрлика настроение переменчиво как вода, а мысли бывают черными как мрак. Долго они кружили над первородным океаном и поняли, что настало время творить мир. Превратились братья в двух уток. Тенгри нырнул глубоко под воду и вынес в ключе ил, из которого и создал гладкую и ровную землю. Своенравный Эрлик вышел на сушу и стал разбрасывать камни, которые прорыли глубокие впадины, а сами превращались в скалы и горы.

Чтобы созданная суша не утонула в Океане, Тенгри поместил её на трех огромных железных рыбах, у которых верхние губы касаются неба, а нижние – земли. Поднимая или опуская головы, эти рыбы вызывают землетрясения и наводнения. А чтобы рыбы не утопили землю в океане, великий Тенгри привязал крепкий аркан к средней рыбе и управляет ими.

Кто бы ни сотворил землю, тюрки знали, что мир не вечен. Придет время, и небо начнет давить землю. Тогда солнце сожжет все живое. Затем луна нашлет великий дождь и ветер. Сын восстанет против отца, брат пойдет войной на брата. Правители начнут воевать друг с другом. Реки и озера наполнятся кровью. Океан затопит мир, а освободившиеся гигантские рыбы, на которых стояла земля, довершат разрушение. Все живое погибнет. Снова придет хаос, из которого через много веков вновь появится земля.

По воле Великого Тенгри возник мир, состоящий из Верхнего – Неба, Среднего – Земли и Нижнего – подземного. Верхний мир стал крышей – голубым небосводом. Здесь обитает Тенгри и другие боги. Здесь каждое утро рождается Солнце – воплощение Тенгри. На смену ему по ночам приходит отражение лика Тенгри – Луна. В знак уважения к великому богу двери юрт великих правителей тюрков – каганов – всегда были направлены на восток, туда, где рождается Солнце. Тюркские каганы и их предки, хуннские шаньюи утром выходили из юрты приветствовать восходящее Солнце, а вечером – поклониться Луне.

Небо в виде купола возвышается над землей, имеющей четыре угла, и соприкасается с ней краями. Иногда края неба и земли сходятся друг с другом и возникают землетрясения, смерчи, громы и молнии.

Тенгри поселил людей в Среднем мире. А злые духи и иные зловредные существа поселились в Нижнем мире. Вход в подземный мир находится далеко на западе, там, где заходит Солнце. Но иногда тюрки говорили, что вход в Нижний мир расположен в стране холодного мрака – на далеком севере. Подземный мир отделяет от Среднего мира река. И зовется та река Ненасытной - Тоймадым, потому что питают ее кровь и слезы людей и зверей.

Наши предки знали, что есть и другие миры, которых никто не видел, и никто не знает, как они устроены. Знали лишь то, что в этих мирах все по-другому, даже Солнце и Луна светят иначе.

Созданная Тенгри земля была четырехугольным пространством, в центре которого он поселил тюрков. По краям мира обитали враждебные им народы. Стороны света тюрки называли углами мира.

Прошло много лет, и это деление мира на четыре стороны люди стали связывать с именем Чингиз-хана. У Чингиз-хана было четыре сына, между которыми он и разделил завоеванный мир. Улус каждого сына представлял собой одну четвертую часть населенных культурных стран и пустынь завоеванного мира.

Центром мира была священная Отюкенская чернь, хребет в верховьях великой матери-реки –Ени-сая - прародина тюрков. Здесь была ставка каганов, отсюда тюрки начали завоевание четырех углов мира. Это прекрасный край с горами, лесами и реками, где совсем нет горя, и где ты можешь жить, созидая свой вечный племенной союз.

Каган, в ком порчи нет, тот держит Отюкен,
Тот может удержать весь тюркский каганат.

С того времени, чтобы возвеличить свою Родину, тюрки стали воздвигать огромные курганы - оба, которые видны издалека. Они напоминают горы предков, на которых обитают Тенгри. Радуется воин, когда, возвращаясь домой, видит родное оба – курган.

Мир тюрков также отмечен пограничными курганами. Их строили в виде каменных башен. Оба насыпали также в священных местах, чтобы умилостивить духов местности. Каждый тюрок, увидев оба, должен был сойти с коня и произнести молитвы, совершить жертвоприношение, положить еще один камень или горсть земли на курган. Если же он спешил по важным государственным или иным неотложным делам, то должен был вынуть ногу из левого стремени, в знак того, что он остановился у оба. Разве могут духи предков или духи, охраняющие родную землю и воду обидеть воина, спешащего на защиту Отечества!

Сотворение человека

"Вначале было вверху голубое небо, а внизу темная земля; появились между ними сыны человеческие" – так говорили древние тюрки. А как это происходило?

После создания мира и живых существ боги наслаждались красотой и гармонией сущего. Но знали боги, что в мире должны быть люди, ибо без людей нет бытия, а созданный ими мир не имеет смысла. Боги понимали и то, что с появлением человека, самого несовершенного существа в совершенном мире, придут беспокойство и неопределенность.

Время пришло, медлить было уже нельзя, и боги взялись за дело.

Сотворил людей Тенгри. Он взял глину и камни, смешал их и слепил фигуры людей. Первые люди были бессмертны, потому что не имели души. Были они подобны куклам. Подумал Тенгри и решил им дать душу бессмертного человека. А пока он ходил за ней, оставил собаку и кошку сторожить людей. Эрлик решил вмешаться в это дело и дать людям душу смертного человека, созданную в Нижнем мире. Но собака и кошка не пускали его и подняли шум. Тогда Эрлик пообещал кошке, что она никогда не будет служить людям, но станет получать от них разные блага. Чтобы кошка не забыла о том, что обещала помогать Эрлику, он плюнул ей в рот, который стал с этого времени лживым. Собака же продолжала лаять. Тогда Эрлик напустил великий холод. Замерзла собака. Эрлик пообещал ей теплую шубу, если пропустит она его к человеку. Собака согласилась и с тех пор одета в теплую шубу.

Эрлик плюнул в человека, и возникла у человека душа смертного человека.

Вернулся Тенгри и спросил кошку, не случилось ли что-нибудь с людьми. Кошка солгала и сказала, что все в порядке. Тогда спросил Тенгри у собаки, почему у нее новая шуба, и что произошло с людьми. Собака призналась Тенгри в том, что не смогла противостоять Эрлику.

Тенгри вынужден был вывернуть человека наизнанку, чтобы очистить от скверны. Затем он проклял собаку, которая не исполнила свой долг. В наказание она должна вечно служить людям. А чтобы собака могла усердно сторожить жилище и собственность человека, Тенгри даровал ей способность видеть злых духов, которые несут болезни и смерть. Поэтому отношение тюрков к собаке двойственное. У нее нечистая шерсть, но зато чистый, правдивый характер. Речи собаки правдивы. У кошки наоборот, чистая шерсть, но нечистый, лживый рот. Собака предана своему хозяину, но по ее вине люди лишились бессмертия. Кошка же лжива и коварна. Настоящий тюрок держит хорошую собаку, но не любит кошек.

С тех пор судьба человека зависит от Тенгри. А когда по повелению Тенгри кончается срок его жизни, его душу уносит Эрлик.

Есть и другая легенда. После того, как Тенгри сделал глиняные фигурки, решил он не давать людям жизненной силы и ум, чтобы избежать прихода в мир губительных страстей. Поэтому души людей он поместил в клюве вещего ворона. Бережно хранил ворон свою драгоценную ношу. Но однажды, пролетая над землей, увидел он павшую лошадь. Захотелось ему выклевать ей самое лакомое место – глаза. Долго терпел ворон, наконец, не выдержал и сел на голову павшей лошади. "Ну что будет, если разок клюну глаз этой лошади. Разве заметит это Тенгри? Разве принесу я этим несчастье хоть кому-то?" - подумал ворон и приступил к трапезе. Как только открыл он клюв, души разлетелись в разные стороны и населили глиняные фигурки, которые с той поры и стали людьми. Потому тюрки и почитают ворона, который не смог удержаться от соблазна и дал людям души.

Сведущие люди рассказывали еще одну легенду. Увидели боги, что земля прекрасна. И решили, что не будут создавать людей, которые могут разрушить мир. Но однажды начался великий дождь, который шел много дней и ночей. В горах Каратау, живительная дождевая вода проникла в пещеру и занесла глиной ямку, которая имела форму человека. Наконец, дождь закончился, и выглянуло солнце. Его лучи попали в пещеру, согрели глину и вдохнули жизнь в фигурку. Так возник первые человек – Ай-Атам. Через некоторое время история повторилась и на свет появилась первая женщина – Кун сулу. От Ай-Атама и Кун сулу родилось сорок детей. Они и положили начало человечеству.

Так говорят люди. Но разве можно забывать о том, что Тенгри посылает дождь, а одно из его воплощений – Солнце. Воистину, нет в этом мире ничего случайного!

Люди говорят также, что первого человека, который был создан Тенгри, звали Таргын-нама. Жил он одиноко и страдал от этого. Жил он без печали и забот в месте, которое для него создал Тенгри. Это был земной рай, в котором паслись многочисленные стада животных, текли полноводные реки, зеленела трава. Густые леса давали прохладу, а ручьи наполняли леса своим журчанием. Первый человек построил себе юрту, приручил скот, стал добывать дичь. Чтобы прогнать холод и тьму, и чтобы пища стала вкусной, человек научился разводить огонь. В благодарность Тенгри он приносит жертвы. Но было скучно ему одному. Стал он задумываться, почему все живое живет парами. Глянул он в красный угол юрты – нет у его домочадцев, глянул в левую сторону – нет у него работников. На правую сторону глянул – нет у его служителей. Задумался тогда человек, почему он пирует один. Взмолился Тагын-нама к Тенгри – "Нет у меня ни почтенного отца, нет у меня любимой матери. От какого рода я вышел? Не с неба я повержен, не из земли пророс. Рос я в одиночестве. Черный камень я лизал в одиночестве". Попросил первый человек Тенгри создать ему пару. Из той же глины Тенгри создал женщину и назвал ее Мунтюшайди. Но Эрлик снова вмешался в дела Тенгри и создал дерево со специальными плодами для жены первого человек – Уюнгаш. Однажды Мунтюшайди, по колдовству Эрлика, набрела на это дерево, увидела прекрасные и сочные плоды и вкусила их. Великое зло пришло в мир. Тенгри проклял семейную пару и изгнал их из Аруун-сюдун – земного рая. Предрек он, что отныне дела человека будут многотрудными, а дети его станут ворами, плутами и мошенниками. Сами люди будут страдать от болезней. Женщине он предрек разные боли, особенно при рождении детей. Но все-таки Тенгри был добрым богом, а потому научил людей распознавать травы и ягоды, пригодные для пищи, чтобы не умели они от голода. А через богиню Умай приказал он первым людям произвести на свет детей, чтобы человеческим племенем заполнился мир, возникли народы.

Прошло время, и земля стал населяться сынами человеческими. Для их блага на земле размножились звери и птицы и иные твари. Вода рек заполнилась рыбой. И сказал Тенгри, людям, чтобы брали они все что нужно и не более того. Люди питались растениями и плодами, которые собирали ежедневно. Но Эрлик научил некоторых людей делать запасы пищи. Их примеру последовали другие люди. Но поскольку пищи становилось все меньше и меньше, люди стали враждовать, научились красть. В мир пришли преступления, зависть, ненависть. Больше всех страдали животные, которые не могли защитить себя от произвола людей. Они обратились к Тенгри за защитой и стали умолять, чтобы люди перестали питаться растительной пищей. Тогда Тенгри спросил животных, что же станут есть люди? Согласны ли они, чтобы человек питался их мясом и одевался в их шкуры? Долго спорили животные. Наконец, сказал мудрый ворон: "Чего вы боитесь, храбрые звери, быстрые птицы, стремительные рыбы? Разве может человек бегать также быстро, как кони и антилопы? Разве могут люди летать в небе как птицы? Разве могут люди забираться на высокие деревья, как белки? Разве могут они рыть норы, как сурки? Разве могут люди плавать в воде как рыбы? Посмотрите на этих несчастных людей. У них нет когтей, как у барса, острых клыков, как у волка, нет силы льва и остроты зрения орла. Разве может человек догнать хоть одно животное? А если догонит, разве победит его? Если победит, то не сможет разорвать и съесть!" И тогда звери согласились, чтобы человек питался их мясом. И приказал тогда Тенгри есть каждому то, что им положено – животным – траву, а людям – мясо.

Прошло немного времени и люди стали умирать от голода. Собрались они огромной толпой и стали звать Тенгри. Когда бог спустился к ним, то они заплакали и запричитали. "Что же вы хотите? Скоро от ваших слез поднимутся реки и озера, затопят это прекрасный мир, который я создал для вас". Закричали и зарыдали люди еще громче. Снова пришел на выручку хитрый ворон. Сказал он: "Люди – дети твои, великий Тенгри. Ты создал для них этот прекрасный мир. В небе летают птицы, но не могут люди летать. В воде плавают рыбы, но не могут люди плавать. В степи пасутся быстрые как ветер антилопы. Но люди не могут их догнать. Твои дети умирают от голода". И спросил Тенгри людей –"Так ли это?". Вместо ответа плачь вознесся до облаков.

Долго думал Тенгри и научил людей делать луки и стрелы, дротики и копья и охотиться на зверей. Люди приручили собаку и коня, овцу и корову, верблюда и козу. Прошло немного времени и человек стал главным охотником на земле.

Вначале люди жили по завету Тенгри и не убивали зверей для забавы. Но со временем стали добывать зверя и птицу не только ради прокормления, но и сверх того. Тенгри увидел это и решил наказать людей.

Небо и земля пришли в расстройство, наверху была мгла, а внизу прах. Небо стало давить на землю, а земля разверзлась. Тысячами гибли люди, звери и птицы сбились с пути. Три года прошли в страхе и погибели. Наконец люди поняли свой грех и возопили к Тенгри. Сжалился он над людьми и хаос прекратился.

Пока мир был в расстройстве, люди разбежались по его углам. В страхе они стали шептать новые слова и забыли свой древний общий язык. Так возникли разные народы и племена.

Каждое существо должно жить в своем мире. Только свой мир дает все необходимое для счастья и наслаждения. Поэтому для людей был создан средний мир, в котором для них только и было возможно постижение счастья. А смерть стала горестной и безвозвратной утратой. И никакие боги не могли помочь человек вернуться в свой мир. Поэтому тюрки ценили свою жизнь и радовались каждому мигу, проведенному на земле. Потому что только здесь была возможна настоящая жизнь. Поэтому и писали на могильных камнях о тоске по жизни и считали, что как бы долго не прожил человек, он все же не мог полностью насладиться прелестями бытия.

Сотворение времени

Когда был создан мир, и в этот мир пришла смерть, начался ход времени. Люди и животные перестали быть бессмертными. Шли дни, которые складывались в недели и месяцы, сменялись времена года. Но люди не могли еще определить ход времени, а потому молодые не уважали старость. Пожилые не понимали, что близок час расставания с миром и не думали о том, чтобы передать свой опыт молодым.

Все это видел Тенгри и сердце его наполнялось печалью. Нужен был календарь, который помог людям понять ход времени. Но если назвать каждый год по имени каждого живущего человека, то ничего хорошего из этого не выйдет. Придет еще больший хаос и путаница. Тогда решил Тенгри, что год нужно разделить на двенадцать месяцев. Весна, лето, осень, зима получат по три месяца. Соответственно двенадцать лет образуют свои циклы. А чтобы люди не путались в календаре, решил Тенгри дать каждому году название животного. Долго спорили животные, кто даст свое название году, кто начнет и закончит цикл. Больше всех кричал верблюд. Разве не он носит тяжести? Разве не он помогает человеку в пути? Разве не он самое большое животное в степи?

Эти споры продолжались бы и до сих пор, если бы не вмешался Тенгри. Решил он, что тот, кто увидит восходящее солнце, тот и получит название года. Хитрая мышь взобралась на голову верблюда, и первая увидела восход солнца – лик Тенгри. А затем и другие животные увидели лучи. Так первым стал год мыши. За ним приходит год быка, барса, зайца, дракона, змеи, лошади, овцы, обезьяны, курицы, собаки и свиньи.

Только глупый верблюд, понадеявшийся на свой рост, остался без года. С тех пор обиженный верблюд каждую весну, когда начинается новый год, бежит по степи и кричит, разыскивая хитрую мышь, чтобы затоптать ее своими ногами. А если видит в земле нору, то валяется на ней, чтобы задавить спрятавшуюся в ней мышь.

Каждый год получил название животного, а с ним и его характер. Тюрки говорили, что в год быка бывает много войн, сражений и схваток, потому что быки бодаются. В год курицы вырастает много кормов, так как они питаются зерном. Курицы производят беспорядок, а потому среди людей бывают смуты. В год крокодила бывает много растительности, выпадает много дождей, так как они живут в воде. В год свиньи бывает много холода, снега и смут. Зима тянется долго. А среди людей распространяется ложь, притеснения. Год мыши благоприятен для Востока. На Западе же в этот год проливается кровь, и начинаются междоусобицы. Казахи особенно тяжелым считают год зайца, который сопровождается падежом скота. Год овцы благоприятен для скотоводов, приплод у лошадей, овец выше обычного. Год благоприятен для торговцев, ученых и властителей. Год обезьяны также изменчив, как и характер животного. Поэтому в этот год появляется много воров, зато хороший урожай не дает людям голодать. Год барса считается счастливым для земледельцев.

Древние тюрки не имели названий для каждого дня недели и деления месяца на недели. Поэтому возраст человека определялся по двенадцатилетним циклам. Сколько циклов прожил человек, таков его возраст.