2 Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение.
3 Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, 4 ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое.
5 И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести.
6 Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые.
7 Итак отдавайте всякому должное: кому по́дать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь.
8 Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон.
9 Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя.
10 Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона.
11 Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. || Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали.
12 Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света.
13 Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; 14 но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти.
Глава 14.
1 Немощного в вере принимайте без споров о мнениях.
2 Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи.
3 Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его.
4 Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стои́т он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его.
5 Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума.
6 Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога.
7 Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; 8 а живем ли - для Господа живем; умираем ли - для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем,- всегда Господни.
9 Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми.
10 А ты что́ осуждаешь брата твоего? Или и ты, что́ унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов.
11 Ибо написано: живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедовать Бога.
12 Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу.
13 Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну.
14 Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто.
15 Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь. Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер.
16 Да не хулится ваше доброе.
17 Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе.
18 Кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей.
19 Итак будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию.
Послание Римлянам Дэн Бернс
Послание к Римлянам занимает особое место в истории нашей веры. Безнравственная жизнь Августина радикально преобразилась после прочтения Рим. 13:13-14. Внимательно изучив Рим. 1:17-18, Мартин Лютер обнаружил, что спасение приходит только по вере, после чего он «почувствовал себя возрожденным и прошедшим через врата рая». Жан Кальвин писал: «Когда кто-либо обретает понимание данного послания, то перед ним открываются двери ко всем наиболее скрытым богатствам Писания». Отмечалось, что все великие духовные пробуждения в церкви были результатом глубокого понимания данного послания. Из книг Нового Завета послание римлянам стоит ближе всех к Библейскому систематическому богословию. В то же время, послание полно практического применения и наставления для ежедневной жизни. Оно шаг за шагом провозглашает Евангелие и предоставляет прочное основание для понимания нашей жизни во Христе.
Историческая обстановка
Интересно, что письмо было адресовано церкви, в основании которой Павел не принимал участия. Вовлеченность Петра носила только косвенный характер. На момент основания церкви Павел никогда не был в Риме, а Петр все еще находился в Иерусалиме. Вероятнее всего, церковь в Риме была основана иудеями, которые уверовали в воскресшего Иисуса после проповеди Петра в день Пятидесятницы. Вернувшись обратно в Рим, эти новообращенные стали собираться по домам для совместного поклонения. Скорее всего, первоначально церковь состояла больше из иудеев, чем язычников. Однако, в 49 году от РХ Клавдий изгнал иудеев из Рима. Это отразилось и на церкви: в ней стало больше язычников, так как христиане-язычники остались в городе. Ко времени написания письма Павлом, в середине 50-х, многие иудеи вернулись в Рим и присоединились к своим церквям. Тем не менее, к тому времени образ мышления церкви изменился и был занят преимущественно проблемами язычников. Поэтому группа домашних церквей в Риме состояла как из иудеев, так и из язычников, сильно преданных молодой церкви.
Послание Римлянам было написано апостолом Павлом, рукой его секретаря, Тертия, в конце третьего миссионерского путешествия. Религиозные истоки Павла, как ревностного фарисея, сделали его очень компетентным в написании данного письма, отвечающего на вопросы о Божьей праведности и Божьем законе. Он написал его во время своего трехмесячного пребывания в Коринфе, между 55 и 58 годами от РХ. Хотя Павел никогда не посещал Рим, он сильно хотел укрепить церковь и передать им духовный дар. «Дар», о котором Павел говорит в Рим. 1:11, вероятнее всего, означает изложение Евангелия, представленное в данном послании. Павел не намеревался оставаться в Риме, так как строить на чужом основании не было частью его жизненной философии (Рим. 15:20-21). Будучи апостолом для язычников, Павел планировал посетить Рим по пути в Испанию. Он, скорее, хотел пробудить интерес и заручиться финансовой поддержкой для своих постоянных миссионерских предприятий среди недостигнутых язычников. Он намеревался сначала посетить Иерусалим, затем отправиться в Рим на пути в Испанию. В конце концов, Павел посетил Рим, только в условиях ареста и тюремного заключения, а не как гражданин и свободно путешествующий миссионер.
Литературная цель: Рим. 1:14-17, 15:14-33
Между указанной целью послания Павла римлянам и его содержанием присутствует определенное противоречие. С одной стороны, Павел – миссионер, направляющийся в Испанию и собирающийся по пути остановиться в Риме (Рим. 15:19-33). Павел завершил свой миссионерский труд на Востоке Малой Азии и Греции. Он планировал сначала доставить приношения в Иерусалимскую церковь, а затем сместить свой акцент работы на Запад, а именно на Испанию. На пути к западному пункту маршрута он надеялся остановиться на некоторое время в Риме, чтобы собрать духовную и финансовую поддержку для своей миссии. Послание к Римлянам – миссионерское рекомендательное письмо, которое практически служило письмом по сбору поддержки.
С другой стороны, однако, большая часть письма – изложение Евангелия. Отрывок Рим. 1-11 больше всего в Библии похож на систематическое богословие. Павел изложил свою цель в Рим. 1:16-17, затем систематически объяснил спасение, осуществленное Иисусом на кресте. Он начал с объяснения нашего состояния осуждения перед Богом по причине греха, продолжил объяснением нашего оправдания Христом и закончил описанием процесса, посредством которого мы освящаемся и в конце которого будем прославлены Духом Святым. Затем, Павел разбирает вопросы предопределения и избрания в Римлянам 9-11. Данное послание отличается от посланий галатам и колоссянам, так как в Риме не было очевидных оппонентов, которые бы побуждали Павла прояснить содержание его Евангелия. Послание римлянам носит, скорее, пасторский, чем полемический характер, тщательно объясняя проповедуемое Павлом Евангелие. Содержание послания предполагает, что целью письма является объяснение и продвижение Павлом Евангелия, которое он получил и проповедовал язычникам по всему миру.
Возможно, Павел на страницах послания римлянам делал миссиологическое утверждение. Евангелие церкви неизбежно приводит к миссии церкви. Другими словами, невозможно правильно понять Благую Весть, не испытав в итоге побуждения к провозглашению благой вести везде и всюду. В тоже время, миссия церкви может двигаться вперед только лишь, если она прочно стоит на учении Евангелия. Поэтому Павел прикладывает так много усилий в данном послании, чтобы провозгласить Евангелие, благую весть о праведности Божьей, которую Он дает даром «всякому верующему» (иудеям и язычникам). Однако, Павел стремится в конечном счете побудить людей принять участие в отправке Евангелия в Испанию и дальше.
Тема послания находится в конце введения в Рим. 1:16-17: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет». Евангелие сосредоточено на праведности Бога. Эту праведность должны получить те, кто был спасен от Божьего гнева. Тем не менее, в Евангелии был открыт новый путь получения праведности – исключительно по вере. Спасение, провозглашенное в Евангелии, будет доступно в равной степени всем, кто уверуют, как иудеям, так и эллинам. Эта новая праведность, полученная по вере, является сущностью Евангелия, центром послания, которое проповедует Павел, и сердцем Послания римлянам.
Богословские темы
Осуждение: Римлянам 1:18-3:20
Рим. 1:18-3:20 очень ясно раскрывает реальность грехопадения человечества. Павел начинает с общего описания откровения Бога и греха человечества. Бог открыл Себя людям, ясно продемонстрировав Свою вечную силу и Божественную природу через общее откровение. Бог показал Себя нам в природе (Пс. 18:2-5) и открыл Свою вечную силу и власть в мире. Конечно, будучи творениями, мы не в состоянии постичь все, что Бог знает и все, Кем является Бог, но Бог сделал ясным и видимым все то, что мы можем понять и что нам полезно знать. Бог объявил эти общие истины о Своем существовании и природе всего людского рода, независимо от местонахождения, языка или уровня развития. Устройство вселенной подразумевает создателя. Если мы думаем о силе, которая сформировала горы, и которая так же сформировала каждую деталь в самой маленькой клетке, это наводит нас на мысль, что у всего этого должен быть Творец. Более того, существование нашей нравственной совести требует наличия морального стандарта. Хотя полное определение нравственных стандартов может варьироваться от культуры к культуре, неспособность людей сохранять эти стандарты очевидна. Существование кодекса нравственности подразумевает Создателя этого кодекса. Универсальное существование некой формы морального стандарта демонстрирует стандарт выше нас самих или любого отдельного взятого общества. Это всего лишь некоторые из путей, посредством которых Бог объявил о Своем существовании каждому человеку в этом мире.
К сожалению, не смотря на то, что Бог дал человечеству такое откровение, люди не смогли прославить или поблагодарить Его. Вместо этого человек отверг познание Бога. Павел описывает начало процесса деградации, которая неизбежно становится следствием греха. Неспособность человечества благодарить и славить Бога за Его творение привела к неправильному пониманию мира (1:21-23). Мышление человека стало запутанным, а сердце – темным. В свою очередь неправильное суждение о мире привело к неправильному поведению в мире (24). Человечество решило, что имеющееся у него познание о Боге бесполезно, и потому отбросило его (28). В конце концов, человек решил, что Бог был всего лишь неинтересной идеей. Проблема была не в том, что люди не знали Бога. Они просто посчитали, что Бог был не нужен в их жизни. Как и современные люди, они решили, что Бог не является важной частью их жизни. В результате, человечество не может думать правильно о Боге, о мире, или друг о друге. Наш разум подавляет истину о Боге.
Поразмышляйте над примером науки. Бог заповедал людям изучать мир в культурном мандате или поручении, данном в Быт. 1:28. Поэтому вся настоящая наука от Бога, будь то естественные науки или поведенческие науки. Но люди берут науку, которая учит нас о том, что Бог сделал, и используют ее для подавления истины. Люди создают искусственную напряженность между наукой и верой. Биология учит нас о том, как функционируют наши тела. Но человечество часто берет биологические наблюдения о том, как мы функционируем, и пытается рассказать нам, почему мы были сотворены и какова цель нашего существования. Люди используют естественные науки для выведения сверхъестественных утверждений. Только Бог может сказать нам о конечном предназначении человечества. Вот почему мы изучаем теологию, изучение познания Бога. Однако, наш разум подавляет Божий контроль и утверждает свою независимость. Мы хотим сохранить собственную свободу и независимость от Бога.
Рим. 1 намекает на Адама, который думал, что съев запретный плод, он сможет стать, как Бог. Он хотел быть мудрым, сильным и независимым от Бога. Вместо этого он стал рабом греха. Он стал глупым, испытывая последствия Божьего суда. Становясь мудрыми по стандартам этого мира, мы становимся глупцами. Рим. 1:23-25 также намекает на случай с золотым тельцом в Исх. 32. Вскоре после освобождения Божьего народа из Египта посредством казней и разделения Красного моря они буквально совершили грех, описанный в Рим. 1:23. Люди, испытавшие личное познание Бога, который вел их в огне и в облаке, променяли Его славу на изображение золотого тельца. Отвержение человеком Божьего откровения привело к неизбежным и ужасным последствиям.
Павел рассказывает о неминуемых последствиях греха в 1:26-32. Павел описывает грех гомосексуализма в 1:26-27, подкрепляя его списком пороков в 1:29-31 и подводя итог в ст. 32. Люди не только сознательно делали то, что привело к смерти, но и поощряли тех, кто делал то же самое. Они ненавидели своих братьев, как самих себя.
Бог сотворил людей, чтобы они отражали Его славу и образ в мире. Следствием грехопадения человека стало искажение и извращение образа до такой степени, что Бог вообще едва был заметен. Это не только отразилось на поведении человека, но, в конечном счете, и на его мышлении, и на его сердце. Частью Божьего наказания греха стало то, что люди не могли видеть свои собственные грехи и искажения истины. Наш разум и сердце активно подавляют и искажают истину. Мы не можем доверять даже своему собственному сердцу.
На первый взгляд может показаться, что текст адресован язычникам, жившим в идолопоклонстве и безнравственности, на самом деле он готовит читателей к точно таким же обвинениям против иудеев. В Рим. 2, Павел показывает, какими грешными и неимеющими личной праведности были иудеи. Иудеи не были освобождены от Божьего праведного суда. Бог беспристрастен. Он – праведный судья, который осудит все грехи, несмотря на то, кто совершил его: другие народы или Его собственный народ. Иудеи совершали те же самые грехи, что и язычники. Бог призвал Свой народ быть святым. Святость должна была быть отметкой, отделявшей Израиль от окружавших его народов. Но зачастую между Израилем и соседними народами не было видно какой-либо разницы. Божий суд основан на совершенстве Его собственного характера. Поскольку наш характер испорчен, то мы не можем избежать наказания. Сердца иудеев упорствовали в нераскаянности. Они опозорили своего Отца, веками отвергая Его заповеди и бегая за другими богами. В тоже время, они возмущались, когда Он проявлял доброту к другим. Они полагали, что следствием проявленной к ним Божьей милости всегда будет их спасение. Иудеи, как и язычники, накапливали гнев. Бог объявит суд на всех, кто обесчестил его непослушанием и идолопоклонством.
Павел заканчивает данный раздел в Рим. 3:9-20, утверждая, что раз все люди грешны, то нет ни одного человека, который оправдается перед Богом делами закона. Нет ни одного иудея или язычника, который мог бы стоять праведным перед Богом. Нет ни одного человека, который бы искал Бога по своей инициативе. Те же, кто действительно ищет, ведомы и направляемы Богом в лице Духа Святого. Все люди полны греха и непослушания и несут полную ответственность за свои грехи. Ни один человек не может оправдаться перед Богом своими делами. Посредством своих дел мы можем увидеть только свой грех. Павел аргументировал это серией текстов из Ветхого Завета, показывающих, что идея о виновности перед Богом и иудеев, и язычников, не нова. Она была открыта гораздо раньше пророками. Это учение, называемое всеобщая греховность, показывает, что все сферы человеческой жизни подверглись влиянию греха. Ни одна область не осталось нетронутой. Это не значит, что каждый человек грешит так много, насколько это только возможно. Но это значит, что нет ни одной сферы – моральной, социальной, эмоциональной и т.д., которая не была бы испорчена грехом. Как учит Рим. 1:18, человек неспособен правильно анализировать свой мир и фактически подавляет истину из-за своего падшего состояния. Поэтому все человечество отчаянно нуждается в новом виде праведности, той, что будет открыта с небес.
Оправдание: Римлянам 3:21-5:21
В Рим. 3:21-26 Павел излагает сердце своего Евангелия: оправдание по вере. «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки» (3:21). Продемонстрировав неисполнение закона, как иудеями, так и язычниками, Павел теперь описывает вид оправдания, которое происходит отдельно от соблюдения закона. Праведность, которую ожидает Бог, та совершенная праведность, которую желает Бог, теперь была достигнута через жизнь Иисуса Христа. Эта праведность теперь предлагается всем, кто верит и уповает на Него. Книги Моисея и Пророков (подразумевается весь Ветхий Завет) говорили об этом виде оправдания. Иисус из Назарета был Богом во плоти, который был казнен на римском кресте по причине ложных обвинений против Него. Все это исторический факт. Вера означает верить в то, что Он понес ваше наказание и умер вместо вас. Личность Иисуса - факт. Вера означает верить, что Его смерть в истории на самом деле была персональной заместительной жертвой за вас. Вера и доверие глубоко взаимосвязаны, поскольку вера не только является интеллектуальным согласием, но также и эмоциональным доверием и решением воли отдать полностью самого себя объекту чьего-либо доверия. Вера в Иисуса Христа приводит к дару Его праведности.
Дар оправдания по вере в Иисуса Христа открыто предлагается всем, кто уверует, будь то иудей или язычник. Получая праведность Иисуса Христа, человек получает оправдание. Это значит, что он объявляется праведным в глазах Бога. Оправдание – одноразовый акт, который происходит, когда человека уверует в Иисуса и получает спасение. Оправдание дается даром по благодати. Хотя люди получают спасение даром, этот дар очень дорого обошелся Отцу – жизни Его единственного Сына. Иисус Христос испытал гнев Божий вместо нас, понес праведное наказание Божье на кресте, чтобы избавить нас от этого наказания. Поэтому, Бог справедлив, так как полностью наказал грех, и в тоже время Он тот, кто оправдывает, поскольку Он даром дал нам праведность Иисуса Христа. В результате, никто не может перед Богом похвастать своим положением, так как все спасены по благодати.
В главе 4 Павел объясняет этот метод оправдания на примере Авраама. Авраам был оправдан, не через исполнение закона или из-за того, что его призвал Бог, но благодаря вере и упованию на Божье обетование (Рим. 4:3, цитируя Быт. 15:6). Благодаря своей вере, он стал отцом всех верующих: и иудеев, и язычников. Результатом этого оправдания является мир с Богом (Рим. 5:1).
Павел заканчивает свое учение об оправдании важным сравнением Адама с Иисусом в Рим. 5:12-21. У Адама было уникальное поручение: править на земле в качестве Божьего представителя. Адаму было поручено править вместо Бога, раскрывать образ Божий и покорять нравственный и духовный хаос своего мира. Он был испытан змеем и совершенно провалил этот тест. Иисус Христос пришел как второй Адам, верно служа, как представитель Бога на земле, управляя вместо Бога, раскрывая образ Божий и покоряя духовный и нравственный хаос мира, в котором Он жил. Когда Он был искушаем змеем, Он остался верным Богу, пройдя испытание. В результате Иисус принес оправдание сынам Адама и избавил их от смерти, которую Адам принес в мир. Этот отрывок объясняет происхождение проблемы человеческого греха, а также ее решение. Хотя мы не можем родиться без греха или сделать свою жизнь совершенной настолько, что мы никогда больше не будем грешить, но мы можем родиться свыше и получить праведность Иисуса Христа, вменяемую нам по благодати через веру в Него. В заключении Павел противопоставляет правление греха, ведущее к смерти, правлению благодати в нас через Христа, которое ведет к жизни, и подводит к своей следующей теме – освящению.
Освящение: Римлянам 6:1-8:17
Далее Павел учит тому, как верующие освящаются. Освящение – процесс, посредством которого мы все больше и больше становимся похожими на образ и характер Иисуса Христа. Это процесс, посредством которого Бог работает в нас, дает возможности и укрепляет наш личный выбор и решения. В этом отношении, очень важно понимать разницу между оправданием и освящением. Оправдание означает объявление о вашей праведности перед Богом на основе дара праведности Иисуса, данного нам по вере. Это юридическое понимание, основанное на деле Христа, которое происходит сразу после нашего обращения. Так как наша праведность – это на самом деле праведность Иисуса Христа, то мы праведны на 100%. Мы не можем расти или развиваться в этой праведности.
Освящение же это процесс, растущий и развивающийся с течением времени. Освящение – действительное соответствие наших сердец, слов и дел сердцу, словам и делам Иисуса Христа. Это процесс с взлетами и падениями. В течение нашей жизни на земле наше освящение будет прогрессировать постепенно вверх, но никогда не достигнет 100%, пока мы не прославимся, войдя в физическое присутствие Иисуса. Однако, хотя Бог и будет причиной движения вперед, мы часто будем испытывать неудачу и проходить через периоды регрессии. Более того, возрастая, мы будем яснее понимать то благо, которое Бог хочет, чтобы мы видели не только в наших действиях, но и в словах и мыслях. Мы будем яснее видеть наши неудачи в подражании Христу и, как следствие, будем испытывать больше вины, а не меньше, становясь более зрелыми. Борьба между добром, которое мы знаем, что должны делать и злом, которое мы видим, как совершаем, расписана в этом разделе послания, в частности в Рим. 7:14-25.
Согласно Рим. 6, освящение начинается с нашего союза с Христом. Принимая Христа верою, что Павел описывает как обряд крещения, мы соединяемся с Иисусом Христом более, чем церемониальным образом. Теперь у нас новый статус нахождения «во Христе». Павел объясняет, как мы соединились с Христом в Его смерти и в Его воскресении. Наш союз с Христом означает, что мы мертвы для греха и больше не находимся под его властью. Ранее грех жил в нас и фактически был нашим хозяином. Затем мы умерли для греха. Христос умер вместо нас, поэтому юридический иск греха против нас был удовлетворен. Теперь, когда грех приходит, чтобы соблазнить нас, а закон приходит, чтобы обвинить нас, мы мертвы. Греховная часть меня, часть, которая была жива для греха, умерла. Христос не только обличал грех в проповеди, не только просто помогал нам избегать его, Он умер за наши грехи, чтобы мы могли умереть для греха. У греха больше нет юридических претензий к вам. У него нет власти или силы захватить вас. Заметьте, что в дальнейшем нам более не заповедуется становиться мертвыми для греха и живыми для Бога; эти понятия уже подразумеваются. Вот, что Бог уже сделал. Наша же работа заключается в том, чтобы жить согласно реальности Божьего дела, а не согласно образу нашей предыдущей жизни.
Объяснив нашу смерть, Павел представляет другую половину парадигмы, уча тому, что мы теперь живы для Бога. Точно также, как Иисус ожил после Своей смерти, теперь также и мы были оживлены. Теперь мы живы для Бога и для всех Его целей для творения. Святой Дух внутри нас побуждает нашу новую природу стремиться к делам любви и послушания, которые наша первоначальная природа хотела делать до нашего грехопадения. Что это значит быть живым для Христа? На это мы можем ответить вопросом: а что для Иисуса Христа означало быть живым для Бога. Все желания, мечты, действия и слова Иисуса были направлены к прославлению и почитанию Бога-Отца. Он не подавлял Свои личные желания, а сделал их второстепенными после желаний Бога-Отца. Быть живым для Бога означает знать, откуда берет начало жизнь, обновление и энергия. Это должно быть новым переживанием для нас, точно также как свобода является новым опытом для тех, кто вырос в рабстве. Может возникнуть странное и новое ощущение, как у заключенного, недавно освобожденного после нескольких лет тюрьмы. Но свобода, которую имеем мы, чтобы жить для Бога и прославлять Его в нашей жизни, - та самая цель, ради которой мы были сотворены. Быть живым для Бога - значит осознавать эту новую свободу, желать и быть способным осуществить это желание, чтобы угодить Богу.
Римлянам 6 представляет идеальный случай того, как мы умерли для греха и живем для Бога, и потому можем расти и прогрессировать в освящении практически беспрепятственно. Римлянам 7 описывает реальность этой борьбы в более реалистичных словах. Павел размышляет о силе греха и искушения, а также о реальности битвы между жизнью для Христа и жизнью согласно нашей ветхой, человеческой природе. Эта битва происходит в жизни каждого верующего. Павел ярко описывает эту битву в Рим. 7:14-25. Он видит, как он делает вещи, которые сам ненавидит. В то же время у него нет силы делать добрые и верные вещи, которые хочет. Он признает, что грех воюет против него внутри его собственного тела. Он чувствует отчаяние и беспомощность по причине множества проигранных битв своей греховной природе. Однако, в Рим. 8:1 он заканчивает хвалой Богу за прощение Евангелия и победу, данную ему во Христе.
Римлянам 8 продолжает описание жизни в Духе, которая приводит к процессу прославления. Дух является залогом обещания, что Бог приведет к совершенству то, что Он искупил. Человек, в котором пребывает Дух, освящается в этой жизни, но, в конце концов, он будет прославлен. Дух – обетование этой грядущей реальности. Дух направляет наш ум и размышление к вещам Божьим, которые естественно приводят к возрастанию в освящении. Дух ведет нас к молитве и обращению к Богу, как своему Отцу. Освящающее дело Святого Духа, которое Он начал в нашей жизни на земле будет завершено в нашем прославлении, когда мы, наконец, войдем в присутствие Бога навеки.
Прославление: Римлянам 8:18-39
Прославление означает быть совершенно преображенным в образ Христа для того, чтобы физически жить без греха в присутствии и общении с Богом. Первоначально это происходит в момент смерти верующего, но полностью произойдет в день нашего телесного воскресения. Прославление – полное завершение нашего спасения, описанное пятью ключевыми терминами в Рим. 8:29-30: “Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил”. Прославление – завершение нашего спасения, которое Бог-Отец начал через предвидение, предопределение и призвание. Бог-Сын осуществил наше оправдание через Свою жертвенную смерть на кресте. Бог-Дух Святой завершит наше спасение через Свое дело прославления. Хотя наше прославление произойдет в будущем, оно оказывает существенное влияние на нашу жизнь в настоящем. Определенность нашего спасения дает нам надежду в настоящем, даже во времена серьезных гонений и испытаний (Рим. 5:3-5). Сама природа ожидает состояния прославления (Рим. 8:19-22). Это картина Духа внутри нас, желающего нашего прославления и молящемся о нем через нас (Рим. 8:23-27). Определенность прославления дает полную уверенность, даже перед лицом природных, политических и духовных бедствий, что Бог осуществит наше полное спасение и сделает нас больше, чем победителями, через Христа (Рим. 8:31-39).
Предопределение и избрание: Римлянам 9-11
Для современных читателей Римлянам 9-11 могут показаться устрашающими. Павел разбирает теологически важные, но сложные темы предопределения и избрания, для понимания которых требуется глубокое их изучение. Главным образом Павел использует тексты Ветхого Завета, и, чтобы правильно понять аргумент Павла необходимо понимание их контекста. Как бы там ни было, Павлу нужно разобрать вопрос, с которым столкнулись читатели первого века. Поскольку именно Бог Израилев дал все эти обетования о спасении, тогда почему многие из иудеев первого века отвергли Христа? Как Бог мог быть праведным, если Он не спас Свой народ? Павел дает ответы на естественные вопросы, возникшие от реальности широко распространенного неверия среди иудеев. Отвечая на вопросы, он дает глубокое понимание мудрости и силы Божьей.
В Рим. 9 Павел учит, что Бог всегда проводил различие между физическими и духовными потомками Авраама. “Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля” (Рим. 9:6). Павел уже ввел это различие в Рим. 2:25-29 и 4:16. Он цитирует два примера из истории Израиля, когда Бог уже провел подобное различие. Из двух сыновей Авраама, Исаак был избранным, а Измаил нет. Затем Павел указывает, что из близнецов Исаака, Иаков и Исав, один был избран, а другой нет. Бог хотел продемонстрировать, что Он контролировал и направлял процесс, посредством которого будет осуществлено Его спасение. Оно зависело не от человека и его выбора, а только от Бога. В ответ на замечание, что такое предопределение несправедливо, Павел напоминает читателю, что Бог является создателем мира и, словно горшечник, имеет право применять различные глиняные изделия для различных целей. Божьи пути не нуждаются в человеческом одобрении. Хотя это поднимает ряд теологических и практических проблем, основная суть ясна. Бог искал тех, кого Он избрал для спасения и возложил на них Свою особую любовь. Если вы познали Христа, то это произошло неслучайно, а основано на факте, что ваш небесный Отец просмотрел всю землю в течение всей истории для того, чтобы спасти избрать вас и любить вас лично.
В Рим. 10 Павел проясняет, что предопределение не уменьшает нужду в благовестии. Богом избранный метод спасения – чтобы церкви посылали людей, которые будут провозглашать Евангелие, чтобы другие могли слышать Благую Весть об Иисусе Христе и уверовать в Него и таким образом призвать Его имя для получения спасения (Рим. 10:13-15). Его метод принесения спасения тем, кого Он избрал, сводится к тому, чтобы люди слышали Евангелие и верили в Иисуса. Поэтому учение Павла об избрании должно увеличить наше желание стремиться к благовестию, а не уменьшать его.
Затем Павел в Рим. 10:16 до 11-ой главы объясняет, почему так много иудеев не уверовало. Он цитирует Писания из пророков, напоминая нам, что на протяжении Ветхого Завета большинство израильтян не верили. Бог предупреждал их о поклонении идолам и лицемерии, и посылал на них различные наказания в предыдущие века. Их текущее неверие не было чем-то новым и, более того, было предсказанным Божьим наказанием за их прежнее неверие. Язычники, с другой стороны, всегда были включены в Божий план спасения. Бог намеревался их спасением пробудить ревность в Израиле, чтобы определенное их число могло вернуться к вере.
Затем Павел описывает народ Божий, как дерево с разными ветвями. Израиль играл главную историческую роль и потому изображен в виде ствола. Неверующие ветви на этом дереве были обрезаны и сломаны в наказание за свое неверие. Это картина отделения иудеев на протяжении истории Израиля, со дней странствования по пустыне до периода нечестивых израильских царей, которые тем или иным образом были наказаны Богом. Дикие ветви от других деревьев были привиты к стволу и полностью соединились с деревом. Это картина того, как различные группы язычников, обратились ко Христу и приняли Его по вере. Дикие ветви, которые возгордились и стали полагать, что их историческое прививание к дереву спасет их, также будут сломлены. Пребывание во Христе – единственная вещь, которая подтверждает чей-либо статус избранного Богом. В этом отношении доктрина предопределения – это смиряющая доктрина, которая устраняет любую причину для хвастовства. Теперь у дерева много ветвей, все привитые к дереву по причине своей веры в Иисуса Христа. Таким образом, весь Израиль, подразумевая всех верующих в Иисуса Христа, Спасителя Божьего народа, иудеев и язычников, будет спасен. Павел знает, что это тяжелое учение и поэтому заканчивает раздел восхвалением глубины Божьей мудрости и познания, так как только Бог может полностью понять Свою цель в предопределении и избрании (Рим. 11:33-36).
Этика и христианское поведение: Римлянам 12:1-15:13
Послание к Римлянам – не просто богословский трактат о природе спасения. Объяснив великий труд спасения, совершенного через Иисуса Христа, и, примененного к нашей жизни через дело Святого Духа, Павел заканчивает свое послание практическими наставлениями о том, как это спасение побуждает верующих к новому образу жизни. Рим. 12:1-2 закладывает основание для восприятия всей жизни, как поклонение Богу. Вместо того, чтобы предлагать себя Богу, как мертвую жертву, мы должны приносить себя Богу, как живую жертву. Жертвой считалось что-либо посвященное Богу. В Ветхом Завете, животных, приносимых в жертву, убивали, а хлебные подношения сжигались. Согласно Павлу, мы должны жить, как живые жертвы, ежедневно предлагая Богу свои жизни в жертву. Это осуществляется через ежедневное решение обновляться в своем мышлении посредством молитвы и размышлением над Божьим словом, которое раскрывает нам Его волю. Наша жизнь должна характеризоваться намерением отвержения образа жизни, установленного этим миром, и решимостью обновлять свой разум образом жизни небесного мира.
Затем Павел учит тому, как верующие могут смиренно служить друг другу дарами Духа Святого (Рим. 12:3-8). Каждый должен не преувеличивать свою собственную важность, а смиренно применять имеющиеся у них дары для назидания других в вере. Павел учит верующих, как не только любить друг друга, но также и как любить своих врагов. Мы должны побеждать своих врагов искренней любовью и дружбой. Это созвучно с учением Иисуса из Мф. 5:43-48. В 13 главе послания Павел учит верующих подчинятся мирским правителям ради Христа. Это выражение поклонения и подчинения Богу, который устанавливает всякую власть на земле. Следует помнить, что государство во времена Павла было не современным правительством с широтою взглядов, а тоталитарной Римской империей, той самой силой, которая, в конце концов, казнит Павла за его проповедь. Павел заканчивает свой практический раздел наставлениями о том, как старшие и молодые верующие должны уважать совесть друг друга, даже если они не согласны друг с другом по конкретным местам Писания. Павел дает нам эти практические наставления для того, чтобы помочь нам понять, каким образом Дух внутри нас будет помогать нам жить.
Структура
- Введение 1:1-17
- Осуждение 1:18-3:20
- Оправдание 3:21-5:21
- Освящение 6-8:17
- Прославление 8:18-39
- Избрание и предопределение 9-11
- Практическое и личное применение 12:1-15:13
- Заключение 15:14-16:24
Вопросы для изучения Библии по Посланию Римлянам
Послание Римлянам 1:18-32
1. Как Бог открыл вам Свои невидимые качества (вечную силу и Божественную природу)? Признают ли люди Его существование сегодня благодаря этому? Почему нет (согласно Рим. 1:18)?
2. Что люди не смогли сделать в Рим. 1:21? К чему это привело? Как мы выражаем благодарность Богу и прославляем Его? Когда у нас не получается это делать?
3. Когда мы считаем, что грех делает нас мудрыми, хотя в реальности он делает нас глупцами? Как это относится к грехопадению Адама в Быт. 3?
4. Как люди в древнем мире “променяли славу невидимого Бога на образы” (1:23)? Как в современном мире люди делают то же самое?
5. Каким было Божье наказание человечества в Рим. 1:24? Что означает, что Бог «предал их» в похотях сердец их нечистоте? В чем суть такого наказания?
6. Какой обмен осуществили Божьи люди в 1:25? Приведите примеры лжи, которой мы верим, и которую очень уважают в нашем современном мире, но которая совершенно противоречит Божьему слову? Какой лжи, как вы думаете, поверили лично вы, приняв её за истину?
7. “Неправильное представление о Боге всегда приводит к неточному представлению о нашем мире, и как следствие к непристойному поведению в нем”. Согласны вы или нет с данным утверждением? Поддержите свое мнение вашими личными наблюдениями о людях в этом мире.
8. Какой вывод делает Павел в Рим. 1:32? Как это относится к утверждению Павла в Рим. 3:20? Как праведный Бог должен отреагировать на такой грех? Освобождается ли кто-нибудь от этого заключения?
Послание Римлянам 4:1-25
2. Что побуждает людей хвалиться чем-то среди друзей? Какими духовными или религиозными делами хвастают люди? Как оправдание по вере влияет на хвастовство?
3. Кто более счастлив: никогда не грешивший человек или тот, чьи грехи полностью прощены? Поясните свой ответ. Почему Павел упоминает Давида в Рим. 4:6-8?
4. Почему Павлу в Рим. 4:9-12 было важно показать, что Авраам был оправдан до получения обрезания? В чем было значение обрезания согласно Рим. 4:11? Как это относится к крещению?
5. Согласно Рим. 4:12, 16-17, отцом каких народов был Авраам? Как это влияет на развитие новозаветной церкви? Как это влияет на вашу церковь?
6. Рим. 4:18-21 описывает веру Авраама. Какое бы вы дали определение вере Авраама? Во что он верил? Что для него означало верить? Как бы вы определили нашу веру? Что для вас значит верить?
7. Рим. 4:19-20 описывает Авраама как не ослабевающего или не колеблющегося в своей вере. Вы когда-нибудь сомневались в своей вере? Каковы были обстоятельства, и почему это произошло? Что нам следует делать, когда мы видим, как наша вера колеблется или ослабевает?
8. Согласно Рим. 4:22-25, каков был результат веры Авраама 4:22-25? Что это значит, что человеку «вменяется праведность»? Как бы вы объяснили «оправдание» перед Богом?
Послание Римлянам 5:1-11
1. Что значит жить с кем-то в мире? Опишите качества таких отношений. Какие качества могут также относиться и к нашим отношениям с Богом?
2. Как люди страдают из-за своей веры? Какие испытания или скорби вы претерпели из-за вашей веры? Как мы обычно реагируем на страдания?
3. Как спортсмены развивают выносливость, и какую пользу им это приносит? Как мы можем развивать духовную выносливость, и какую пользу это принесет нам?
4. Как наше страдание связано со страданиями Христа? Как наше страдание связано со страданием, которое подготовит мир для возвращения Христа? Может ли это помочь нам реагировать на страдание и испытание, и если да, то как?
5. О какой «опытности» Павел говорит в Рим 5:4? Какая разница между мирской опытностью и тем, о чем говорит Павел? Как мы можем развивать такой испытанный и проверенный личный характер?
6. Когда вы пережили серьезное разочарование? Можем ли мы разочароваться в Боге? Что значит иметь надежду, которая «не постыжает»? Как это связано со страданием, терпением и опытностью?
7. Рим 5:6 говорит, что мы «немощны». Почему? И что это значит?
8. Почему мы были названы врагами Бога в 5:10? Были ли мы врагами на самом деле? Как и почему?
9. Верят ли люди до сих пор в гнев Божий, или это просто древняя идея? А мы? Влияет ли это на то, как мы живем?
10. Каким образом наше нынешнее ощущение мира с Богом связанно с миром, который будет в конце времен? Влияет ли это на то, как мы живем сейчас? Что мы можем узнать или получить от этого будущего мира?
Послание Римлянам 5:12-21
1. Можем ли мы ожидать какое-то самостоятельное развитие общества без Бога (то есть, без Бога)? На что способно человечество в нынешний момент истории?
2. В какие моменты мы слишком оптимистично смотрим на то, что общество может сделать что-то само (без Бога)?
3. Что означает фраза «преступлением одного подверглись смерти многие»? Осуждены ли мы из-за греха другого? Как соотносятся наша природа и природа Адама?
4. Если раса Адама осуждена и идет к смерти, какое мы имеем отношение к этой расе?
5. Какие параллели между Адамом и Иисусом вы видите в этом отрывке? Как каждый из этих «основателей» влияет на свой народ?
6. Если Иисус принес благодать, оправдание и жизнь для своих, сможем ли мы также передавать это другим? Каким образом?
7. Что значит «царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа»? Описывает ли эта фраза вашу жизнь? Как можно сейчас начинать «царствовать в жизни»?
Послание Римлянам 6:1-11
1. Что обычно говорят люди, чтобы оправдать свои продолжающиеся грехи? Какие у нас любимые оправдания? Как Павел отвечает на эти объяснения?
2. В чем разница между оправданием и освящением? Какую сложность производит данная разница?
3. Что значит быть «мертвым для греха»? Кто или что, на самом деле, умерло?
4. Когда вы чувствуете себя мертвыми по отношении к греху? Когда вы чувствуете себя живыми по отношению к греху?
5. Какая разница между вашим «ветхим человеком» и «новым человеком»? Кто из них больше похож на настоящего «вас»? Какой вам нравится больше? Кем вы чаще себя видите? Почему?
6. Кто производит плод в нас: Бог или мы сами? Какую роль в жизни веры играет наше старание?
7. Каково ваше самое большое препятствие в росте освящения, то есть, в вашей способности отражать образ Иисуса миру?
Послание Римлянам 7:1-6
1. Какая разница между служением Господу в «новизне Духа» (обновлении духа) и «по старой букве»? Прочитайте также 2 Кор. 3:6. Плохи ли детали и подпункты Ветхого Завета?
2. Прочитайте Иер. 34:31-34. Это пророчество о Новом Завете учит нас, что закон сейчас написан в сердцах верующих. Какой эффект дает закон, когда он находится внутри, а не снаружи? Как местонахождение закона влияет на нашу реакцию на него? Чувствуете ли вы закон внутри себя?
3. Прочитайте Иез. 36:26-27, где говорится о новом желании, котором Дух дает нам. Похожа ли воля Бога на самое глубокое желание вашего сердца? Другими словами, помогают ли вам или препятствуют повеления Бога в исполнении ваших жизненных мечтаний?
4. Рим. 7:4 показывает, что новый подход Духа производит плод для Бога. Какова роль Бога и наша роль во взращивании плода в нашей жизни? Прочитайте Галатам 5:22-23. Какой плод вы хотели бы видеть больше в вашей жизни?
5. Римлянам 8:5-6 показывает, что мы будем мыслить по Духу, то есть, наше размышление будет о том, о чем размышляет Дух. Размышляем ли мы «духовно»? Какова наша роль и роль Бога в развитии такого мышления?
6. Оставшаяся часть послания к Рим. 7 показывает, что новый подход Духа включает духовную борьбу. С какой борьбой вы сталкиваетесь в служении Господу в «обновлении духа»?
Послание Римлянам 8:28
1. Вспомните, как абсолютно по чьей-то вине с вами случилось что-то плохое? Как вы отреагировали?
2. Вспомните Иосифа в Быт. 37-50. Что плохого случилось с ним абсолютно по чьей-то вине? Как он отреагировал? Что по-вашему, помогло ему отреагировать таким образом (Быт. 45:4-8, 50:20)?
3. В чем заключается ограничение, приведенное в обетовании в Рим. 8:28? Содействует ли Бог ко благу каждому? Как Бог «содействует во всем» тем, кто не любит Его и не ответил на Его призыв?
4. Какие плохие вещи случились с вами в большей степени по вашей вине? Как вы отреагировали? Действует ли обетование Рим. 8:28, когда виноваты мы?
5. Посмотрите на пример Ионы в Ион. 1. Что произошло с ним и людьми на корабле? Кто был виноват в этом? Как отреагировал Иона? Бог по-прежнему все контролировал в той ситуации?
6. Как мы должны реагировать, когда что-то плохое происходит из-за нашего греха?
7. Что плохого произошло в вашем городе, что вы испытываете искушение думать, что Рим. 8:28 не правда? Что случилось со Стефаном в Деян. 7:58-8:3? Как, по-вашему, чувствовали себя окружавшие его люди, когда это произошло? Что произошло в Деян. 8:4-8? Как это влияет на наше понимание Рим. 8:28?
8. Как жизнь, смерть и воскресение Иисуса влияет на ваше понимание Рим. 8:28? Как они влияют на ваше понимание трудностей, с которыми вы столкнулись? Что хорошего, по-вашему, Бог мог бы осуществлять через ваши трудные обстоятельства в настоящем?
Послание Римлянам 12:1-2
1. Почему люди приносили жертвы Богу в Ветхом Завете? В чем было значение их смерти? Что для нас значит быть живыми жертвами?
2. Когда следование за Христом похоже на жертву? Почему? Когда следование за Христом приносит искреннюю радость? Почему? В чем разница?
3. Какую жертву подразумевает Павел, когда говорит: «в виду милосердия Божьего»? Какую жертву принес Бог за нас? Это было сделано для радости (см. Евр. 12:3)? Как это влияет на наше понимание следования за Христом?
4. Как, по-вашему, римское общество пыталось преобразовать людей по своему шаблону в первом веке? Как наше общество пытается преобразовывать людей по своему шаблону сегодня? «Сообразовались» ли с вы с шаблоном «этого мира»?
5. Что значит «преображайтесь в обновлении ума вашего»? Как ваше мышление обновилось Богом и Его Словом?
6. В чем разница между процессом «сообразования» и процессом «преобразования»? В каком процессе вы предпочтете участвовать? Почему?
7. Как этот отрывок учит нас определять Божью волю? Можем ли мы знать Божью волю в отношении каждой ситуации? В чем роль нашего ума при познании Божьей воли? Как этот отрывок соотносится с Пр. 3:5-6?
8. По поводу распознания Божьей воли говорилось, что жизнь похожа на лабиринт, а Бог обычно не дает нам взглянуть на лабиринт сверху, но только показывает нам в какую сторону повернуть на каждом перекрестке. Вы согласны или не согласны с этим утверждением? Почему? В чем разница между двумя подходами и двумя взглядами?
Послание Римлянам 13:1-10
1. Какая самая популярная жалоба на правительство в вашем обществе? Почему так легко жаловаться на правительство?
2. Каким образом Бог установил всякую власть в мире? Устанавливал ли Бог фашистский режим в Германии? Бог ли поставил Нерона править в первом веке?
3. Какова цель человеческого правительства по Божьему замыслу? Чему нас учат Быт. 1:28 и Ин. 19:11 о Божьей роли в человеческом правительстве? Что это говорит о вашем отношении к человеческому правлению?
4. В каких обстоятельствах мы должны противостоять правлению людей? Посмотрите Даниила 2 и 6, а также Деян. 5:29.
5. Когда восстание против человеческого правительства указывает на более глубокое восстание против Божественного правления?
6. Что значит, что власть «носит меч»? Приведите примеры правильно использования «меча»? А неправильного? Чему нас учит Павел об использовании меча правительством?
7. Как Рим. 13:6-7 учит нас об уплате налогов? Должны ли мы избегать уплаты налогов? Если да, то на каких основаниях?
8. Какой долг мы никогда не сможем выплатить, согласно Рим. 13:8-10? Что значит, что мы всегда должны друг другу любовь? Как эта заповедь о любви к другим влияет на наши взаимоотношения с гражданскими законами нашей страны?
Послание Римлянам 14:1-23
1. Как, по вашему мнению, совесть одного человека в первом веке могла позволить ему кушать мясо (вероятнее всего, принесенное в жертву идолу), в то время, как совесть другого верующего человека не позволяла ему этого? Был ли первый человек «прав» или «неправ»?
2. Кто, по словам Павла, является «немощным братом»? Что делает его немощным? Как более сильный брат должен относиться к нему?
3. Когда мы склонны осуждать рабов Божьих? Есть ли у нас право поступать так? Если у нас нет такого права, тогда почему верующие так часто осуждают другие группы искренних верующих?
4. Когда мы склонны надменно смотреть на наших братьев и сестер во Христе (14:10)? Что это говорит о нашей настоящей зрелости?
5. Будучи частью большего тела, как это влияет на нашу свободу совести? Чему Рим. 14:7 учит в этом отношении?
6. Чему Рим. 14:15-17 учит нас о жизни в теле Христа? Как это расширяет наше понимание любви? Возможно ли сделать что-то «хорошее», что в конце произведет «зло» в теле Христа? Приведите пример того, как это может произойти.
7. Вы когда-нибудь видели, как люди «разрушали дело Божье ради пищи» (Рим. 14:20)? Какие вопросы склонны делать это среди верующих в вашем районе? Какой совет дает нам сегодня Павел в этом отношении?
8. Какой истине Павел учит в Рим. 14:23? Как это влияет на ваше понимание греха? Если мы действительно верим в этот стих, то как он влияет на нашу гордость? На наши отношения друг с другом? Как вы можете стимулировать друг друга жить по вере, как это понимается в Рим. 14:23?
Послание к Римлянам было написано ап. Павлом в дни его третьего путешествия, во время - по всей вероятности, к концу - его трехмесячного пребывания в Элладе. Это вытекает из сопоставления указания Деян. 20:3 с отдельными указаниями Римл. (16:1 и др.). Мы имели повод касаться некоторых из них, когда говорили о третьем путешествии ап. Павла. Мы знаем и то, что Римская Церковь Апостолу Павлу в это время еще не была известна, но вера Римских христиан уже возвещалась во всем мире (Римл. 1:8. ср. еще 15:14 о духовном состоянии Римлян).
Тем, что ап. Павел отправлял послание к Римлянам, не будучи с ними знаком лично, объясняются главные особенности послания. В отличие от посланий к Коринфянам, Павел не касается фактов жизни Римской Церкви. Мы видели, что даже предостережение 16:17-20 может быть понимаемо не как отклик на события, происходящие в Риме, а как отражение тяжелых переживаний самого Апостола, - по всей вероятности, в Коринфе (ср. Деян. 20:3). Но и о себе ап. Павел сообщает немного. В гл. 15 он только потому и говорит о предстоящем ему путешествии в Испанию, что на пути в Испанию он намеревается заехать в Рим (стт. 22-24, 28-29), и упоминает производимый им сбор в пользу Иерусалимской Церкви для того, чтобы привлечь к молитвенному участию в этом сборе и Римлян (15:25-27, 30-32).
С тем большими подробностями останавливается ап. Павел на содержании своего благовестия. Он облекает в письменную форму то, что в основанных им Церквах было предметом его устной проповеди. От других посланий ап. Павла Римл. отличается не только скудостью личных подробностей, но и систематическим изложением учения. Система Римл. построена под углом зрения злободневной в то время иудейской проблемы. Этим объясняются многочисленные точки соприкосновения между Римл. и Гал. Подобно Ефес. и Колосс., или 1 Тим. и Тит., эти два послания можно определить, как парные послания. Предлагая христианское учение в систематическом обзоре, Апостол Павел стремился к определенной цели. В дни своего третьего путешествия он был озабочен единством христианского мира. Обращаясь к Римской Церкви, он рассчитывал привлечь к этому единству и ее. Возможно, что его планы простирались и дальше. Павел думал о благовестии в Испании. С привлечением Рима к единству христианского мира, он, может быть, надеялся найти в Римской Церкви ту прочную базу, которая ему была нужна для благовестнических трудов на Западе.
Обращение Римл. отличается особою пространностью (1:1-7). Подчеркнув свое апостольское достоинство, Павел обращается к Римлянам по праву своего служения у язычников. Зная, о чем он будет писать, Павел с первых же слов полагает ударение на вере (ст. 5) и отмечает ветхозаветное основание Христианского благовестия (стт. 2-3). Благодарение, которое следует за обращением (1:8-17), Павел возносит о преуспеянии Римлян в вере, вызывающем с его стороны желание личного общения. Личное общение, как утешение общею верою (ст. 12), есть, неизбежно, общение, в благовествовании. Содержание благовествования и предпосылается в послании. Его основные мысли Апостол формулирует в стихах 16-17. Во-первых, спасение понимается, как откровение правды Божией. В понятии правды Божией ап. Павел мыслит и в послании раскрывает два момента. Объективно, правда Божия есть та полнота нравственного добра, которая присуща Богу. Бог есть носитель правды, как высшего идеала добра. Но к правде Божией дано приобщаться и человеку. Начало этого приобщения есть оправдание. Оправдание есть черта, у которой кончается греховное прошлое человека. Человек освобождается от ответственности за грех, он объявляется правым перед Богом. По слову Римл. 3:26, Бог есть праведный и оправдывающий. Поскольку, однако, идеал правды есть правда Божия, одно оправдание еще не означает приобщения к правде Божией. За гранью оправдания начинается путь восхождения: непрерывное возрастание оправданного в стремлении к пределу правды Божией. Во-вторых, начало спасения в смысле приобщения человека к правде Божией есть вера. Павлово понятие веры было разъяснено выше. Римл. тем и приближается к Гал., что его основная догматическая тема, во всяком случае, в глл. 1-4, есть спасение верою. Мы уже отметили ударение на вере в обращении (ст. 5, ср. еще ст. 8). В стт. 16-17 оно подчеркнуто с особою силою и подкреплено текстом из пророка Аввакума. Но если приобщение к правде Божией, поставленное в зависимость от веры, должно быть понимаемо, как процесс деятельного восхождения, - то и вера имеет разные степени: Павел говорит о возрастании веры. Из слов Апостола вытекает, что мера откровения правды Божией находится в прямой зависимости от возрастания веры. И, наконец, последнее: путь спасения по вере открыт каждому. В представлении иудеев, а, значит, и Павла, род человеческий делился на две части: на иудеев и на эллинов. Спасение по вере объемлет и иудеев, и эллинов. Павел провозглашает абсолютный универсализм спасения. Но преимущество - по силе непреложных обетований Божиих - имеют иудеи (ст. 16). Правда, с преимуществом спасения связано и преимущество ответственности. Иудеям принадлежит первенство в наследовании спасения, но они и первые несут наказание за зло (ср. 2:9-10). Мысли, намеченные в стт. 16-17, получают развитие в послании.
Первая - догматическая - часть послания (1:18-4) доказывает положение об оправдании верою. Павел отправляется от факта всеобщности греха (1:18-3:20). Он, прежде всего, показывает, что ответственность за грех несут и язычники (1:18-32). В естественном откровении им было дано познание Бога, которым они пренебрегли. Те страшные грехи, - и в том числе и в первую очередь грехи против естества, - в которые они впали, были попущены Богом в наказание. Но сила греха господствует и над иудеями (2-3:20), Павел признает непреложные преимущества иудеев, покоящиеся на нерушимом слове Божием. Но под властью греха эти непреложные преимущества оказались бездейственными. Положение иудеев, имеющих закон, не отличается от положения язычников, не имеющих закона. Грех иудеев являет бессилие закона, то самое бессилие, на котором Павел настаивает и в Гал. Закон не дает оправдания.
Из факта всеобщности греха Апостол делает вывод, что и путь оправдания должен быть общий для всех. Этот общий путь есть путь веры. Отрывок 3:21-31, в котором этот тезис развивается, есть центральный догматический отрывок в первой части послания. Мысли ап. Павла могут быть сведены к следующим основным положениям. Первое: в основании спасения лежит объективный момент: явление благодати Божией в искупительном подвиге Христовом (ср. стт. 24-25). Но к этому объективному факту - и тут мы переходим ко второму положению - человек приобщается верою (ср. ст. 22 и др.). Человек верою приемлет благодать. В богословии ап. Павла понятие веры соотносительно с понятием благодати. Благодать, по самому своему существу, есть дар, благой дар (ср. ст. 24: даром ). С своей стороны, и вера противополагается делам закона. Где вера, там нет места для юридического принципа: Бог по благодати дает. Человек по вере принимает: принимает, отдаваясь в вере Богу. И, наконец, третье положение: спасение, как усвоение благодати верою, есть явление правды Божией (ср. стт. 21-22, 24-26, 28, 30). Правда Божия является в тех двух ее аспектах, о которых была речь выше. Комментируя 1:16-17, мы предвосхитили учение 3:26. Но в гл. 3 ударение лежит не на объективной стороне, не на явлении правды Божией, как высшего идеала добра, а на приобщении в правде Божией человека, в частности, на оправдании (ср. стт. 24-28, 30). Позволительно, однако, утверждать, что Апостол думал при этом и об откровении правды Божией, как некоей объективной реальности. В ст. 23 он говорит о лишении славы Божией, как общем для всех следствии греха. Под славою Божиею большинство толкователей понимают ту светоносную славу Божию, которую, по иудейскому представлению, Адам имел до грехопадения (ср. в 2 Кор. 3:7-13 о славе Моисея). Оправдание, как изглаждение греха, предполагает восстановление утраченной славы. Оно совершится в полноте в жизни будущего века, но начало ему полагается уже ныне, как некое самооткровение Божие в человеке. Это самооткровение Божие и есть явление объективной реальности в оправдании человека.
Вера, как начало оправдания, противополагается закону. Оправдание дается даром, по благодати, без закона (ст. 21 ср. 28; русский перевод: независимо от закона ). Но Павел, как и в Гал., не думает уничтожать закона верою: он его утверждает (ст. 31). В Гал. за законом признается функция педагогическая и преобразовательная. С этих же двух сторон ап. Павел подходит к закону и в Римл. Он потому и не видит другого пути оправдания, кроме веры, что законом всего лишь познается грех (ст. 20). О познании греха законом он будет говорить и дальше в гл. 7. Закон дает объективную норму, которая позволяет судить о наличности греха. С другой стороны, закон и пророки свидетельствуют о правде Божией (ст. 21). В этом случае закон понимается, как и в Гал. 4, в смысле Ветхого Завета в целом. Неизбежность этого понимания доказывается тем, что, наряду с законом, упоминаются пророки. В гл. 4, развивая мысль 3:31, Апостол сосредоточивает на законе исключительное внимание. Как и в Гал. (глл. 3, 4), он останавливается на примере Авраама. Он видит перед собою иудейского оппонента - по всей вероятности, воображаемого - и ему отвечает. Это - его обычный прием в Римл. Мы встречаемся с ним в гл. 3 (ср. стт. 1-9) и снова в гл. 6 (ср. стт. 1-15). Для иудеев Авраам был классическим примером оправдания делами закона. Между тем, даже обрезание, в котором можно видеть дело закона, он получил только впоследствии, как некий знак, которым запечатлевалась его праведность по вере, а не по делам закона. И потому ап. Павел возводит к Аврааму, как некоему общему родоначальнику, всех без исключения верующих, как в необрезании, так и в обрезании (ср. стт. 11-12). Обетования, данные Аврааму, и семени его, основаны на праведности веры, а не на законе (ср. стт. 13 и слл.). Содержание обетования и составляет предмет его веры. Обетования были связаны с зачатием Исаака от отца, достигшего почти столетнего возраста (ст. 19). Тем самым, вера Авраама оказывается верою в животворящую силу Божию и, как таковая, - прообразом христианской веры в Воскресение Господа Иисуса Христа (стт. 23-25).
В обычном построении посланий ап. Павла, пример которого мы уже имели в Гал. (ср. еще Ефес., Колосс.), за первою частью, содержащей изложение догматического учения, следует вторая, посвященная вопросам практическим. Этому общему типу подчинено построение и Римл. Но, изложив учение об оправдании верою (1:18-4), Павел не тотчас переходит к практическим наставлениям, а сосредоточивает свое внимание на предпосылках христианской нравственности (глл. 5-8). Что этот большой отдел имеет значение перехода от учения догматического к учению практическому, ясно из того призыва, с которого он начинается. В русском переводе 5:1 звучит: "...оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом". Но в лучших рукописях греческого текста стоит не изъявительное наклонение, а сослагательное - да имеем . Павел считается с фактом оправдания верою. Грешное прошлое зачеркнуто. Но остается долгий путь возрастания в праведности. На этот путь Павел и зовет верующих и, в первую очередь, самого себя.
Нравственное поведение христианина основано на том даре благодати, к которому мы имеем доступ по вере (ст. 2а). Сущность этого благодатного дара ап. Павел выражает в форме троякой хвалы (ср. стт. 2б, 3-5 и слл., 11 и слл.). В свое время было указано, что в богословской терминологии ап. Павла понятие хвалы предполагает обладание некоей положительной ценностью. Всякая положительная ценность есть ценность в Боге. Облекая учение о благодати в форму троякой хвалы, Павел хочет показать, что дар благодати, исходящий свыше, делает верующего обладателем положительной ценности. Эта ценность есть, прежде всего, надежда на славу Божию (ст. 2б). Понятие славы возвращает нас к 3:23: надежда должна получить исполнение в жизни будущего века.
Вторая хвала есть хвала, скорбями (стт. 3-5). Для ап. Павла в скорбях заключена положительная ценность потому, что скорби, воспитывая терпение и опытность, тоже приводят к надежде. Тем самым, вторая хвала совпадает с первою хвалою. Мы не имеем основания понимать надежду ст. 5 иначе, как надежду славы ст. 2. Но в ст. 5 надежда утверждается на любви, которая "излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам". О действовании Духа Святаго ап. Павел писал и в Гал., а о залоге Духа - в 2 Кор. Перфектная форма излилась говорит о неотъемлемом даре. В Римл. 5 Павел видит доказательство любви Божией в искупительной смерти Христовой (стт. 6-10). Но, если спасительным средством была смерть Сына Божия, то полноту спасения Апостол ожидает от нашей жизни со Христом. Жизнью Его выражает мистическую реальность: участие верующего в жизни Прославленного Господа. Но Апостол не только исповедует в благодати непосредственную надежду, в которой его укрепляют и скорби, выпадающие на его долю. Он хвалится Самим "Богом чрез Господа Иисуса Христа" (ст. 11). Эта третья хвала есть свидетельство неразрывной связи, которая соединяет его с Богом, по силе искупительного подвига Христова. Он обосновывает свою мысль в стт. 12-21. Как и в 1 Кор. 15, Павел противополагает двух Адамов: первого, которым вошел грех, и второго, Который принес благодать. Мысль о праотце Адаме, как о началоположнике человеческого греха и виновнике смерти, вытекает из ст. 12, каково бы ни было значение приводимых в послании слов. Значат ли они "в котором", т.е. в Адаме, или "потому что" , они, во всяком случае, выражают мысль, что в человеческом роде грех и смерть пошли от Адама. Первое толкование вычитывает в ст. 12 законченную теорию первородного греха, как соучастия потомков в грехе предков. Эта теория находится в согласии с Новозаветным учением в целом (ср., например, Евр. 7:9-10). Очень возможно, что Павел, говоря об Адаме, действительно думал о первородном грехе. Но даже если он о нем и не думал, его мысль в контексте отрывка ясна. Что грех действовал в роде человеческом и до Моисея, чрез которого был дарован закон, очевидно из того, что и в это время царствовала смерть, являющаяся наказанием за грех. Последствия греха Адама, который, как нарушение заповеди, был преступлением, распространялись на многих, не совершивших его преступления. С дарованием закона, грех стал преступлением, что означало его отягчение. Но единому началу греха, в лице Адама, противостоит преизобильный источник благодати, в лице Иисуса Христа. Ответом на умножение греха, в связи с дарованием закона, и было преизобильное излияние благодати, утверждающей жизнь вечную чрез Господа нашего Иисуса Христа. Жизнь вечная и противополагается смерти, как последствию греха. Надежда на жизнь вечную, к которой приводит Апостола третья хвала, есть, таким образом, та же надежда славы, о которой он говорил в первой и во второй хвале. Надежда славы в скорбях и в отдании себя Богу и есть, для ап. Павла, основание христианской нравственности.
Но в 6:1 Апостол угадывает новое возражение иудейского оппонента. Если умножение греха вызвало преизобильное излияние благодати, не значит ли это, что мы должны искать греха для умножения благодати? На этот вопрос Павел отвечает решительным отрицанием. Толкуя христианское крещение, как крещение в смерть Христову, иначе говоря, как наше погребение со Христом, ап. Павел считает, что для греха принципиально не остается места (стт. 2-14). Участие в смерти Христовой предполагает и участие в Его воскресении. Апостол и здесь готов понимать наше воскресение со Христом буквально (стт. 8-9, ср. указание на славу Отца в ст. 4). Но ударение в гл. 6 эсхатологическое. И смерть и воскресение Павел толкует по преимуществу переносно, как нашу смерть греху и жизнь для Бога в послушании правде (ср. развитие этой последней мысли в стт. 15-25, в ответ на новое возражение иудейского оппонента). Правда, противополагаемая греху, и есть та святость, которая венчается жизнью вечною во Христе Иисусе. Жизнь вечная, как дар Божий, противостоит смерти, возмездию за грех (стт. 22-23). Таким образом, отводя возражение иудейского оппонента, Павел существенно дополняет учение о благодати, как основании христианской нравственности: благодать есть стимул практического поведения верующего по ее внутренней противоположности греху. В гл. 7 Апостол возвращается к мысли о связи греха и закона, которой он касался раньше (5:20-21, ср. 3:20, Гал. 3:19). Мы имели случай отметить соотносительность Павловых понятий веры и благодати, а, с другой стороны, принципиальную противоположность веры и закона. Из гл. 6 вытекает, что домостроительство благодати заступило место домостроительству закона (ср. стт. 14-15). В гл. 7, еще раз отметив конец закона в смерти Христовой (стт. 1-4), Павел показывает, в чем состоит связь греха и закона (стт. 5-25). То, что Апостол пишет о психологии греха (ср. стт. 7-11), как влечения к запретному, о двух законах, которые борются в человеке, о власти тела, восстающего против ума (ср. стт. 22-25), отражает личный опыт пишущего, пережитый им в подзаконном состоянии, но знакомый и каждому христианину. Эта страница в Римл. принадлежит к самым сильным словам, которые когда-либо были сказаны ап. Павлом. Она имеет, поистине, общечеловеческое значение. В ст. 25б Павел подводит итог сказанному. Но ему предшествует победный клич, которым Апостол отвечает в ст. 25а на вопль раздвоенности (ст. 24). Спасение от раздвоенности - в благодати. В некоторых рукописях ст. 25а прямо говорится о благодати Божией. Но даже в лучшей форме текста, которая лежит в основании и русского перевода, мысль Павла, несомненно, о благодати. Греху, отягченному законом, противостоит благодать. Благодать и спасает человека от греха. Грех и благодать - несовместимы.
К учению о благодати, как основании христианской нравственности, принадлежит и гл. 8. В главе 8 ап. Павел осмысливает то раздвоение, о котором была речь в гл. 7, как борьбу духа и плоти. Смысл спасительного дела Христова и есть осуждение греха во плоти. Духу человеческому сообщается дар Св. Духа, который соединяет нас со Христом (ср. ст. 10). В Духе Святом преодолевается власть плоти, и верующий усыновляется Богу (стт. 1-16). Но в нынешней жизни мы имеем только начаток Духа (ст. 23). С обладанием начатком связано ожидание полноты. Мы уже имели случай сближать "начаток" Римл. 8:23 с "залогом" других посланий ап. Павла. Цель верующего есть приобщение к божественной славе (стт. 17-30). Это приобщение есть вступление со Христом в полноту наследственных прав Сына. Но условие вступления есть участие в страданиях Христовых. В отличие от гл. 6, слава, о которой здесь идет речь, есть слава будущего века, та самая, которую человек утратил чрез грехопадение (ср. 3:23). Она распространяется и на тело (ср. ст. 23), и на всю тварь, которая тоже участвует в человеческом страдании и порабощена тлением (стт. 19-22). В этой надежде, которая, как и в гл. 5, есть надежда славы, Павел старается утвердить читателей (стт. 24-30). Он указывает на помощь Духа (стт. 26-27), Который влагает в наши уста слова молитвы. Очень возможно, что в ст. 26 Павел имеет в виду дар языков. Но с особою силою он говорит о Божественном изволении спасения (стт. 28-30). Угодная Богу полнота спасения понимается и тут, как слава, при том, как слава, уже данная (ст. 30: прославил ). Она дана в Божественном изволении спасения. Это свидетельство о Божественном изволении спасения не может быть основанием для учения о предопределении в Августино-Кальвиновском смысле, - однако, не потому, как обычно утверждается в учебных руководствах, что предопределение обусловлено предведением. Божественное предведение, уже заключает момент избрания. Но учение о предопределении, как его формулировал бл. Августин и развил Кальвин, распространяет предопределение и на осуждение. В Римл. 8 Павел говорит только о спасении. Он знает и торжественно провозглашает, что Богу угодно спасение человека. Он ничего не говорит о предопределении осуждения. Гл. 8 заканчивается в стт. 31-39 славословием Божественной любви. Она проявилась в служении Сына Божия, и от любви Христовой (такова лучшая форма текста в ст. 35) верующего во Христа не может отлучить никакое страдание и никакая тварь. В таком понимании гл. 8 оказывается кульминационной точкой Римл., и при том его догматического учения. Учение о спасении не исчерпывается пониманием спасения в смысле оправдания верою, но в согласии с Гал. (3 и 4 гл.) и Ефес. (1:5) возвышается до провозглашения усыновления спасаемых Богу. Вступление сына в полноту наследственных прав есть эсхатологическое исполнение усыновления.
В плане Римл. было бы естественно ожидать, чтобы от славословия Божественной любви 8:31-39 Апостол перешел к практическому учению. В действительности, практическая часть послания начинается только с гл. 12, а глл. 9-11 посвящены философии истории: Павел отвечает в них на вопрос о судьбе Израиля. В плане послания эти три главы являются отступлением, - но читатель подготовлен к нему с первых же глав. Мы видели, что ап. Павел постоянно воображает себя в присутствии иудейского оппонента, и этому оппоненту отвечает. У него нет сомнения и в нерушимости Божественных обетований Израилю, и он открыто высказывает свое убеждение, что иудеи, сравнительно с эллинами, имеют преимущество в наследовании спасения, но и несут сугубую ответственность. Мало того, в славословии Божественной любви Павел исповедует, что никакая сила не может отлучить его от Христа (ср. 8:35-39). Между тем, в гл. 9, ставя иудейскую проблему во всей ее остроте, он выражает готовность быть отлученным от Христа за братьев своих, сродников по плоти (ср. ст. 3). Употребленные им слова - в греческом подлиннике гл. 8 и гл. 9-не одни и те же, но мысль - одна. Замечательно, однако, что, выражая свою готовность быть отлученным от Христа ради иудеев, ап. Павел пользуется оборотом, который служит для передачи неисполнимого пожелания: он знает, что его желание не претворится в дело, - знает потому, что никто и ничто не может отлучить его от Христа.
Проблема поставлена с большою торжественностью в 9:1-5. Заключительные слова в этих стихах представляют и немалый догматический интерес. В той пунктуации греческого текста, которой держатся большинство толкователей, и которая лежит и в основании русского перевода, Павел исповедует со всей силой свою веру в божественное достоинство Иисуса Христа (ст. 5); он прямо называет Его Богом. Основная мысль этих стихов состоит в подразумевающемся противоположении. Павел перечисляет преимущества Израильтян, как они вытекают из Ветхого Завета. Дальше этого перечисления он не идет. Но сущность проблемы заключается в молчаливом противоположении; бесспорным преимуществам и непреложным обетованиям противостоит факт отпадения. Этот факт Апостол старается осмыслить. Он подходит к нему с трех сторон. Три его ответа взаимно друг друга дополняют. Только в своей совокупности они выражают мысль Апостола. Изолировать какой-нибудь один из этих ответов и представлять его, как учение ап. Павла, значило бы не понять его мысль. Не останавливаясь на частностях, можно сказать, что в существующем делении на главы три ответа ап. Павла, вообще говоря, отвечают трем главам его философии истории.
Первый ответ на вопрос о судьбах Израиля (9) есть призыв к смирению (стт. 6-21). Апостол отправляется от Библии. Он ссылается на пример детей Авраама и на другой пример - еще более показательный: двух сыновей Исаака. Их судьба была решена Богом, независимо от их заслуг. И Павел устанавливает общий принцип: глина не может требовать отчета от горшечника, по какой причине он сделал из нее один сосуд для почетного употребления, другой - для низкого. Человек должен склониться перед неисповедимыми судьбами Божьими. Многие толкователи видели тут учение о предопределении. Действительно, в отличие от гл. 8, Апостол говорит в гл. 9 не только о Божественном изволении спасения. Он прямо допускает возможность различного назначения сосудов, вылепленных из одной глины. Но здесь-то и надо помнить, что ап. Павел дает на вопрос о судьбах иудейства не один ответ, а три, и что изолировать эти ответы невозможно. Во все времена церковной истории выведение из бесспорных положений логически безупречных следствий было тем путем, который приводил к зарождению ересей. Божественная истина доступна человеку только отчасти и с разных сторон. Сам ап. Павел этих последних следствий не выводил.
Его второй ответ на вопрос о судьбах Израиля есть обвинение самого Израиля. Это - тема гл. 10, но ап. Павел подходит к ней постепенно. В 9:22-24 он говорит о милости и долготерпении Божием. После того, что было сказано в 1:18-3:20 о всеобщности греха, должно быть ясно, что наказания заслуживали все. Его отсрочка была проявлением долготерпения, и спасение было возможно только по милости Божией. В частности, вина Израиля состояла в том, что он искал "закона праведности"... "не в вере, а в делах" (9:32). Он не уразумел, что "конец закона Христос к праведности всякого верующего" (10:4). Павел старается показать, что учение об оправдании верою во Христа может быть выведено из Ветхого Завета (10:6-10). Как и во многих других случаях, он не дает точной цитаты (из Второзак. 30). Иудейские внебиблейские тексты доказывают, что те слова, на которые он ссылается, цитировались очень часто. Ссылка Павла в Римл. Х есть не столько цитата, сколько комментарий: сказанное о законе он прилагает ко Христу. Свою мысль он подкрепляет другими ссылками (стт. 11, 13) и в ст. 17 высказывает общее положение: "вера - от слышания, а слышание - от слова о Христе" (такова лучшая форма текста). Слово о Христе было проповедано Израилю, но проповеданному слову Израиль не внял. Это и есть его грех, за который он несет наказание.
И, наконец, третий ответ (гл. 11). Постигшее Израиля отвечает промыслительному плану Божию. В промыслительный план Божий входило, прежде всего, спасение остатка, как это бывало и в Ветхом Завете (11:1-10). Оно отвечало обетованию и совершилось по благодати, и доказательством спасения остатка является спасение хотя бы самого Павла, израильтянина от колена Вениаминова. Но Павлу важнее другое. Падение Израиля было попущено Богом для спасения язычников (стт. 11-32). Он иллюстрирует свою мысль притчею о маслине. От благородного ствола были отломлены благородные ветви, и на их место привита ветвь от дикого ствола. Это - язычники на корне Израиля. Израиль отпал по неверию, язычники держатся верою. Но и Израиль спасется, если не пребудет в неверии. Ап. Павлу открыта тайна спасения всего Израиля, во исполнение обетований Божиих в Ветхом Завете: когда войдет полнота язычников, тогда наступит конец и ожесточению Израиля: отсеченные ветви будут вновь привиты к благородному стволу. Спасение всего Израиля, вслед за вхождением полноты язычников, является, для ап. Павла, выражением общего закона: "всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать" (ст. 32). Славословием стт. 33-36, насыщенным цитатами из Ветхого Завета. Павел заключает свою философию истории. И его последнее слово (ст. 36): "все из Него, Им (буквально: чрез Него) и к Нему . Ему слава во веки. Аминь", повторяет мысль ст. 32. У читателя создается впечатление, что Апостол надеется на абсолютную полноту спасения, - полноту, которая распространится не только на коллективы, но и на отдельные составляющие их индивидуумы. Но эту мысль Павел не досказывает, как не досказывает ее ни один из Новозаветных писателей.
В 12:1 ап. Павел, наконец, переходит к практическому учению. Он начинает его призывом стт. 1-2. Нравственное поведение христианина понимается, в своей противоположности веку сему, как жертва живая, т. е., как посвящение всей жизни Богу. Направляющим началом является воля Божия благая, угодная, совершенная. Этих качеств она требует от человека. Нравственная жертва человека начинается с обновления ума, которое распространяется и на тело. Мы вспоминаем мысли гл. 8 о грядущей полноте спасения, в которой тело будет тоже участвовать. Человек должен сознавать себя частью единого целого (стт. 3-8). Это единое целое, тело Христово (ст. 5), есть Церковь (ср. 1 Кор. 12:27), хотя термина "Церковь" Павел, в этой связи и не употребляет. Отдельные части этого целого соотносятся друг с другом, как члены тела. Различием благодатных даров определяется и различие служений, которые читатели послания и должны нести со всем усердием.
В 12:9 Апостол переходит к частностям. Он дает конкретные наставления, не думая о системе. Но все они объединены проникающим их духом любви. Они и поставлены под знак любви с первого же слова. В 13:1-7 Павел особо останавливается на обязанностях к властям. Павел был римский гражданин. Он ценил это звание (ср. Деян. 16:37 и слл., 22:25 и слл.). Мы помним, что он сам апеллировал к кесарю (Деян. 25:11). И Дееписатель Лука, его верный ученик, постоянно подчеркивал его лояльность по отношению к государственной власти (ср. Деян. 17:6-9, 18:12-17 и др.). К такой же лояльности он призывает и своих римских читателей. Для ап. Павла носители власти - служители Божии. Время, когда ап. Павел писал Римл., несомненно, благоприятствовало такой оценке римской государственной власти. Это было в начале правления Нерона (Quinquennium Neronis), когда императорская власть стояла на достаточной высоте. К концу века положение переменилось. Для Тайнозрителя в Апокалипсисе, Рим есть Вавилон, великая блудница (гл. 17), и память о Нероне дает материал для образа Зверя (13:18, 17:8-11). Но и в эпоху начавшихся гонений, ап. Петр призывал христиан оказывать послушание носителям власти (1 Петр. 2:13 и слл.). Христианство никогда не призывало к политической или социальной революции. В 13:8-14 Павел подводит итог тем наставлениям, которые составляют первый отдел практического учения Римл. Он говорит о стимуле нравственного поведения, и опять особое ударение полагает на любви (стт. 8-10). Ст. 10 почти буквально повторяет Гал. 5:14.
Второй отдел в практическом учении Римл. всецело посвящен вопросу о немощных в вере (14-15:13). Явление, которое ап. Па-вед имеет в виду, до известной степени параллельно тому, которому посвящен отрывок 1 Кор. 8-10. Но идоложертвенное не упоминается. Отдельные члены Римской Церкви - немощные в вере, как их называет ап. Павел, - налагали на себя разные ограничения, преимущественно пищевые. Мы этого вопроса уже касались и высказали соображения, что с элементами иудейскими могли войти в сложное соприкосновение элементы языческие. В таком случае, мы имели бы дело с первыми проявлениями иудаистического гносиса. Как бы то ни было, практическое решение, которое предлагает ап. Павел, совпадает с тем, на котором он настаивает в 1 Кор. Его исходная точка есть свобода, которую он возводит, в согласии с общим учением Римл., к ее высшему догматическому основанию: вере. Он выражает этот общий принцип в отрицательной форме: "все, что не по вере, - грех" (ст. 23б). При этом ударение, переносится вовнутрь. Как и в Гал. (ср. 5:6; 6:15), внешнее - несущественно. "Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе" (14:17). Но по любви к немощным сильные призываются, как и в 1 Кор., ограничивать себя в своей свободе. Это - главная тема отрывка, и последнее обоснование призыва есть ссылка на пример Христов, явленный Им в Его спасительном смирении (15:1-13).
Большой отрывок 15:14-16 гл. есть заключение послания. Как уже отмечалось, в гл. 15 Апостол говорит о своих личных планах: о предстоящем путешествии в Испанию и о своем намерении, на пути в Испанию, посетить, наконец, и Рим. Говорит он и о производимом им сборе в пользу Иерусалимской Церкви, надеясь на духовное участие в этом деле и Римлян. Глава 16 начинается с рекомендации Фивы, по всем данным, подательницы послания, и содержит очень многочисленные приветы, в первую очередь, членам Римской Церкви (стт. 3-16а). Мы судили по тем именам, которые ап. Павел называет, о составе Римской Церкви и пользовались этим материалом для построения гипотезы о ее происхождении. В ст. 16б он посылает привет от всех Церквей Христовых. Возможно, что с ним были в это время те представители Церквей (ср. Деян. 20:4), через которых должен был осуществиться контроль жертвователей над расходованием собранных сумм (ср. 2 Кор. 8: 18-21). Нельзя не отметить, что некоторые из имен стт. 21-23 встречаются и в списке Деян. 20:4. Но члены Коринфской Церкви, Гаий (ср. 1 Кор. 1:14), Ераст и Кварт, упоминаемые в ст. 23, в свиту Апостола, должно быть, не входили. Их упоминание объясняется тем, что ап. Павел писал Римл. в Ахаии. Из указания ст. 22 нужно заключить, что при составлении Римл. секретарем Павла был Тертий. Стт. 17-20, отделяющие общий привет ст. 16б от перечисления тех людей, от которых этот привет, по всей вероятности, исходил, представляют собою отступление. Мы уже имели случай на нем останавливаться. Вполне возможно, что оно вызвано не сведениями, полученными ап. Павлом о Римской Церкви, а горестными переживаниями самого Апостола в Коринфе.
В критических изданиях Римл. обыкновенно кончается пространным славословием, которое в русском переводе стоит в конце гл. 14 (стт. 24-26). Рукописные данные не дают бесспорного основания для установления его места. Переписчику было бы, по-видимому, естественно перенести славословие из гл. 14 в гл. 16, а не наоборот. Он мог бы думать, что исправляет ошибку своих предшественников и восстанавливает мысль Апостола. Нельзя не признать, что в конце гл. 14 славословие оказывается вполне уместным, как молитва Апостола об укреплении немощных. С другой стороны, в построении послания славословие было бы на своем месте и в конце послания и было бы лишним доказательством литературного искусства Тертия, достоинства которого, как секретаря, превозносятся современною критикою. Вопрос остается открытым.
Библейские тексты для исследования:
Рим. 14–16.
Памятный стих:
«А ты что́ осуждаешь брата твоего? Или и ты, что́ унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов» (Рим. 14:10).
Вот и последний урок нашего изучения Послания к римлянам - книги, из которой родилась протестантская Реформация; книги, которая лучше других объясняет нам, почему мы - протестанты и почему нам стоит ими оставаться. Как протестанты и адвентисты седьмого дня мы исповедуем принцип Sola Scriptura - «Только Писание!». Именно из Библии мы узнали ту же истину, которая несколько веков назад побудила наших духовных прародителей порвать с Римом, - великую истину о спасении по вере, убедительно изложенную в послании Павла к римлянам.
Возможно, все узнанное можно резюмировать вопросом языческого тюремщика: «Что мне делать, чтобы спастись?» (Деян. 16:30). В Послании к римлянам нам дан ответ на этот вопрос, и он кардинально отличается от того, что дала церковь во времена Лютера. Поэтому началась Реформация, и поэтому мы - протестанты.
В последнем разделе послания Павел касается ряда вопросов; и пусть они не столь значимы, как основная тема, они заслужили того, чтобы войти в послание. Поэтому мы относимся к ним как к Священному Писанию.
Как завершает Павел свое послание, какие истины содержатся здесь для нас, наследников не только Павла, но и протестантской Реформации?
В Рим. 14:1–3 рассматривается вопрос употребления в пищу мяса животных, принесенных в жертву идолам. Иерусалимский собор (см. Деян. 15) постановил, что обращенные язычники должны воздерживаться от употребления в пищу таких продуктов. Но мясо, продаваемое на общественных рынках, вполне могло оказаться мясом животных, принесенных в жертву идолам, и именно этот вопрос вызывал затруднения (см. 1 Кор. 10:25). Некоторых христиан это совсем не заботило; другие, дабы не мучиться сомнениями, решили есть одни овощи. Речь вообще не шла о вегетарианстве или здоровом образе жизни. Также Павел не хотел сказать этими стихами, что различие между чистой и нечистой пищей упразднено. Это даже не обсуждалось. Истолковывать слова «можно есть все» (Рим. 14:2) как позволение употреблять в пищу мясо любых животных, чистых или нечистых, ошибочно. Сопоставление этого фрагмента с другими отрывками Нового Завета указывает на ошибочность подобного вывода.
В то же время «принять» немощного в вере означает принять его как полноправного члена церкви. Не нужно с ним яростно спорить, но следует оставить ему право на свое мнение.
Какой принцип нам следует усвоить из Рим. 14:1–3?
Важно понять, что в Рим. 14:3 Павел не отзывается негативно о «немощном в вере» человеке из Рим. 14:1. Он также не советует этому человеку, как стать сильнее. До тех пор, пока человек искренне исполняет волю Бога, пусть даже, на наш взгляд, чересчур усердно, он принят. «Бог принял его».
Как эта мысль раскрывается в Рим. 14:4?
Хотя мы должны держать в уме принципы, рассмотренные в сегодняшнем уроке, в каких ситуациях мы должны вмешаться и осудить - если не мотивы человека, то, по крайней мере, его действия? Или мы должны отступить, ничего не говорить и не предпринимать в любой ситуации? Ис. 56:10 так описывает сторожей: «Все они немые псы, не могущие лаять». Как узнать, когда следует говорить, а когда молчать?
Прочитайте Рим. 14:10. Какие доводы приводит здесь Павел, советуя нам быть осторожными, оценивая других?
Иногда мы склонны жестоко судить других за то, что позволяем себе. Наши собственные поступки не кажутся нам столь ужасными, как аналогичные поступки других людей. Своим лицемерием мы, возможно, обманем себя, но не Бога, Который предупредил нас: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: “дай, я выну сучок из глаза твоего“, а вот, в твоем глазе бревно?» (Мф. 7:1–4).
Какое значение имеет высказывание из Ветхого Завета, приведенное здесь Павлом? Рим. 14:11.
Цитата из Ис. 45:23 подтверждает: все должны явиться на суд. «Всякое колено» и «всякий язык» показывает, что суд касается каждого лично. Смысл заключается в том, что каждый из нас должен будет ответить за свою собственную жизнь и поступки (см. Рим. 14:12). Никто не может ответить за другого. В этом смысле мы не стражи нашим собратьям.
С учетом сказанного выше как вы понимаете слова Павла в Рим. 14:14?
Здесь все еще говорится об идоложертвенной пище. Вопрос определенно не касается различия между чистой и нечистой пищей. Павел говорит, что нет ничего плохого в употреблении продуктов, которые могли быть посвящены идолам. В конце концов, что такое идол? Ничто! (См. 1 Кор. 8:4.) Кого волнует, что какой-то язычник приносил продукты в жертву статуе лягушки или быка?
Нельзя заставлять человека идти против своей совести, даже если его совесть чрезмерно чувствительна. Этого «сильные» братья, по-видимому, не понимали. Они презирали щепетильность «слабых» собратьев и строили преграды на их пути.
Не находитесь ли вы в своей ревности по Господу в той же опасности, о которой предупреждает здесь Павел? Почему нужно быть осторожными в своем стремлении быть совестью других людей, какими бы благими ни были наши намерения?
Прочитайте Рим. 14:15–23 (см. также 1 Кор. 8:12, 13). Обобщите ниже суть того, о чем говорит Павел. Какой принцип можно извлечь из этого отрывка, который применим во всех областях нашей жизни?
В Рим. 14:17–20 Павел показывает в правильном ключе различные аспекты христианства. Хотя вопрос питания важен, христиане не должны ссориться из-за того, что некоторые люди едят овощи вместо мяса, которое могло быть посвящено идолам. Вместо этого они должны сосредоточиться на праведности, мире и радости во Святом Духе. Как мы можем применить эту идею к вопросам питания в наше время в нашей церкви? Хотя весть о здоровом образе жизни и особенно учение о правильном питании может быть благословением для нас, не каждый рассматривает эту тему одинаково, и мы должны уважать эти различия.
В Рим. 14:22 в контексте разговора о том, что необходимо позволить людям руководствоваться собственной совестью, Павел высказывает интересную мысль: «Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает». О чем здесь предупреждает Павел? Как это проясняет его позицию?
Приходилось ли вам слышать такие слова: «Никого не касается, что я ем, какую одежду ношу и каким образом развлекаюсь!». Так ли это? Никто из нас не живет в вакууме. Наши действия, слова, поступки и даже привычки в питании оказывают на других людей доброе или худое влияние. Мы обманываем себя, если думаем иначе. Как христиане мы ответственны друг за друга, и если наш пример вводит кого-то в заблуждение, виноваты в этом мы.
Какой пример вы показываете? Будете ли вы чувствовать себя комфортно, если другие люди, особенно молодежь или новообращенные, последуют вашему примеру во всех сферах? Что ваш ответ говорит о вас?
Давая совет не судить других людей, которые могут иметь отличную от нашей точку зрения, и предостерегая от того, чтобы стать камнем преткновения для тех, кого могут оскорбить наши действия, Павел упоминает об особенных днях, которые кто-то хочет соблюдать, а кто-то нет.
Прочитайте Рим. 14:4–10. Как следует понимать сказанное Павлом? Имеет ли это отношение к четвертой заповеди? Если нет, то почему?
О каких днях говорит Павел? Был ли в ранней церкви спор о соблюдении или несоблюдении определенных дней? Очевидно, был. Об этом споре упоминается в Гал. 4:9, 10, где Павел порицает галатийских христиан за то, что они «наблюдают дни, месяцы, времена и годы». Как уже отмечалось в уроке 2, некоторые люди в церкви убедили галатийских христиан принять обрезание и соблюдать другие предписания Моисеева закона. Павел опасался, что эти идеи могут также нанести вред и римской церкви. Но, возможно, в Риме именно еврейским христианам было сложно переубедить себя, что больше нет нужды соблюдать еврейские праздники. Здесь Павел говорит: поступайте в этом вопросе так, как сочтете нужным; главное - не судите тех, кто имеет иную точку зрения. Очевидно, некоторые христиане на всякий случай решили соблюдать один или несколько еврейских праздников. Павел дает совет: пусть соблюдают, если убеждены в том, что это правильно.
Некоторые безосновательно полагают, что в Рим. 14:5 подразумевается и еженедельная суббота. Можно ли представить, что Павел имел столь бесцеремонное отношение к четвертой заповеди? Как мы уже видели на протяжении квартала, Павел подчеркивал важность послушания закону и уж точно не поместил бы заповедь о субботе в ту же категорию, что и вопрос об идоложертвенной пище. Эти тексты часто используются с целью доказать, что соблюдать седьмой день уже необязательно, но ничего подобного в них не говорится. Тот факт, что их используют таким образом, доказывает правоту слов Петра о посланиях Павла: «Как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2 Петр. 3:16).
Является ли субботний день для вас благословением, каким он был задуман? Что вы можете изменить для того, чтобы в полной мере испытать благословения этого дня?
Прочитайте Рим. 15:1–3. Какая важная христианская истина содержится в этом отрывке?
Что значит быть последователем Иисуса, согласно этому отрывку?
Какие другие библейские стихи говорят о том же самом? Как вы можете жить в соответствии с этим принципом?
Заканчивая свое послание, какого рода благословения произносит Павел? См. Рим. 15:5, 6, 13, 33.
Бог терпения - Бог, Который помогает Своим детям все стойко переносить. Слово «терпение» (греч. hupomone ) означает «силу духа», «непоколебимую выносливость». Бог утешения ободряет нас. Бог надежды дает человечеству бесценное упование. В Боге мира мы находим совершенный покой.
После многочисленных личных приветствий как Павел завершает свое послание? См. Рим. 16:25–27 (ИПБ); в Синодальном переводе - Рим. 14:24–26.
Павел заканчивает свое письмо, воздавая славу Богу. Римские христиане и все остальные могут смело верить, что являются искупленными сыновьями и дочерьми Бога, оправданными верою и водимыми Духом Божьим.
Мы знаем, что Павел был вдохновлен Господом, чтобы написать это послание в ответ на конкретную ситуацию в определенный момент времени. Но мы не знаем всех подробностей относительно того, что Господь открыл Павлу о будущем.
Да, Павел знал о грядущем «отступлении» (см. 2 Фес. 2:3), хотя этот текст не говорит, как много он знал. Нам неизвестно, предвидел ли Павел ту роль, которую его произведения и особенно Послание к римлянам сыграют при завершающих событиях истории. Важно то, что из этих текстов родился протестантизм, и те, кто стремится оставаться верными Иисусу, будут иметь библейское основание для своей веры и посвященности, даже когда мир будет обольщен зверем (см. Откр. 13:3).
Прочитайте из книги Э. Уайт «Свидетельства для Церкви», т. 5, главы «Единство и любовь в Церкви», с. 477–478, «Любовь к заблудшим», с. 604–606; из книги «Служение исцеления» - главу «Спасенные в надежде», с. 166; Библейский комментарий АСД, т. 6, с. 719.
«Мне было показано, что детям Божьим угрожает опасность во всем полагаться только на брата и сестру Уайт, постоянно ездить к ним со своими проблемами и спрашивать у них совета. Такого не должно быть. Сострадательный, любящий Спаситель приглашает прийти к Нему всех труждающихся и обремененных, чтобы Он облегчил их страдания… Многие обращаются к нам с вопросом, нужно ли делать то или иное? Принять ли участие в данном предприятии? Или спрашивают относительно одежды, следует ли им носить это платье или какой-то другой предмет туалета? Я отвечаю им: вы называете себя учениками Христа, так изучайте Библию! Внимательно и с молитвой читайте о земной жизни нашего дорогого Спасителя, подражайте Ему во всем, и тогда вы не уклонитесь с узкого пути. Мы решительно отказываемся быть вашей совестью. Если мы скажем вам, как нужно поступать, вы будете идти к нам за руководством вместо того, чтобы прямо и непосредственно обращаться к Иисусу» (Э. Уайт. Свидетельства для Церкви, т. 2, с. 118, 119).
«Мы не должны перекладывать нашу ответственность на других и ожидать от них указаний. Не следует полагаться на советы людей. Господь так же охотно научит и нас исполнять свой долг, как Он учит этому других… Люди, решившие не совершать неугодного Богу, после общения с Ним будут знать, каким путем идти» (Э. Уайт. Желание веков, с. 668).
«В церкви всегда были люди, склонные к личной независимости. Им трудно понять, что это развивает в человеке чрезмерную самоуверенность, упование на собственные суждения и неуважение к советам других братьев» (Э. Уайт. Деяния апостолов, с. 163, 164).
Вопросы для обсуждения:
Принимая во внимание некоторые темы этой недели, как мы, христиане, можем: (а) быть верными тому, во что мы верим, не осуждая при этом тех, кто имеет иную точку зрения; (б) поступая по собственной совести и не стремясь быть совестью для других, помогать тем, кто, по нашему мнению, ошибается; (в) быть свободными в Господе и в то же время осознавать свою ответственность за тех, кто может равняться на нас?
Цель закона – Христос (1–4). Спасение по благодати (5–11). Израиль сам виноват в своем отвержении (12–21).
. Братия! желание моего сердца и к Богу об Израиле во спасение.
Апостол начинает теперь развивать и углублять мысль, высказанную в 30–33 стихах IX-й главы. Израиль, ослепленный своею собственною мыслию о достижении праведности, не понял, что целью, к которой вел евреев закон, был Христос и принесенная Им праведность от веры.
"Желание" – правильнее: благожелание (ευδοκία ).
. Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению.
. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией,
«Поставить» , т. е. сделать чем-то обязательным (Ср. ; ). – «Собственную праведность» , т. е. такую, какая могла бы получиться вследствие совершения самими людьми известных дел и подвигов (ср. Флп 3и ). – «Праведности Божией» , т. е. божественному порядку жизни, которому люди должны выражать повиновение через веру.
. потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего.
«Потому что…» . Апостол этим доказывает, что непослушание иудеев Христу происходило от непонимания ими праведности Божественной, о которой свидетельствовал закон. Закон указывал на Христа; во Христе явилась пред нами праведность, на которую закон указывал, как на идеал, и дается она каждому, кто верует во Христа. Правильно понимаемый закон должен бы служить евреям детоводителем ко Христу, чтобы они могли оправдаться через веру в него. – Таким образом, выражение «конец закона» правильнее заменить другим выражением: цель закона, как понимали это место и другие толкователи (И. Злат., Феодорит, Феофилакт). Такой перевод соответствует и смыслу поставленного в греч. тексте выражения (τέλος νόμου ). Но каким образом закон мог указывать на Христа, как на свою собственную цель? В законе начертан идеал праведности. Так как этот идеал начертан Самим Богом, то он непременно должен осуществиться. Между тем люди собственным опытом убедились в том, что никто из них не в состоянии осуществить этот идеал своими силами (). Поэтому явился Христос, Который и осуществил его. Уже на основании этого Апостол мог сказать, что Христос – цель закона. Но этого мало. Закон не достиг еще вполне своего назначения, когда один человек осуществил его предписания, – закон дан для всех. И вот Христова праведность, исходя от Христа, переходит на всех верующих в Него. Таким образом, Христос является целью закона в полном смысле этого слова, и вместе с тем, пожалуй, концом его, потому что окончательно осуществляет цель закона – оправдание человека.
. Моисей пишет о праведности от закона: исполнивший его человек жив будет им,
Сам Законодатель, Моисей, признавал недостижимым делом – получение праведности, потому что для этого человек должен был исполнить все многообразные предписания закона. Между тем, получение оправдания теперь, с пришествием Христа, представляется вполне возможным, потому что оно требует от человека только твердой веры во Христа.
Желая показать неразумие иудеев, с упорством стоявших за прежний способ оправдания – через исполнение закона, Апостол говорит, что сам Моисей считал такой путь не ведущим к цели, так как, по его заявлению, жизнь или оправдание может быть получено только тем человеком, который исполнит все, без исключения, предписания закона (). А что такое исполнение непосильно ни для кого из смертных – это было уже показано Апостолом в послании к Римлянам ().
. а праведность от веры так говорит: не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? то есть Христа свести.
. Или кто сойдет в бездну? то есть Христа из мертвых возвести.
Напротив, праведность от веры, выступающая в настоящее время в качестве спасительницы человека, говорит так: "не говори" . Апостол, хорошо сознавая, что Моисей еще не мог говорить того, что говорит теперь праведность от веры, тем не менее пользуется его словами для выражения своей собственной мысли, относящейся к современному ему положению вещей. Моисей () вовсе не утверждал, что исполнение закона – легкое дело, а говорил только, что Израиль не может оправдывать свои преступления незнанием закона. Он указывал на то, что Израилю нет надобности дожидаться какого-нибудь вестника с неба, где обитает Бог, или посылать за море, к какому-нибудь чужому народу, где, может быть, известно что о воле Божией; к Израилю Бог уже говорил Сам в законе, Сам объявил ему Свою волю (, 30и сл.). Апостол же употребляет выражения Моисея в другом смысле. Он говорит, что спрашивающий: «кто взойдет на небо?» этим самым «сводит с неба Христа». Выражение "то есть" обозначает мнение или взгляд, намерение, с каким задается вопрос. Неверующий во Христа иудей, которого здесь имеет в виду Апостол, полагает, что Мессия еще не явился, но явится впоследствии, может быть, с неба, а может быть – из преисподней (бездна здесь употребляется в смысле преисподней, ср. ; ). Но говорить так – значит повторять то же преступление, какое делали и древние евреи, не видевшие в законе вполне достаточного разъяснения воли Божией.
. Но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем.
«Но что говорит Писание?» По лучшим кодексам читается: «но что говорит?» (т. е. эта праведность от веры). Здесь праведность от веры дает уже положительное разъяснение дела. Апостол, впрочем, и здесь облекает свой ответ в форму речи Моисея (): «близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем». Но Апостол, вместо того, чтобы сказать, что Мессия уже явился и жил на земле и этим выяснить, насколько и для неверующих иудеев «близко слово», говорит, в пояснение этой близости, о том, что уже раздается проповедь апостолов о пришедшем Мессии (ср. ). Это делает он ввиду того, что Христос для неверующих иудеев ничем не отличается от других людей, которые умерли и пребывают в преисподней. На земле же Он для них является в слове проповеди, которая раздается из уст апостолов. И эта проповедь есть слово веры в противоположность закону дел (ср. ; ). Она возвещает о совершившемся искуплении, для восприятия которого не требуется ничего, кроме веры, тогда как закон всегда требовал дел от самого человека. И это слово веры несравненно ближе для слушателей, чем учение закона Моисеева, потому что путь от слышания проповеди апостольской к вере и исповеданию гораздо ближе, чем путь от слышания заповедей закона Моисеева к их всецелому исполнению.
. Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься,
Это последнее слово праведности от веры, с которым она теперь обращается к неверующему иудею. Так как речь и здесь обращена к неверующему иудею, то Апостол особенно подчеркивает необходимость веры в воскресение Христа (ср. ).
. потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению.
Здесь уже говорит сам Апостол, разъясняющий вышеприведенное требование, какое высказано устами праведности от веры. Он различает здесь праведность или оправдание, получаемое при вступлении в Церковь Христову, и окончательное спасение, какое будет дано верующим при втором пришествии Христа на землю. Первое достигается только сердечным, искренним принятием Евангелия (сердцем), а второе продолжающимся в течение всей жизни христианина твердым исповеданием Христа пред Его врагами (ср. ; ).
. Ибо Писание говорит: всякий, верующий в Него, не постыдится.
. Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его.
«Один Господь» – это Господь Иисус Христос, Спаситель всех людей, которые Его призывают (Иоанн Злат.). – "Богатый" – конечно, благодатью и спасением (ср. ; ). – «Призывающих Его» . Как видно из последующего, Апостол не делает никакого различия между призыванием Христа и призыванием Бога.
. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется.
То, что говорит Иоиль о Боге (, по греч. тексту LXX), Апостол относит прямо ко Христу. Следов., место из кн. пророка Иоила имеет, по апостолу, мессианское значение.
. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?
Но для того, чтобы уверовать в Спасителя, как в Господа, нужно было услышать проповедь о Нем. Должны были явиться проповедники или вестники о Христе, которые непременно должны были иметь на это дело полномочие от Бога. Таким образом, значит, это была воля Божия, что проповедь о спасении через веру была возвещена и иудеям. Если же иудеи оказались невнимательными к этой проповеди, то этим смущаться нечего: собственные пророки народа еврейского предвидели, предсказали это неверие евреев, равно как и обращение ко Христу язычников. Израиль, очевидно, не захотел уверовать во Христа и, таким образом, сам виноват в своем отвержении.
. И как проповедывать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!
. Но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас?
. Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия.
«От слова Божия» , т. е. от повеления Божественного ( Рим.10:19 . Еще спрашиваю: разве Израиль не знал? Но первый Моисей говорит: Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным.
«Разве Израиль не знал?» т. е. «разве евреи в самом деле не поняли проповеди о спасении чрез веру?» Ответ на этот вопрос должны дать сами читатели, и этот ответ ясен: да, они не поняли Евангелия! Язычники поняли, а евреи – нет, и в этом сбылось предсказание Моисея ().
. А Исаия смело говорит: Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне.
. Об Израиле же говорит: целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному.
Почему же евреи не поняли Евангелия? Потому, что они – народ непослушный и упорный в своем неверии. Они не захотели уверовать, как об этом пророчествовал и пророк Исаия, пророчествовал смело, не боясь злобы народа, который ревниво охранял свои права на Царство Мессии.