Гэсэр бурятия. Сказание об абае гэсэре

Как первый человек, спустившийся с неба (точнее, вылупившийся из небесного «космического яйца»), Гэсэр восходит к добуддийской, бонской традиции. В некоторых монгольских версиях Цотон оказывается двойником Гэсэра, одним из его воплощений.
По сходству функций или внешнему облику Гэсэр близок ряду персонажей буддийского пантеона: например, как бог войны (тиб. Далха, монг. Дайсун-тэнгэри, калм. Дайчин-тэнгри) иногда отождествляется с Джамсараном; с конца XVI века с Гэсэром ассоциируется бог войны в китайской мифологии Гуань-ди.

Легенды о Гэсэре очень точно описывают представления и обычаи тибетцев, живших в древние времена, в том числе нравы и обычаи, характерные для конкретного времени и конкретного региона, и поэтому могут расцениваться как подлинные свидетельства о жизни и общественном устройстве в древнем Тибете. Кроме того, в отличие от других циклов сказаний и легенд, они написаны поэтическим языком, музыкальным и лёгким для понимания, с остроумием и чувством юмора, то есть обладают всеми признаками, указывающими на их происхождение от вдохновенного творчества сказителей. Поэтому все тибетцы, молодые и старые, читают их согромным удовольствием.

Есть много оснований полагать, что царь Гэсэр из Линга и другие герои эпоса действительно жили в конкретную историческую эпоху, потому что многие из упоминаемых личностей, родовых имен, названий местностей, замков, развалины которых сохранились, уже идентифицированы. Но, хотя мы и признаем историчность личности царя Линга, которого легенды рисуют как героя-сверхчеловека, наделенного сверхъестественными способностями йогина, махасиддхи или тэртона (открывателя священных сокровищ), трудно установить, когда именно он жил и действительно ли мог на протяжении одной жизни совершить все многочисленные деяния, перечисляемые в посвященных ему поэмах, таких как "Война между Хором и Лингом", "Война между Моном и Лингом", "Цитадель сокровищ страны Тагзиг", "Цитадель доспехов страны Тругу" и других, общее количество которых составляет шестьдесят томов, содержащих более ста тысяч стихов. Тем не менее, даже если только основа этих легенд имеет историческую природу, а большинство эпизодов является плодом поэтического воображения сказителей, эпос о Кэсаре содержит такое огромное число стихов, что с ним не может выдержать сравнения ни одно произведение этого жанра не только тибетского народа, но и любого другого. Поэтому данный эпос сияет как бесценная драгоценность, проливая свет на всю национальную культуру. Кроме того, он всегда играл важнейшую роль в формировании тибетского народа, выступая в качестве средства распространения образования и культуры, что свидетельствует об огромной важности друнг для этой древней цивилизации.

Установление дат исторического периода, связанного с Гэсэром

Что касается возможности установления дат жизни героя Линга,то в исторических текстах традиции сакьяпа утверждается, чтокогда Пата Лодро Гьялцен (1235-1280) возвратился в Тибет из Китая, то после смерти князя Дралха Цегьяла Лингского он получил в дар его "непобедимый меч" (уаzi). Его надлежало использовать как "опору" в духовных практиках, совершаемых на благо покойного князя. Впоследствии этот меч находился в хранилище священных реликвий в монастыре традиции сакя. На основании этих данных мы должны датировать эпоху Кэсара приблизительно первой половиной тринадцатого столетия, поскольку Дралха Цегьял был сыном Гьяца Шелкара, сводного брата Кэсара, но, с другой стороны, призывание, обращенное к махасиддхе Тангтонгу Гьялпо (1385-1509), которое имеется в поэме "Война между Моном и Лингом", дает повод отнести эту дату к пятнадцатому столетию. Немногие ученые все же придерживаются мнения, что эта дата должна быть намного более ранней. Великий ученый школы ньингмапа Деванг Норбу (1618-1755) утверждает: "Царь Линга, называемый Гэсэром, должен был жить во времена Намдэ Одсунга или его сына".

Действительно, в "Единственной книге рода Ланг" написано, что Гэсэр был покровителем (sbyihbdag) Амэ Чангчуб Дрэкола (966-1076) из рода Ланг и что после того, как последний признал Гэсэра воплощением Трисонг Дэуцена, а себя — воплощением Гуру Падмасамбхавы, он предсказал, что Гэсэр проживет восемьдесят восемь лет. Именно тогда и жил Кэсар, и даты его жизни нельзя отнести ни к более раннему, ни к более позднему времени. Некоторые последователи щколы ньингма, основываясь на сведениях из"Единственной книги рода Ланг", утверждают, что онбыл воплощением могущественного царя Трисонг Дэуцена, но мой коренной Учитель Чжанчуб Дордже считал его чудесным проявлением Защитника Дордже Легпы. Это кажется мне более вероятным, хотя не противоречит предположению, что, желая принести счастье Тибету силою власти или обета Дордже Легпы, царь Трисонг Дэуцен на самом деле заставил его проявиться в облике человека.

Отрывок из "Рождения в Линге"

В эпических поэмах о Гэсэре часто встречаются противоречия - одни из них касаются хронологии, другие смысла, но мы не должны забывать о том, что большинство этих поэм возникло благодаря творчеству разных сказителей, стихотворные импровизации которых были записаны намного позже. Кроме того, на протяжении жизни нескольких поколений в первоначальный цикл, несомненно, вошло много новых эпизодов, поэтому едва ли можно удивляться существованию противоречий. В любом случае, все поэмы замечательны своим неповторимым стилем, своими литературными достоинствами, использованием притч и аллегорий, изящным чередованием стихов и прозы и многим другим. В качестве примера приведем отрывок из "Рождения в Линге", где описывается рождениеГьяцо Шелкара, сводного брата Гэсэра.

"Муса (жена из племени My) родила Сэнглона; был он перерождением брахмана Дэвадатты, и кожа его былатонка и нежна, как белый китайский шелк, а тело мягкое, как белое масло. Ласков он был, как весеннее солнышко, и чарующе непринужден, как свободно вывязанный изящный узел. Лучезарен был его облик, а голос звучал сладкозвучной флейтой, ум же был — сам ясный свет. Воткаков был он. Был рожден он, чтоб стать для врагов неприступной твердыней, стать сэнкар (небольшой храм или шатер) для вэрма, стать опорой — камнем ла для связанных обетом божеств (дамченов)".

Да продолжает нас укрывать всеукрывающее небо!
Да продолжает быть нам опорой вседержащая земля!
Если не знаешь, что это за страна, то это простор радостно смеющихся пастбищ,
место встреч Тагтанг Трамо (Пестрое ВысокогорьеТигра).

Пусть святые ламы исполнят ритуалы долголетия и процветания и очищения водою и дымом!
Пусть мать и тетушки по матери выскажут чистые обеты-пожелания!
Пусть отец и дядюшки по отцу внушат надежду и мужество!

Древнее изречение тибетцев гласит:"Если почитаются божества, драгоценности и правители, все желания осуществятся. Займешься ли ты торговлей, станешь возделывать поля или сражаться на поле брани, повсюду будет тебе счастье. Станешь ли заботиться о своем коне, своей жене или своем доме, все это принесет тебе благо!"

Во дворце высшего монарха на троне, подобающем высокому званию, восседает тот, кто обладает самыми высокими способностями и умом.

Поэтому племя бирюзовогривой белой львицы дружит только со снегам, и нет ему нужды бродить по городу.

Потомство лазурного бирюзового дракона одним лишь облакам поверяет свою прекрасную песнь, и нет у него никакого желания разбрестись по дальним странам.

Потомки же племени Мугпо Донг помышляют только о покорении других народов и не страшатся утратить власть в собственной стране. Но пусть даже солнце согревает четыре континента, если бы белая, как драгоценная раковина, луна не взошла на небе, кто во тьме ночи указал бы путь?

Здесь не поможет ясный свет звезд.

Так, дабы покорить двенадцать цитаделей Тибета и четыре страны демонов на четырех границах,
в чистом Линге божества нашли своего избранника.

Он сумеет сражаться с храбрейшими, будет опорой и мощью избранных воинств,
и три предводителя заблистают, как восходящее солнце.

Он усмирит злых духов, чинящих препятствия (bgegs), покорит богов, пишачей и ракшасов,
и возвысится надо всем человеческим родом.

Помогать ему будут лха - боги горнего мира небесного,
почитать его будут ньен — божества-покровители,
подносить дары будет нагов владыка - Цугна,
обретет его тело все силы чудесные -
пусть же станет вся жизнь его украшением чистого Линга!

Прежними деяниями предопределено это рождение в семействе трех братьев рода Донг, воплотившее все чаяния жителей Линга. Да будет же пожелание, с уст моих слетевшее ныне, не просто мечтой, но и пророчеством верным! Да будут слова эти, в коих кроется несомненность признаков блага, и трех предводителей золотое солнце всегда под покровом всеукрывающего неба и всегда будут иметь опорой всеподдерживающую землю!

Да станут все песни Учением, и все мелодии передают Смысл".

Намкай Норбу Ринпоче, "Друнг, Дэу и Бон: традиции преданиий, языка символов в древнем Тибете"
_________________________________

Отрывок из эпоса о Гэсэре

После долгих лет странствий женщина достигла Индии и спустя ещё многие годы пришла к тому месту, где Будда давал наставления своим ученикам. К этому времени преданная паломница была уже в очень преклонном возрасте и едва могла стоять на ногах. У неё не было способностей, чтобы постичь всю глубину учения Победоносного, но после того, как она с верой и почтением выслушала Его наставления, она подошла к тому, чтобы вступить на Путь.

Вскоре после своего прибытия она спросила Будду, сколько ещё ей осталось жить. - Зачем тебе дольше здесь оставаться? - ответил Учитель. - Завтра на рассвете зажги масляный светильник, обратись с молитвой к Буддам десяти сторон света, пожелай счастья всем живым существам. Свет, илучаемый Буддой Амитабхой, коснётся твоей головы, и твой дух,следуя за этим лучом, достигнет Западной Чистой Земли Великого Блаженства, Нуб Девачен.

Старая женщина повиновалась данному ей указанию. На рассвете она зажгла масляный светильник, и когда она погрузилась в медитацию, с первыми лучами солнца, как было предсказано, появился ослепительно белый свет. Затем, ведомое покровительствующими божествами, сознание её начало подниматься из сердца к макушке. Достигнув макушки, оно узрело отблеск пути, ведущего мимо Обители тридцати трёх божеств к красному Амитабхе, восседающему на троне в Западной Чистой Земле в окружении тысячи и двадцати двух будд. Отделившись в этот миг от тела, с которым оно было прежде связано, сознание благочестивой странницы со скоростью птицы унеслось по пути из света и достигло обители блаженства.

А далеко в горах, после того как её мать отправилась в путь, молодая женщина занялась своими обыденными делами. Она жила, ни о чём не беспокоясь, и в течение следующих лет у неё родились три сына. Женщина надеялась, что жизнь её пройдёт в тихой радости, что она будет и дальше наслаждаться тем имуществом, которым владела, ради которого отказалась следовать за матерью и слушать учение Будды. Но неожиданная череда неприятностей постигла её. Стада животных поразила неизлечимая болезнь, уничтожившая всех до единого. Её владения пришли в упадок, имущество унесли воры, и в конце концов всё было роздано за долги. Она осталась без средств на то, чтобы прокормить себя и семью, тяжёлая болезнь настигла её и детей, и никто не пришёл им на помощь. В этих несчастьях она винила Будду, который, по её
мнению, мстил ей за то, что она не проявила должного внимания и уважения к нему, отказавшись следовать за матерью и встретиться с ним в Индии. Эта её убеждённость послужила источником безграничной ненависти к Учителю и его Учению. Не проходило и дня без того, чтобы она не посылала проклятий в их сторону. И когда она уже была на грани смерти от голода, её последними словами были: - Пусть я и мои сыновья переродимся в будущем богатыми и могущественными царями, которые полностью уничтожат Учение Будды и тех, кто ему следует.

Произнеся это страшное пожелание, она испустила дух. Вскоре скончались и три её сына. Всех четверых люди отнесли на кладбище.

Падмасамбхава пребывал в Зангдок Палри, когда охваченная горем мать изрекла своё неблагое пожелание. Он слышал его, а также знал, что она и её сыновья скончались. Тотчас же он обратился к своим супругам, Еше Цогьял и Мандараве, объяснив им данную ситуацию.

Несомненно, пожелание этой женщины сбудется, - произнёс он, - если мы не поспешим предотвратить его губительные последствия. Я могу рассеять угрозу для Учения, создав защитный круг, в который мы поместим определённые части их трупов. Обернитесь стервятниками и без промедления летите к горам, где лежат их останки. Прибыв на место, извлеките из них глаза, сердца, кусочки ногтей, кожи и клочки волос и немедля несите их сюда.

В мгновение ока дакини обернулись грифами с огромными крыльями и покинули Зангдок Палри. Обладая невероятной силой, они смогли за несколько секунд достичь той дальней страны, где на пустынной горе лежали четыре трупа. Множество стервятников парило в небе, кружась над добычей, что выпала им сегодня, но чудесное присутствие дакинь удерживало их на расстоянии, и никто не мог приблизиться к телам, оставленным на растерзание диким животным. Поэтому без каких-либо помех две великие дакини-птицы смогли извлечь части, которые им было указаны, и, удерживая окровавленную плоть в клювах, направились в Зангдок Палри.

Внезапно поднялся сильный ветер. Несмотря на силу их крыльев, шторм трепал и кружил двух грифов, как пучки соломы. Дакини изо всех сил пытались противостоять ветру, удерживая отвратительные останки, которые нужны были их Учителю. Неожиданный порыв, более сильный, чем предыдущие, опрокинул двух птиц навзничь, и они выпустили из клювов свою скорбную ношу. Останки упали возле деревни, где их тотчас же съели собаки. Затем шторм утих, и дакиням пришлось вернуться в обитель их супруга ни с чем.

Сказано: «Как семя, упавшее в плодородную почву, даёт рост дереву, из которого созреет фрукт, так же семена действий и мыслей являются зародышами для новых действий и мыслей. Плод следует за причиной, словно тень - за человеком».

Как бы ни был могущественен Падмасамбхава, его попытка предотвратить пагубные последствия сильного намерения, выраженного в предсмертном желании, потерпела неудачу. Единственное, что ему оставалось, это попробовать устранить опасность, угрожающую Учению, когда четыре врага, способные нанести ему сокрушительный удар, появятся на свет.

Шестьдесят долгих лет сознания умершей женщины и её сыновей блуждали в бардо не имея возможности воплотиться ни в нижних, ни в верхних мирах. Затем все четверо родились на земле. Мать проявилась в виде трёх существ и стала известна как братья Кукар, Кунаг и Кусер, цари поселений Хора. Старший из троих сыновей стал Луценом, царём Северной страны, а младшие, Сатам и Шингти, - царями стран, находящихся на западе и юге.

Падмасамбхава узнал о том, что четыре демонических существа появились на земле и вскоре выступят против Учения. Он отправился в божественный мир, расположенный неподалёку от Зангдок Палри, и обратился к его обитателям. Они внимательно выслушали его повествование о событиях, предшествовавших появлению царей, несущих угрозу Учению.

Силой своего всеведения Падмасамбхава знал, что лишь один герой во вселенной способен одолеть их всех, и он находился сейчас среди тысячи и десяти махасиддх, собравшихся перед ним. Чтобы решить, на кого же возложена эта миссия, обратились к гаданию мо. Все знаки указали на то, что бодхисаттва Тхубпа Гава, сын Кхорло Демчога и Дордже Пхагмо [два покровительствующих божества тибетского буддизма], точно соответствовал этой задаче. Два дополнительных прорицания подтвердили этот результат. Тогда Падмасамбхава, обратившись к Тхубпа Гаве, сказал: - Сын божеств, мо указывает на тебя: тебе предстоит одержать победу над врагами Дхармы и всего человечества. Ты должен воплотиться на земле и сражаться против царей-демонов.

Не слишком радостно восприняв эти слова, маха-сиддха отвечал: - Мне не хотелось бы покидать это благое место. С давних времён я вёл праведную, чистую жизнь святого в Индии, практикуя добродетели и усердно посвящая своё время медитации. Сейчас я наслаждаюсь плодами тех усилий, что даровали мне возможность
воплотиться в этой блаженной обители. Здесь я продолжаю носить одеяния монаха, оставаясь членом сангхи. Покинуть это место и отправиться в мир, облачившись в одеяния мирянина, будет падением для меня и принесёт одни страдания.

Так сказав, он оставался в созерцании, приняв решение не следовать просьбе великого мастера. Его лик сиял, будто сделанный из чистого золота, так ярко, что цвет его монашеской шафрановой робы по сравнению с ним казался тусклой увядшей листвой. Для того чтобы переубедить его, Падмасамбхава в подробностях повторил историю о благочестивой женщине, которая покинула свой дом и отправилась в дальнюю страну, чтобы услышать учение Будды, о её неверующей дочери и о том, что произошло после этого. Затем он напомнил Тхубпа Гаве о данных им обетах бодхисаттвы.

Никто, кроме тебя, не способен одолеть этих демонов, - сказал он ему, - и сила их возрастает день за днём. Они являются врагами Учения и всего мира. О золотой бог! Не отказывайся от победной миссии, которая на тебя возложена. Поддержи истинную Дхарму теми способностями, которыми обладаешь ты один, защити существ, которым демоны хотят навредить, устрани их страдания,
а затем - продолжай свою практику.

Тхубпа Гава не мог противостоять настойчивости Гуру Пемы. Тем более задача, возлагаемая на него, была столь значимой и почётной. Однако он не сдавался так просто.

Если я должен буду принять человеческую форму, я требую выполнения восемнадцати условий. Скажи, сможешь ли ты обеспечить их все, а именно:

Я желаю, чтобы мой отец был богом, а мать - нагини. Пусть у меня будет бессмертный конь. Он должен уметь летать и пересекать все четыре континента в одно мгновение. Он должен понимать язык людей и животных и уметь говорить с ними. У меня должно быть великолепное седло, украшенное драгоценностями. Мне будут нужны нерукотворные шлем, кольчуга и меч. Я желаю, чтобы у меня был лук с точно подходящими к нему по размеру стрелами, они также должны быть созданы не рукой человека, а появиться волшебным образом. Стрелы не должны быть деревянными или из рога животного. Мне понадобятся два напарника - воины, герои, не слишком молодые и не слишком старые, в самом расцвете сил, с которыми сравниться могли бы лишь
асуры.

Пусть у меня будет дядя, энергичный и умный стратег. Пусть у меня будет жена, чья красота не будет иметь равных на земле, и которая будет вызывать страсть в каждом мужчине и побуждать его сражаться за неё. И в довершение я желаю, чтобы несколько богов и богинь, пребывающих на этих небесах, также воплотились среди смертных, чтобы оказывать мне помощь. А также, чтобы все остальные оставались начеку, всегда готовые по первому зову прийти мне на подмогу.

Решайте сами, досточтимый Гуру и сыновья богов, сможете ли вы обеспечить выполнение этих условий. Так сказав, Тхубпа Гава снова погрузился в молчание, восседая на своём изумительном троне, украшенном бирюзой и кораллами. Ум его был спокоен и бесстрастен, он был безразличен к ответу, который услышит, зная, что мир и всё, происходящее в нем, - лишь иллюзия, игра теней, отбрасываемых силой неведения, влечения и гнева на неописуемую и пустотную основу.

Тем временем Падмасамбхава и божества оживлённо обсуждали то, как выполнить условия, которые поставил Тхубпа Гава. Все они с готовностью согласились даровать ему свою поддержку, но они не представляли, как обеспечить его всеми перечисленными выше необычными предметами.

Тогда Гуру Пема поднялся на специально установленный для него высокий трон, инкрустированный золотом и драгоценными камнями и укрытый бесценными коврами. Зная о том, насколько сильное вдохновение и уважение вызывали у окружающих его мудрость и проницательность, он решил положить конец всеобщей растерянности, назначив для каждого по одному заданию для выполнения и указав места, где могут быть найдены те чудесные предметы, которые соответствовали бы условиям, поставленным Тхубпа Гавой.

Тхубпа Гава, - сказал он, обращаясь к бодхисаттве. - Не может быть никаких сомнений. Твоя обязанность - сразиться с царями-демонами и совершить другие подвиги во благо живых существ. Твои условия приняты, и я объясню, как они воплотятся в реальности. Тулку Тамдина (Хаягривы) будет твоим дядей. Белая Тара станет твоей супругой. Чана Дордже и Дже Сараха Арпа будут твоими соратниками. Отцом твоим будет бог Ньендже Кердзо.

Затем, повернувшись к остальным, Гуру Пема сказал: - Все, кого я сейчас перечислил, приготовьтесь выполнить роли, которые вам предназначены.

И, снова обратившись к Тхубпа Гаве, он продолжил: - Той, которой суждено стать твоей матерью, здесь нет, так как она принадлежит к роду нагов, чьи дворцы высятся на дне океана. Я постараюсь найти способ доставить её на землю. Что касается оружия, шлема и доспехов - такие, как ты пожелал, находятся в месте
под названием Джигдаг Магьял Помра, где когда-то давно я сокрыл их вместе с талисманом, который делает неуязвимым своего обладателя. Тебе предначертано стать их владельцем. Остаётся только обеспечить тебя конём - таким, какого ты хочешь. Нангва Тхайе явит своего тулку с телом коня, совершенной формы и цвета, обладающего всеми необыкновенными качествами, которые ты указал. Он станет твоей опорой. Все сыновья богов, дакини и махасиддхи, присутствующие на этом собрании, придут к тебе на помощь по первому твоему зову и будут оказывать тебе поддержку в бою. Что касается меня, то я буду твоим проводником и советником во время выполнения этой миссии.

Когда Падмасамбхава закончил речь, обращённую к Тхубпа Гаве, и тот дал обещание выполнить возложенную на него задачу, все собравшиеся разошлись. Вскоре после этого Тулку Тамдина был рождён в стране Линг, где стал известен под именем Тротунг.

Главным персонажем эпоса является фигура Гэсэра – сына небесного божества, посланного в мир для борьбы с силами зла. В ходе этой борьбы Гэсэр совершил многочисленные подвиги. Сюжет эпоса очень занимателен и изобилует событиями.

(архетипичная картина)

Ныне существуют три основные версии “ Гэсэра” : бурятская, тибетская и монгольская. В бурятских вариантах сохранились наиболее архаические черты общего центрально-азиатского мифа.
Эпос "Гэсэр" отражает мечты народа об идеальном царстве и справедливом правителе. В первых семи песнях бурятского варианта обнаруживаются антиламаистские мотивы. Этот эпос содержит обширные данные по шаманистской космогонии.

В эпосе “Гэсэр” отразились в аллегорической форме представления людей, живших в обществе на стадии перехода от собирательства и охоты к скотоводству, от матриархата к патриархату. В поэме воспевается верность долгу, клеймится позором измена и предательство. “Гэсэр” – это гимн любви к своей земле. “Не допускай врага к родной земле, не жди его, но выходи навстречу, там-то он будет побежден” – вот один из важнейших мотивов этого эпического сказания.

Эпос повествует о том, что в незапамятные времена случилось так, что на земле стали распространяться невиданные ранее болезни, голод и мор, вспыхнули войны, к людям стали приходить несчастья и беды, Небожители, увидев это, решили послать на землю Бухэ Белиггэ, который должен был родиться на земле как человек, а не прийти к людям в облике небожителя. Будущий герой родился в семье семидесятилетнего старика и его шестидесятилетней жены, которая на самом деле была дочерью солнца, и получил имя Зургай.

(картинка кликабельна)

Это был некрасивый ребенок: сопливый и шелудивый, однако уже в раннем детстве проявились магические способности этого необыкновенного младенца. Его земные родственники начали дога- дываться о великом предназначении будущего героя. Еще в то время, когда Зургай лежал в люльке, к нему небом послан злой шаман, который должен был погубить героя. Младенец легко справляется с шаманом. Вскоре Зургай сам мастерит себе лук и делает из древесной коры коня, на котором отправляется сражаться со злыми бесами альбинами. Он приводит в дом невест: сначала ханскую дочь, а через некоторое время в состязании выигрывает другую девушку, дочь богача. Благодаря этим девушкам Абай Гэсэр явился людям в своем настоящем облике: героя – освободителя земли от злых демонов. Небожители присылают Гэсэру в помощь волшебного коня, который будет его верным помощником в опасных битвах и походах. Первый подвиг Гэсэра – битва с великаном Лобсоголдой-Мангадхаем. Злые чары жены этого великана превращают Гэсэра в осла. Но небожители помогают ему обрести прежний облик Абая Гэсэра. Битва с могущественным врагом длилась полгода, и небожители не оставались безучастными к этому сражению. В конце концов Гэсэру удается победить. Другим подвигом Гэсэра была битва с чудовищем, обладающим большой магической силой, Гал-Дурмэ- ханом. Герой не может победить злодея в честном поединке, потому что Гал-Дурмэ-хан может бесконечное число раз погибать и снова возрождаться. Но истощенный битвой, он обещает впредь не творить зла людям и удаляется на восточный край земли. В битве с Хараабал Мэргэном Гэсэр погибает, сраженный грозными черными силами, пришедшими с востока. Эти силы были вызваны магическими заклинаниями Хараабал Мэргэна. Вещий конь Гэсэра сообщает женам и сыновьям своего хозяина о его гибели и помогает им найти волшебное средство, которое возвращает Гэсэра к жизни. Гзсзр совершил еще много других подвигов. Он очистил мир от чудовищ, установил на земле мир, гармонию и благоденствие, сделал его более приспособленным для жизни человека.

Эпос о Гэсэре сохранил древние фольклорные мотивы. В языке сказания встречаются многие слова и идиоматические выражения, которые давно вышли из употребления. Это дает лингвистам материал для изучения истории бурятского языка.

Многие народы, знающие эпическое сказание о Гэсэре, поклоняются Гэсэру как небожителю, божеству, великому духу. Гэсэр покровительствует воинам, защищает стада, он победитель демонов и податель счастливой судьбы (в том числе охотничьей удачи). В шаманских призываниях Гэсэра называют бурханом или тэнгри, сыном неба, обитающим над высокой белой горной вершиной, в доме облаков и туманов. В отличие от Тибета, где обожествлены многие соратники и противники Гэсэра, у монгольских народов предметом культового почитания является только Гэсэр. У бурят существуют предания, что песни о Гэсэре охраняют от призраков умерших и демонов. Существовали специальные магические талисманы Гэсэра, которые должны были спасти их владельца от козней злых духов.

Историческое происхождение сказания о Гзсэре теряется в далеком прошлом великих кочевых империй Центральной Азии. До сих пор не известно, кто является реальным прототипом эпических героев. Столетняя история изучения эпоса породила немало теорий и гипотез.

Представители буддийской школы Гелукпа считают, что эпос не имеет под собой исторической основы. Представители других традиций полагают, что царь Кэсар (Гэсэр) был вождем кочевых племен Центральной Азии, враждовавших с Тибетом. Основанием для гипотезы, что Гэсэр жил в 11-12 веках нашей эры служила биография Падмасамбхавы, в которой упоминается имя Гэсэра. Альберт Грюнведель высказал мнение, что имя Кэсар представляло монгольско-тибетский перевод римского титула Цезарь (Кесарь). В маньчжурской традиции царь Гэсэр отождествляется с Гуань-ди, популярным героем знаменитого китайского романа “Троецарствие”. Гуань-ди был военачальником у основателя Уханьской династии. Есть гипотеза, что Гэсэриада воспевает народного героя Чингис-хана. Однако исследования бурятской версии эпоса показали, что это не так, так как сказание о Гэсэре было составлено в народной среде задолго до рождения Чингис-хана. Европейцы узнали о “Гэсэре” из сообщения известного путешественника, натуралиста и историка Петра Симона Палласа. В 1772 году, путешествуя по Восточной Сибири, он посетил на границе Монголии город Маймачен (ныне Алтан-Булак), где находился храм Гэсэра. Паллас подробно описал храм и сообщил о существовании эпоса. Кроме единственного описания этого храма Паллас записал читавшуюся здесь молитву Гэсэру, а также устное предание, согласно которому воплощением Гэсэра является Далай-лама. После экспедиции Палласа было собрано множество свидетельств о почитании Гэсэра и воздвигаемых ему храмах. Храмы Гэсэра строились вплоть до 30-х годов 19 века. В середине 19 века в Урге (ныне Улан-Батор) была освящена статуя Гэсэра в образе буддийского монаха. В один из дацанов Урги (Диши - самданлин-дацан) был передан двухтомный “Гэсэр-ун чойнхор” (Молитвенный барабан Гэсэра) – сборник молитв и заклинаний для изгнания именем Гэсэра злых духов. Известно, что во время японо-китайской войны 1894 года в прихожей одного из монгольских храмов Гэсэра Доброго была воздвигнута новая статуя Гэсэра Воинственного. Ламы и миряне полагали, что старый Гэсэр-Монах не осмелился бы убить маньчжурского императора, а Гэсэр Воинственный сможет сделать это. В 1921 году барон Унгерн завладев Ургой, объявил во дворе храма Гэсэра, что он прибыл защитить религию Будды и трон великих маньчжурских императоров от красных и безбожников. Барон Унгерн был провозглашен воплощением Гэсэра Воинственного. Ламы доказывали, что пули красных русских и черных китайцев не могут повредить воплощению Гэсэра и лишь пуля монгола сможет сразить его. В 1932 году около монастыря Гандан в Улан-Баторе был построен новый храм Гэсэра, куда верующих привлекал прорицатель, предсказывающий будущее.

Эпос насчитывает 22 тысячи строк. Первая литературная редакция монгольской версии эпоса была издана на монгольском языке в Пекине в 1716 году. Эпос переведен на многие языки мира. Монголовед Б. Лауфер, полагавшим, что эпос имеет монгольские корни, писал: “Сказание о Гэсэр - хане... это, без сомнения, интереснейшее произведение всей монгольской литературы, в котором пестро перемешаны геройство, юмор и поэзия со странностями и тривиальным”. В 1930 – 1931 гг. под редакцией академика Б..Я. Владимирцова была опубликована грандиозная эпопея бурятского народа, записанная Ц.Ж. Жамцарано со слов Маншуда Эмэгеева, одного из великих бурятских сказителей-улигершинов. Владимирцов высоко ценил бурятскую версию Гэсэра и ставил ее в один ряд с шедеврами мировой литературы. Он называл ее “колоссальной бурятской эпопеей, далеко превосходящей “Илиаду”.

В 1931 году французская путешественница Александра Давид-Неель, долгое время жившая в Тибете, опубликовали на французском языке краткий пересказ тибетской версии “Гэсэра”. Она пришла к заключению, что легенды о Гэсэре покоятся на исторической основе. Великий военный вождь, действительно историческая личность, жизнь которого скрыта в мифологическом повествовании, по ее мнению, жил между 11 и 12 веками. Она назвала Гэсэриаду “Илиадой” Центральной Азии” и считала, что эпос о Гэсэре “по своей национальной значимости должен рассматриваться наряду с Илиадой, Энеидой, Нибелунгами и Роландом”.

С именем Гэсэра в Бурятии и других странах связано много мест. Считается, что родиной Гэсэра были высокие горы Саяны, а троном Гэсэра была самая высокая вершина – гора Мунку-сардык (Вечный белый голец), расположенная на границе Монголии и Бурятии. Возле города Улан-Удэ создан архитектурный комплекс, который называется “Стоянка Гэсэра”, где согласно мифу герой эпоса останавливался для отдыха и привязывал своего коня к коновязи, перед тем как отправиться дальше. Тысячелетие эпоса “Гэсэр” торжественно отмечалось в Бурятии в 1995 году.

Гэсэр

Гэсэр (Гесер, Гэсэр-хан) - персонаж мифологии монгольских народов, в первую очередь - западных бурят (Абай Гэсэр хүбүүн), а также ряда родственных им тюркских (салары , жёлтые уйгуры , тувинцы , казахи , алтайцы), тибетских и тибето-бирманских народностей. В Тибете и в Китае персонаж подвергся сильной модификации под влиянием буддизма и других культур. В наиболее архаичном варианте сохранился только в Российской империи. В нынешней России персонаж также быстро исчезает из-за ухода последних стариков-носителей устного варианта в 50-е, 60-е годы XX века. Является сыном верховного бога Хормусты (Хурмасты), родившимся на земле для того, чтобы одолеть чудовищ, появившихся из кусков тела Атай Улана. Гэсэр - герой эпических сказаний и поэм, объект развитого религиозно-мифологического культа (фигурирует в призываниях шаманов (бөө), молитвах, заговорах и др.). Чаще всего его имя производят от ирано-согдийской формы титула «кесарь». Первоначальное ядро сказания, по-видимому, сложилось в южной Сибири. Согласно другой тибетской версии о Гэсэре, в государство Лин, которое не имело правителя (короля), был послан один из трёх сыновей небесного владыки. Он возрождается в Лине в семье одного из князей безобразным, сопливым ребёнком по имени Джору (в ряде вариантов он зачат матерью от горного духа). Его преследует дядя по отцу Тхотун (монг. и калм. Цотон, Чотон , бур. Сотон, Хара Зутан ). В детстве мальчик проявляет чудесные способности, уничтожает различных демонов, одерживает победу в конном состязании за обладание красавицей Другмо (Рогмо-гоа, Урмай-гоохон), троном и сокровищами Лина. Затем он получает с неба чудесного скакуна, обретает свой истинный величественный облик и имя Гесер (в монгольских версиях - Гэсэр-хаан, обычно именуемый «владыкой 10 стран света, искоренителем 10 зол в 10 странах света»). Гэсэр побеждает демона севера, людоеда Лубсана (ср. монг. Лобсага , калм. Лувсарга , бур. Лобсоголдой Хара мангадхай ) с помощью супруги демона Мезы Бумджид (монг. Түмэн Джаргалан , западнобурят . Түмэн Яргалан ; по некоторым версиям, в том числе монгольским, она - бывшая жена Гэсэра, похищенная демоном). Меза Бумджид подносит герою «напиток забвения», испив который, он остаётся на севере.

В Лине Тхотун, напрасно домогавшийся Другмо, совершает предательство, в результате на Лин нападают из соседнего государства хоры (в монгольской версии шарайголы, в калмыцкой ханы Шаргули, в бурятской шараблинские ханы), захватывают Другмо, и она становится женой одного из хорских королей - Гуркара (монг. Цагаан Гэртү хаан "белоюртый хан"). Сбросив наваждение благодаря небесному вмешательству, Гэсэр спешит на родину. В облике скверного мальчишки (монг. Ольджибай ) он проникает к хорам, колдовским способом убивает Гуркара и, подчинив себе его государство, вместе с Другмо возвращается в Лин. Согласно ряду сюжетов, Гэсэр отправляется в Китай, где с помощью чудесных средств добывает себе принцессу, вызволяет свою земную мать из ада; уничтожает демонических королей соседних стран (на севере, юге, востоке и западе), подчиняя их подданных своей власти. В монгольских сказаниях Гэсэр оживляет богатырей, павших в войне с шарайголами.

Во всех версиях Гэсэр характеризуется как ловкач: он прибегает к хитрости и колдовству, его поединки, как правило, носят не богатырский, а «шаманский» характер (ловля и уничтожение душ противника). Эта особенность образа Гэсэра способствовала развитию мифологически-пародийных начал в повествованиях о Гэсэре, что проявляется прежде всего в его отношениях с Тхотуном, который выступает в большинстве сюжетов «негативным дублёром» Гэсэра (неудачное подражание, соперничество в сватовстве, посягательство на жену Гэсэра, предательство в войне). В некоторых монгольских версиях Цотон оказывается двойником Гэсэра, одним из его воплощений.

Древнейшее ядро образа Гэсэра - ниспосланный небом культурный герой , очищающий землю от чудовищ (ср. индийского Раму). В устной монгольской традиции (и в бурятской версии эпоса) за Гэсэром утвердилась репутация истребителя демонов и чудовищ (мангусов). Демоноборчество сближает Гэсэра с тибетским масангом и сходным с ним бурятским Буха-нойон баабаем. Как король-избранник и даже первый человек, спустившийся с неба (точнее, вылупившийся из небесного «космического яйца»), Гэсэр восходит к добуддийской, бонской традиции. В монгольских версиях отзвуком подобной интерпретации, возможно, является обращение Гэсэра к властелину ада Эрлику - «Старший брат мой» (Эрлик может рассматриваться как умерший первый человек). В ряде вариантов эпоса земной отец Гэсэра - горный дух. Учитывая связь с божеством священной горы, что по концепциям тибетской мифологии согласуется с небесным происхождением героя, а также с мировой горой, Гэсэр воспринимается как правитель «центра» (это соответствует генеалогическим мифам о тибетских правителях), противопоставленный правителям окраин, борьба с которыми по существу адекватна цивилизаторской деятельности культурного героя. Иногда сам Гэсэр - властитель одной из четырёх стран света - севера . Но, по-видимому, наиболее древняя локализация Гэсэра - Кром (возможно, от Рум - иранское наименование Византии). Под влиянием индийской и буддийской мифологий отцом Гэсэра оказывается Брахма или - в ладакской (западнотибетской) версии и во всех монгольских - Индра (монг. Хормуста ; у западных бурят его место занимает иногда шаманское божество Эсэгэ Малан тенгри). По сходству функций либо внешнему облику воплощения Гэсэра (или его чудесного скакуна) близки ряду персонажей буддийского пантеона ; как божество войны Гэсэр (тиб. Далха, монг. Дайсун-тэнгэри или Дайчин-тэнгэри ) иногда отождествляется с Джамсараном. Более поздним (с конца XVIII века) является отождествление Гесера с богом войны в китайской мифологии - Гуань-ди .

Существовали мистерии , посвящённые некоторым сюжетным циклам Гэсэриады. В Тибете и у монгольских народов были широко распространены поверья о причастности духа героя (и его самого) к исполнению эпической поэмы, о его особой связи с певцом. В культовой практике Гэсэр как универсальное охранительное божество (подобно большинству шаманских божеств) выступает как покровитель воинов, защитник стад, победитель демонов , податель счастливой судьбы (в том числе охотничьей удачи). В шаманских призываниях Гэсэр иногда именуется бурханом или тенгри , его называют сыном неба, обитающим поверх высокой белой горной вершины в доме из облаков и туманов. В отличие от Тибета , где обожествлены также многие соратники и противники Гэсэра, у монгольских народов объектом культового поклонения является только Гэсэр.

В современной художественной литературе

• Имя Гэсэра и его героико-мистический ореол были использованы С. В. Лукьяненко в «Дозорах»: один из персонажей цикла, Гесер (он же Борис Игнатьевич) - Светлый Иной (Великий), начальник Ночного Дозора Москвы.

• В трилогии "Око силы 1917-1921 гг" А. Валентинова фигурирует второстепенный мистический герой Гэсэр-хан (Джор-баши)

Литература

• С. Ш. Чагдуров Поэтика Гэсэриады / М-во культуры Респ. Бурятия. - Иркутск: Изд-во Иркут. ун-та, 1993. - 368 с.
• С. Ш. Чагдуров Происхождение Гэсэриады. Опыт сравнительно-истори-ческого исследования древнего словарного фонда / Акад. наук СССР. Сиб. отд-ние. Бурят. фил. Бурят. ин-т обществ наук. - Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1980. - 272 с.
• С. Ш. Чагдуров Стихосложение Гэсэриады / Акад наук СССР. Сиб. отд-ние. Бурят. фил. Ин-т

обществ. наук. - Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1984. - 127 с.

Примечания

Ссылки

• Дугаров Б. С. Этнос и культура. Культ горы Хормуста в Бурятии
• Неклюдов С. Ю. , Тумурцерен Ж. Монгольские сказания о Гесере. Новые записи. М., 1982;
• Nekljudov, S.Ju. Mongolische Erzählungen über Geser. Neue Aufzeichnungen (mit Ž. Tömörceren). Wiesbaden, 1985; рец. Gy.Kara in: Acta Orientalia Hung., T. XL (2-3), Budapest, 1986, p.339-341;

Категории:

• Персоналии по алфавиту
• Тибетская литература
• Тибетская мифология
• Монгольская мифология
• Эпические произведения
• Литература Монголии
• Боги войны
• Боги богатства

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Гэсэр" в других словарях:

Гэсэр - (Улан Удэ,Россия) Категория отеля: 3 звездочный отель Адрес: Улица Ранжурова, Улан Удэ, Россия … Каталог отелей

«ГЭСЭР» - «ГЭСЭР», «Гесер», «Гэсэриада» (полное назв. — «Повесть о Гэсэр хане, владыке десяти стран света»), эпический цикл устных и письменных сказаний о Гэсэре, распространенный в Центральной и Восточной Азии. Сложился в XVI—XVII вв. Наряду с… … Литературный энциклопедический словарь

ГЭСЭР - см. ГЕСЕР … Собственное имя в русской поэзии XX века: словарь личных имён

- (тиб.) персонаж тиб. мифологии и мифологии монг. народов (в т. ч. и бурят), ряда тюркских (саларов, тувинцев, алтайцев) и тибето бирманских народностей; герой сюжетных циклов эпич. сказаний Гесериады. Включен в ламаистский пантеон, иногда… … Буддизм

- «Гэсэр хан». 1941 Николай Константинович Рерих Гэсэр (Гесер, Гэсэр хан) персонаж монгольского, бурятского и тибетского эпоса «Гесэриада»; прообразом Гэсэра могли послужить тибетский князь Госыло, Чингисхан, Александр Македонский, а этимология… … Википедия

Гэсэр (Гесер, Геcap, Kecap ) - персонаж тибетских мифов и мифов монгольских народов, включая (Абай Гесер хубун ), а также ряда тюркских (салары, жёлтые уйгуры, тувинцы, алтайцы) и тибето-бирманских народностей.

Гэсэр - персонаж мифов народов Востока

Гэсэр - герой эпических сказаний и поэм, объект развитого религиозно-мифологического культа. Первоначальное ядро сказания, по-видимому, сложилось в северо-восточном Тибете. Согласно сказаниям о Гэсэре, в государство Лин, которое не имело правителя, был послан один из трёх сыновей небесного владыки. Он возрождается в Лине в семье одного из князей безобразным, сопливым ребёнком по имени Джору. Его преследует дядя по отцу Тхотун (монг. и калм. Цотон, Чотон , . Сотой, Хара Зутан ). В детстве мальчик проявляет чудесные способности, уничтожает различных демонов, одерживает победу в конном состязании за обладание красавицей Другмо (Рогмо-гоа, Урмай-гохон), троном и сокровищами Лина. Затем он получает с неба чудесного скакуна, обретает свой истинный величественный облик и имя Гэсэр. Гэсэр побеждает демона севера, людоеда Лубсана с помощью супруги демона Мезы Бумджид (монг. Тумен Джаргалан , по некоторым версиям, в т. ч. монг., она - бывшая жена Гэсэра, похищенная демоном). Меза Бумджид подносит герою «напиток забвения», испив который, он остаётся на севере.

В Лине Тхотун, напрасно домогавшийся Другмо, совершает предательство, в результате на Лин нападают из соседнего государства хоры (монг. шарай-голы , бурят, шараблинские ханы ), захватывают Другмо, и она становится женой одного из хорских правителей - Гуркара (монг. Цаган Герту хан , "белоюртый хан"). Сбросив наваждение благодаря небесному вмешательству, Гэсэр спешит на родину. В облике скверного мальчишки (монг. Ольджибай ) он проникает к хорам, колдовским способом убивает Гуркара и, подчинив себе его государство, вместе с Другмо возвращается в Лин. Согласно ряду сюжетов, Гэсэр отправляется в Китай, где с помощью чудесных средств добывает себе принцессу, вызволяет свою земную мать из ада; уничтожает демонических правителей соседних стран (на севере, юге, востоке и западе), подчиняя их подданных своей власти. В монгольских сказаниях Гэсэр оживляет богатырей, павших в войне с шарайголами.

Древнейшее ядро образа Гэсэра - ниспосланный небом культурный герой, очищающий землю от чудовищ (ср. индийского Раму). В устной монгольской традиции (и в бурятской версии эпоса) за Гэсэром утвердилась репутация истребителя демонов и чудовищ (мангусов). Как правитель-избранник и даже первый человек, спустившийся с неба, Гэсэр восходит к добуддийской, бонской традиции. В ряде вариантов эпоса земной отец Гэсэра - горный дух. Учитывая связь с божеством священной горы, а также с мировой горой, Гэсэр воспринимается как правитель «центра», противопоставленный правителям окраин, борьба с которыми по существу адекватна цивилизаторской деятельности культурного героя. Иногда сам Гэсэр- властитель одной из четырёх стран света - севера. Но, по-видимому, наиболее древняя локализация Гэсэра - Крои (возможно, от Рум - иранское наименование Византии). Под влиянием индийской и буддийской мифологий отцом Гэсэра оказывается Брахма или - в ладакской (западнотибетской) версии и во всех монгольских - Индра (монг. Хормуста ; у западных бурят его место иногда занимает шаманское божество Эсеге Малан-тенгри ). По сходству функций либо внешнему облику воплощения Гэсэра (или его чудесного скакуна) близки ряду персонажей ламаистского пантеона; как божество войны Гэсэр (тиб. Далха , монг. Дайсунтенгри или Дайчин-тенгри ) иногда отождествляется с Джамсараном. Более поздним (с конца XVIII в.) является отождествление Гэсэра с богом войны в китайской мифологии - Гуань-ди.

В культовой практике Гэсэр как универсальное охранительное божество (подобно большинству божеств) выступает как покровитель воинов, защитник стад, победитель демонов, податель счастливой судьбы (в т. ч. охотничьей удачи). В шаманских призываниях Гэсэр иногда именуется бурханом или тенгри, его называют сыном неба, обитающим поверх высокой белой горной вершины в доме из облаков и туманов. В отличие от Тибета, где обожествлены также многие соратники и противники Гэсэра, у монгольских народов объектом культового поклонения является только Гэсэр.

Читайте в Иркипедии:

Литература

1. Абай Гэсэр. Вступит. ст., подготовка текста, пер. и комм. А.И.Уланова. - Улан-Удэ, 1960.
2. Владимирцов Б.Я. Монгольская литература // Литература Востока. - Вып. 2. Пб., 1920.
3. Дамдинсурэн Ц,. Исторические корни Гэсэриады / Козин С.А. (пер.,вступ.ст. и комм.). - М., 1957.
4. Гесериада. Сказание о милостивом Гесер Мерген-хане, искоренителе десяти зол в десяти странах света. - М.-Л., 1935.
5. Неклюдов С.Ю. Героический эпос монгольских народов. - М., 1984.
6. Неклюдов С.Ю. Сказание о Гесере в восточномонгольской эпической традиции // Олон улсын монголч эрдэмтний III их хурал. II боть. - Улаанбаатар, 1977.
7. Неклюдов С.Ю. Трансформация мифологической темы в устных восточномонгольских версиях Гесериады.
8. Ринчинсамбуу Г. (сост.) Монгол ардын баатарлаг туульс. - Улаанбаатар, 1960 (Studia folclorica, Улаанбаатар, Т.1, Fasc.1)
9. Хомонов М.П. Монгольская гесериада. - Бурятское книжное издательство.

В этом кратком очерке мы постараемся проследить за мыслью Рериха - востоковеда, буддолога в его анализе знаменитого эпоса Востока о Гэсэр Хане.

При этом помня, что Юрий Николаевич был не просто буддологом, но буддистом. И не просто буддистом, а человеком, которому были доступны Сокровенные Знания; с которым беседовали высокие ламы и который знал многое. Но в своей статье он использовал исключительно общепризнанные научные методы исследований.
Конечно, многое осталось за рамками статьи Юрия Николаевича. Но расставлены вехи и указан путь будущим исследователям. Ведь Юрий Рерих прекрасно понимал, что приближается время, когда знание, обогащенное духовностью, позволит человечеству прикоснуться к Тайнам Бытия, так мудро сокрытым древними до времени в символах, легендах, эпосе.
Почему мы обратились именно к теме Гэсэр Хана?
Во время Центрально-Азиатской экспедиции Рерихам неоднократно приходилось наблюдать неослабевающий интерес народов Монголии и Тибета к личности Гэсэр Хана.
На стоянках, у костра бывалыми путниками пересказывались фрагменты этого объемного эпоса; встречались храмы и святилища, посвященные Гэсэр Хану; символические знаки на скалах и т.д.
О Гэсэр Хане говорили, как о реально существующей личности. Восток ждал его прихода и освобождения народов от зла и несправедливости.
Понимающие люди видели знаки его скорого приближения. О них шепотом, со значением рассказывали встречные путники.

* * *

Статья Ю.Н. Рериха называется «Сказание о Царе Кэсаре Лингском».
Сразу же следует отметить, что имя Гэсэр употребляется в монгольских версиях эпоса. В тибетских же звучит «Кэсар».
Ряд исследователей, в том числе и Юрий Рерих, придерживаются мнения, что имя «Кэсар» представляет собой монголо-тибетскую транскрипцию римского титула «цезарь», а некоторые исследователи даже полагают, что Гэсэр (Кэсар) может быть даже династическим титулом.
Существование титула «цезарь» в качестве заимствованного слова в центрально-азиатских языках засвидетельствовано в ряде древних иранских, сакских, тибетских рукописей.
Так что же представляет собой эпос о Гэсэр Хане в характеристике Юрия Николаевича Рериха?
Это героическая сага Тибета и Монголии, частично известная западным исследователям в многочисленных версиях. Ввиду труднодоступности Тибетского нагорья, а также из-за недостатка необходимых лингвистических знаний было невозможно проведение полного сравнительного анализа всех версий, который мог бы осветить историю его происхождения и датировку.
В ряде европейских и американских научных библиотек имелись записи отдельных глав нескольких версий эпоса.
Большинство версий было записано с устного пересказа и долго бытовало мнение, что эпос существует только в устной и рукописной форме. Долго отрицалось существование печатной версии. Однако позднее стало известно, что существует 3-х томное издание эпоса о Кэсаре, напечатанное в Лхасе.
Таким образом, эпос в Тибете и Монголии существует в устной, рукописной и печатной форме.
Известны следующие тибетские версии эпоса: западная, северная, северо-восточная, восточная (или камская).
Эпос существует среди племен банаков («черных палаток») в районе Кукунора; среди многочисленных племен голоков и хорпа.
Тибетская версия существует среди шара-уйгуров Наньшаня.
Эпос известен по всему кочевническому поясу великого Тибетского нагорья, среди кочевых племен Сиккима, Бутана, во всем Западном Тибете (Кайлас, Лахул, Ладак и др.)
Эпос популярен среди племен хорпов, исповедующих древнюю религию бон. Юрий Николаевич упоминает что сам видел очень красивую рукопись в 16-ти томах у одного вождя хорпов.
В каждом районе его рассказывают на местном диалекте, но тема эпоса, основные эпизоды из жизни царя Кэсара остаются неизменными.
Естественно, отмечаются большие различия в деталях, которые часто вводятся из местного фольклора и племенных сказаний.
Рукописные версии написаны языком и стилем, восходящим к добуддийскому периоду.
Язык устных версий по стилю приближается к повседневному разговорному с определенными архаизмами.
Устные версии выросли из рукописных, значительно увеличились в объеме, обогатились деталями, отсутствующими в рукописных версиях.
Язык печатных версий наиболее близок к классическому тибетскому языку.
Юрий Николаевич предлагает следующую схему стадий развития эпоса о Кэсаре.
1. Примитивный героический эпос, сложившийся среди тангутских и тибетских племен северо-востока в добуддийский период.
2. Рукописные версии эпоса с доминирующими буддийскими элементами.
3. Печатная сокращенная версия эпоса, отредактированная ламами в Каме.
4. Устные версии эпоса, сильно окрашенные местным фольклором.
Все тибетские версии состоят из прозы и обширных поэтических фрагментов. Ю.Н. Рерих делает предположение, что исходный эпос о Кэсаре состоял из поэтических частей.
Имя царя Кэсара связано со страной Линг в северо-восточном Тибете. Об этом говорит язык эпоса и названия местностей, упомянутых в тексте. Нынешний вождь Линга считает себя потомком царя Кэсара.

Монгольская версия эпоса существует в напечатанном виде и в многочисленных рукописных вариантах. Напечатан эпос был в 1716 г. (18 в.) в Пекине по приказу императора Канси.
Все монгольские версии имеют тибетское происхождение, т.е. были переведены с тибетского оригинала.
Существует также западно-бурятская версия эпоса.
В современном Тибете существует традиция, согласно которой Кэсар является историческим персонажем.
В основе эпоса лежат исторические события, уводящие нас в далекое прошлое великих кочевых империй Центральной Азии. По убеждению кочевников Кама и Хора - эпос не создание одного поэта, а поэтическая запись о древних войнах, проходивших в прошлом
Прежде, чем дать краткое содержание эпоса, необходимо сказать несколько слов о сказителях-рапсодах, в чьей среде он сохранился, и которые приняли на себя роль жрецов и заклинателей царя Кэсара.
Кроме профессиональных странствующих сказителей, отличающихся особой одеждой, встречаются и обычные люди, мужчины и женщины, поющие или читающие эпос нараспев.
Декламация эпоса занимает от 3-х до 10-ти дней. Профессиональные сказители часто импровизируют, знают эпос наизусть и поют часто в состоянии своеобразного транса.
Непрофессионалы читают по рукописи, редко знают наизусть отдельные главы, чаще - только фрагменты.
Странствующие сказители отличаются особой одеждой. На голове они носят высокую остроконечную шапку с красными отворотами, украшенную изображениями Солнца и Луны и одеты в белый тибетский халат. Следует отметить белый цвет одежды - цвет ритуальных украшений у бонских жрецов и заклинателей. Сказители имеют при себе красочную танку с жизнеописанием царя Кэсара и стрелу, украшенную церемониальными шарфами, которой они указывают на сцены танки во время исполнения эпоса.
Некоторых особо знаменитых сказителей сопровождает группа учеников, изучающих искусство пения и декламации эпоса.
Очень часто сказитель эпоса известен как заклинатель.
Среди голоков и хорпа на северо-востоке Тибета эпос читают во время погребальных церемоний. Перед таким чтением готовят ровную площадку и посыпают ее ячменной мукой. Слушатели и сказитель садятся вокруг площадки. Чтение продолжается несколько дней. Часто на площадке появляются следы копыт и люди верят, что это следы могучего боевого коня Кэсара, вызванного сказителем.

* * *

Теперь - о содержании знаменитого эпоса.
Боги отправляют Кэсара на землю для борьбы со злом. Во многих версиях Кэсар считается сыном бога Индры по имени Дончук, что соответствует санскритскому Сиддхарта.
Падмасамбхава отправляется в царство нагов в поисках девушки - нагини, которая могла бы стать матерью царя Кэсара.
Перед тем, как сойти в Линг, будущий царь Кэсар просит богов дать ему боевого коня, которого не может одолеть смерть, магическое седло, шлем, меч, кольчугу, лук со стрелами и двух воинов, которые сопровождали и помогали ему.
Рожден был Кэсар от непорочного зачатия.
Тогдашний царь Линга знал о древнем предсказании, что с пришествием Кэсара его собственная власть кончится. Потому он решает погубить новорожденного. Но все попытки оказываются безуспешными. Тогда царь изгоняет мать с младенцем из страны.
В изгнании к Кэсару в видении является Гуру Падмасамбхава и убеждает его бороться за царствование в Линге и жениться на прекрасной Другмо (Бругмо или Бругуме по восточно-тибетской версии). Что Кэсар выполняет и становится царем Линга. В ту пору страна Линг платила дань людьми царю демонов - людоедов. Этих демонов и суждено было победить Кэсару.
Во время отсутствия Кэсара царь хорпов Кюркар нападает на Линг, увозит все богатства и красавицу - жену Кэсара.
Кэсар возвращается и побеждает царя хоров.
Затем боги посылают его воевать против Сатама, царя страны Цзанг.
Затем следует повествование о войне с царством Тазиг (тибетская транскрипция названия «таджик»).
Одного за другим он уничтожает всех своих врагов. Боги помогают ему в этом советами и указами.
Да и сам Кэсар обладает мощными магическими силами.
По возвращении в Линг Кэсар предается созерцанию, чтобы спасти души многочисленных живых существ, убитых им.
Страшная эпидемия поразила китайцев и заболел император Китая. Один Кэсар может вылечить императора и его приглашают в Китай. Он прерывает свое созерцание, отправляется в Китай, исцеляет императора и женится на его дочери.
И здесь следует отметить удивительную связь тибетского эпоса с китайской историей.
Герой тибетского кочевого эпоса Кэсар идентифицируется с Гуань-ди, героем знаменитого и самого широко читаемого китайского романа «Троецарствие».
Этот Гуань-ди был генералом на службе у основателя династии Шу-Хань (III в.). Он был обожествлен китайцами, а император минской династии возвел его в ранг Великого Императора (16-17 вв.). Именно тогда появляется первая печатная монгольская версия о Кэсаре.
В манчжурский период популярность Гуань-ди еще более возросла и он был провозглашен военным защитником династии Цин и ему было высказано особое почтение (19 в.). Было велено почитать Гуань-ди наравне с самим Конфуцием. Во всех городах ему были построены храмы и места почитания. По всей империи в его честь ежемесячно, в особые дни исполнялись особые службы.
Кроме того, анализ тибетских версий и реальных исторических событий позволил Юрию Николаевичу сделать вывод о многочисленных параллелях с историей тибетского царя Сонгценгампо (6-7 вв.).
Таким образом, налицо поздняя идентификация исторических персон с Кэсаром (вспомним предположение, что Кэсар это не имя, а династический титул), а также не исключено добавление к первоначальным главам эпоса более поздних исторических событий.
Эпос о Кэсаре Лингском исторически многослоен, делает вывод Ю.Н. Рерих.

* * *
В заключение несколько слов об обычаях, связанных с царем Кэсаром. В племенах шара-уйгуров или хоров встречаются названия селения по именам хорских героев эпоса.
Белая полоса, нашиваемая на палатки шара-уйгуров, символизирует удар меча царя Кэсара.
Если кто-либо подъезжает к палатке шара-уйгуров на гнедом коне, то коня привязывают головой от палатки. Так делают, чтобы избежать опасности от боевого коня Кэсара.
Также среди шара-уйгуров есть версия эпоса, в которой царь Кэсар представлен как опасный и коварный враг.
«Так память о старых племенных войнах между тибетскими и тюркскими племенами еще жива и является источником постоянного племенного антагонизма», - пишет Ю.Н. Рерих.
В Каме существует служба и подношения в честь царя Кэсара.
В Амдо можно услышать утверждение, что сам Цзонхава, тибетский реформатор, был когда-то жрецом царя Кэсара Лингского.
Во всех деревнях Ладака весной проводится праздник Кэсара и мужское население упражняется в стрельбе из лука. Во время этого праздника поют особые песни, называемые «песнями Линга», в которых упоминаются эпизоды из эпоса.
Встречаются многочисленные глиняные и бронзовые изображения Кэсара - Гуань-ди, сидящего на троне в западной манере, т.е. со спущенными ногами.
В Лхасе, в Урге (теперь Улан-Батор), во многих местах Внутренней Монголии и китайско-тибетского пограничья имеются храмы Гэсэр-сумэ или Гуань-ди-мяо.
В Монголии, в некоторых монастырях исполняют особую мистерию, посвященную Гэсэру.
В Лхасе, за Поталой проводятся конные соревнования, где воины, одетые в старинные тибетские доспехи изображают воинов царя Кэсара.
Остатки многих древних памятников, разбросанных по всему Тибету, считаются принадлежащими эпохе Кэсара.
В заключение своей статьи Юрий Николаевич подчеркивает, что есть необходимость ускорить изучение эпоса о Кэсаре, т.к.давление современной цивилизации вынуждает носителей древней традиции уходить в глубину их гор и сказители, хорошо знающие эпос о Кэсаре, встречаются все реже.

* * *
Таким образом, в своей статье Ю.Н. Рерих рассмотрел историю последовательного изучения Гэсэриады западными учеными, включил свои собственные наблюдения и находки, систематизировал, обобщил, сделал выводы и приложил к статье прекрасную библиографию изданий по этому вопросу.
Это сделал Рерих - ученый.
А Рерих - буддист всю жизнь восхищался героем Кэсаром и картина отца «Гэсэр-хан» была любимой его картиной.
Что-то знал Рерих - буддист и о чем-то умолчал Рерих - ученый, ограниченный рамками жанра научной статьи.
Вот так духовность обогащает знания и ведет неутомимого исследователя по кем-то и когда-то расставленным на пространстве истории вехам.
Рериховские Чтения. Государственный музей искусств им. А. Кастеева, г. Алматы, Республики Казахстан. Август 2002 г.

Материал подготовлен Глущенко Л.И. по материалам статьи Ю.Н. Рериха «Сказание о царе Кэсаре Лингском», по книге: Ю.Н. Рерих, «Тибет и Центральная Азия», статьи, лекции, переводы. Самара, 1999.