Значение слова деви. Смотреть что такое "дэви" в других словарях

Словно волны космического разрушения,
приняли форму и начали танцевать,
Рудра начал свой танец в пространстве.
Пока я смотрел на танец Рудры, я увидел тень позади него.
«Как может тень существовать без Солнца?» - подумал я.
Пока я размышлял, эта тень выступила вперёд и начала танцевать.
Пространство танцевало позади земных измерений.
Своим танцем она создавала и разрушала Вселенные мгновение за мгновением

«Йога Васиштха»

Богиня Дурга - одна из главных, особо почитаемых богинь в ведическом пантеоне. Она представляет энергию, противостоящую силам, угрожающим процветанию и светлой Дхарме. Она же проявляется как сила, разрушающая Вселенную перед новым Творением, за счёт чего происходит смена циклов существования мироздания. Дурга является проявлением женского божественного начала - шакти. Женская часть ведического пантеона богов, всё многообразие богинь оного является лишь отражением многочисленных аспектов мощной силы шакти. Дурге присуща решительность, настойчивость в достижении намеченной цели, непобедимость, ярое стремление одолеть противостоящие силы на Пути. Она созидает и разрушает, проявляет смирение и одновременно неподвластность, облачается в светлые добрые качества и в то же время может явить ярость и навести страх. Она покровительствующая мать-богиня. Дабы восстановить Дхарму и гармонию в этом мире, боги объединили свои силы в единую .

Чёрная, ужасающая, быстрая, как мысль, красная, цвета густого дыма, Искрящаяся - богиня во всех образах - вот семь играющих языков (пламени)

«Мандука-упанишада», книга I, глава II, текст 4

Богиня Дурга: значение имени

Имя «Дурга» (санскр. दुर्गा) в переводе означает ‘непостижимая’, "неодолимая", "неприступная", как крепость.

Её именами также являются Деви, Шакти, Кали, Парвати, Ади Парашакти, Амба, Бхайрави и другие. «Дурга-аштоттара-шатанама-стотра» («Гимн ста восьми имён Дурги») содержит список 108 имён богини, которыми она почитается. Перечислим некоторые из них: Агниджвала (извергающая огненное пламя), Анекашастрахаста (многорукая), Бхавини (прекрасная), Бхавани (породившая Вселенную), Джайя (победоносная), Крия (действующая), Сундари (великолепная), Тринетра и Триямбека (трёхглазая), Викрама (жесточайшая). Среди аватар Дурги известны её воплощения под именами Кали, Бхагавати, Бхавана, Амбика, Лалита, Гаури, Кандалини, Ява, Раджесвари.

Энергия Дурги

В энергетической системе человека сила Дурги ориентирована в область Анахата-чакры, ибо именно раскрытая чистая Анахата дарует нам беЗстрашие. Тот под защитой великой богини Дурги, кто являет это качество в жизни, преисполнен уверенности, стойкости и решимости и никогда не допускает в сердце чувства страха, который находится на самом низком уровне энергии, среди всех, вызываемых чувствами и эмоциями, возникающими у человека в нашем мире. А уверенность, смелость и решительность в чистых намерениях являются переходной ступенью к высшим божественным энергиям. Не допускайте в своём сердце проявлений страха, раболепства и самоуничижения, пусть ваша жизнь наполнится светлыми энергиями любви, мудрости и решительного стремления к всеобщему благу.

Ведь, что вы излучаете в окружающий мир, то в нём и проявляется, - такое пространство вы вокруг себя создаёте; и жалобы на судьбу, неудачливость, ещё и сопровождающиеся обвинениями окружающих в своих бедах, - точно не создадут благоприятные энергии вокруг в вас и не изменят ситуацию, нужно твёрдо осознать, что ответственность за всё, что с нами происходит, лежит только на нас самих, поэтому важно начать жить осознанно и с чётко обозначенной целью своей жизни, дабы жизнь не превратилась в эгоистичное прозябание, а, наоборот, стала для вас Путём саморазвития, эволюционного восхождения Духа и привнесения добра и блага в окружающий мир.

Дурга в ведических писаниях и пуранах

Упоминания о богине Дурге встречаются в «Ригведе», «Атхарваведе», «Тайттирия-Араньяке», «Махабхарате», «Рамаяне», «Йога Васиштхе» и в других текстах. «Дэви-махатмья» («Дурга Сапташати») описывает Дургу, как силу, противостоящую демону Махишасуре, который являет собой олицетворение демонических сил, - здесь превозносится женский аспект Бога.

Эта легенда отражена также в древних текстах «Девибхавата-пуране» и в «Маркандея-пуране». Также Дурга упоминается в «Сканда-пуране», «Бхавана-упанишаде», «Курма-пуране».

Дурга - Махишасура Мардини

Вышеозначенное обозначение означает «Дурга - убийца асура Махиши» . Согласно легенде, в былые времена существовала демоническая сущность - рождённый буйволицей Махишасура, покоривший все миры и получивший защиту от самого бога Брахмы, обретя беЗсмертие: никто не мог его убить, однако в этом благословении не упоминалась женщина, так как асур никак не ожидал для себя от неё опасности, таким образом, он был защищён от всех, кроме женщин. Когда распираемый гордыней от непомерной силы и власти демон изгнал богов из их обителей, они обратились к Брахме, Вишну и Шиве за защитой и помощью в противостоянии Махишасуре,

Нараяна проявил своё божественное благословение, и явилась в наш мир спасительницей Дурга. Она наполнила собой всю Вселенную. Боги воздали ей почести, и после того как ей были воспеты благословенные гимны, она издала грозный клич на погибель Махиши. В бою с войском Махишасуры она сражала его воинов одного за другим, пока не настал черёд самого Махиши, заарканив петлёй его, она мечом снесла ему голову. Богиня Дурга одолела демона и восстановила равновесие, гармонию во Вселенной.

От Хари снизошло божественное сияние, мощью света подобное тысяче солнц, затем сияние всех обитателей третьего неба (райских миров Индры) явились на свет. Все эти сияния, соединившись, превратились в женщину, с ликом рождённым от света Шамбху, волосами - от сияния Ямы, Вишну - руками, сиянием Брахмы - стопами.<…>Так, из сверкающей мощи всех богов была рождена богиня Махишасурамардини

«Девибхагавата-пурана», книга 10, глава 12

Первоначальная версия мифа о победе богини Дурги над демоном Махишей содержится в «Махабхарате» книге III, главе 221. Однако в этой легенде «Араньяка-парвы» победу над Демоном Махишей одерживает Сканда. В «Рамаяне» также описывается подобное сказание о демоне Дундубхи, принимающем образ буйвола, - «Mahisamrupam». В книгах V и XII «Дэвибхагаватапураны» повествуется об убиении Махишасуры богиней Дургой. Миф представлен и в «Калика-пуране», но с небольшими отличиями от версии «Деви-бхагаватам».

Дурга деви

Изначальная её суть есть Ади Парашакти - это непостижимое состояние бытия, и в то же время небытия - некая сила, предваряющая творение Вселенной и сила, присутствующая после разрушения мира. Дурга, как проявление женского аспекта божественной сути, олицетворяет собой энергию жизни.

В ведическом пантеоне есть множество богинь, олицетворяющих светлую силу богини-матери в различных её проявлениях. Так, супруга Шивы предстаёт как в милостивых аспектах: Парвати, Сати, Ума ; так и в грозных - как Кали и Дурга . Но это лишь аспекты единой божественной сути, но не отдельные божества.

Описание энергии шакти Дурги в «Йога Васиштхе» - «танец жизни» богини Дурги

Так как она проявляет гнев по отношению к неправедности, её называют Чандикой. Так как её цвет подобен синему лотосу, её именуют Утпала. Она - Джайя, так как всегда побеждает. Сиддха - потому что полна совершенств. Дурга - ибо её реальная природа неподвластная нашему пониманию. Её называют Умой, так как она суть священного звука ОМ. Она Гаятри, потому как её имена всеми воспеваемы. Она белого, жёлтого или красного цвета, поэтому она Гаури. Она Биндукала (луч Луны), так как она пребывает в луче света на тонкой вибрации ОМ

«Йога Васиштха», глава 6 «Об освобождении»

Богиня Кали, или Дурга, описывается в «Йога Васиштхе» как тень Рудры, проявленная в момент разрушения мира. Согласно древнему писанию «Йога Васиштха», изначальное чистое Сознание воспринимает себя вследствие движения, возникшего в нём. Это приводит к появлению двойственности и ограничения восприятия этого мира, лишь освободившись от которых, можно достичь освобождения. Рудра является воплощением разрушения Вселенной. Он - воплощённая тьма, сияющая внутренним светом, находящаяся в движении в самой себе, подобно воздуху в пространстве, а в каждом живом существе он суть дыхание и жизнь их. Васиштха описывает Раме момент разрушения мироздания, когда проявляется Рудра, суть которого есть пространство Вселенной, чистое Сознание, и лишь по окончании движения в пространстве достигается гармония и равновесие. Это движение символично представлено как танец Рудры, тень которого выходит вперёд него и начинает свой танец в пространстве, создавая и разрушая, изменяясь в формах в мгновение ока, и непостижимы разуму её проявления во всём их многообразии. Это была богиня Кали, она же Бхагавати, Дурга, обликом подобная тёмной ночи, словно всё беЗконечное пространство мироздания воплотилось в ней. На ней было ожерелье из черепов побеждённых ею демонов. Её форма была неуловима для взора и видоизменялась мгновенно, она увеличивалась во время своего танца.

Всё, находящееся в пространстве, вертелось в беЗконечном танце богини. Всё пространство танцевало - все измерения, все миры. Каларатри предстала как единение различного, ночь и день, творение и разрушение, свет и тьма. В её танце все Вселенные создавались и разрушались вновь каждое мгновение. Так проявилась ярая сила богини. Пространство ощущалось как беЗконечное спокойствие, это и был Шива. Поскольку само Сознание не может быть проявлено без движения внутри него. Это движение, некая вибрация в пространстве, динамическая энергия и есть, по сути, его природа, Пракрити, джаганмайя, неотделимая от него. Танец богини олицетворяет это космическое движение в пространстве. Как воздух и огонь ощущаются лишь в движении, так и чистое сознание познаёт само себя в движении. Это сила жизни. Намерение божественного Сознания. Танец продолжается пока есть это намерение. Как только эта энергия приходит в соприкосновение с божественным чистым Сознанием - Богом, она сливается с ним воедино. «Энергия Сознания танцует, пока не видит блеск Нирваны. Когда она осознаёт Сознание, она становится чистым Сознанием». Так описывается в «Йога Васиштхе» истинная суть богини Дурги.

Изображение богини Дурги

Дурга - богиня воительница , неустанно противоборствующая демонической природе, поэтому она всегда изображается держащей в руках оружие разных видов, полученное ей от богов: Шива даровал ей трезубец , Вишну - чакру (диск), Брахма - камандалу, Варуна - шанкху, Индра - стрелу, Яма - данду, Кала - меч , Вишвакарман - боевой топор. Это оружие олицетворяет средства борьбы с силами, препятствующими на Пути.

Она изображается верхом на льве или тигре. Лев - вахана (ездовое животное) Дурги, символизирует мощную жизненную силу и контроль Дурги над этой силой.

Богиня Дурга имеет от восьми до восемнадцати рук. Три глаза богини символизируют Солнце, Луну и Огонь - прошлое, настоящее и будущее, которыми управляет Дурга.

Изображения Дурги представлены во многих храмах Индии, в частности, богиня-мать в семи формах - Саптамарткаса, или в восьми - Аштаматрика (в Непале). Также рельефные, высеченные в камне сцены из «Дэви Махатмьи» можно увидеть в храмах Варанаси. Также она может быть изображена в одном из своих аспектов проявления с определёнными атрибутами, свойственными конкретному проявлению богини Дурги, описание которых будет дано далее в нашей статье.

Девять форм богини Дурги (Навадурга)

Богиня Дурга может быть проявлена в девяти различных аспектах, в каждой своей форме Дурга предстаёт с уникальными чертами и характером. На санскрите эти девять проявлений именуются как «навадурга». Рассмотрим 9 форм богини Дурги по отдельности. Это есть различные проявления женской энергии (шакти).

1. Шайлапутри (Śailaputrī शैलपुत्री)

Имя этого проявления богини означает "дочь гор". Также в этой форме она носит имена Парвати, Сати Бхавани, дочь Дакши, и Хемавати (дочь царя Гималаев - Хемавана). Это самая благостная форма богини Дурги. На изображениях Шайлапутри представлена верхом на быке, в одной руке держащей лотос (символ чистого духовного знания, просветления), в другой - трезубец (символ тройственности мироздания, три мира в единстве).

ॐOM Shailaputryai Namahॐ

2. Брахмачарини (Brahmachāriṇī व्रह्मचारणी)

Имя второго проявления Дурги переводится как "соблюдающая аскезу с благими намерениями". Другими её именами являются: Ума, Тапасчарини, Апарна. Аскеза, выполняемая богиней, была направлена на то, чтобы стать супругой Шивы. В этой форме она несёт в мир просветляющую энергию, счастье, процветание, ниспосылает божественную благодать. Ведёт по пути духовного развития к Мокше. Изображается как дева в светлых одеждах, в руках держит чётки и кувшин с водой.

ॐOM Brahmacharinyai Namahॐ

3. Чандрагханта (Candraghaṇṭā चन्द्रघन्टा)

Третья форма Дурги именуется как Чандрагханта; это имя состоит из двух слов: «чандра» (‘луна’) и «ханта » (‘колокол’). Также именуется как Чандаганта и Чандамунда. Устрашающая демонов звуком колокольчика Чандрагханта является проявлением ужасающего аспекта Дурги. Богиня в этом появлении представляет спокойствие, мир и процветание в жизни. Красивая, с золотистым сияющим ликом, с полумесяцем на голове, Чандрагханта восседает на льве, изображается она в этой форме, как правило, с десятью руками: одна рука изображена в жесте «джняна-мудра», вторая - в жесте благословения, в других она держит цветок лотоса, трезубец, скипетр (символ власти), кувшин с водой и оружие. Три её глаза контролируют всё происходящее в мире, и в случае необходимости, она всегда готова противостоять невежеству, порождающему различные проявления тёмных сил в нашем мире, в этом ей поможет оружие в её руках: стрела, стрекало, нож с закруглённым острием. Изображается верхом на льве.

ॐOM Chandraghantayai Namahॐ

4. Кушманда (Kuśamāṇḍā कुशमन्दा)

В этой форме Дурга - богиня, которая возрождает Вселенную в новом Творении, поэтому значение её имени - "созидательница мироздания". Другое имя этой формы - Аштабхуджа. У неё восемь (иногда десять) рук, в них она держит лотос, оружие (лук, стрела), чётки, сияющую чакру (олицетворение сияния, освещающего мир), кувшин и сосуд с водой, булаву. Восседает на льве, представляющем собой силу, мощь и мужество.

ॐOM Kushmandayai Namahॐ

5. Скандамата (Skandamātā स्कन्दमाता)

Имя этой формы значит "мать Сканды", Картикеи, вместе с богами противостоявшего демонам. Проявленная как мать, Дурга в этой форме олицетворяет энергии материнской заботы и защиты. Изображается верхом на льве, как четырёхрукая и с тремя глазами, одной рукой она держит сына, вторая сложена в жест благословения, остальными держит цветки лотоса.

ॐOM Skandamatre Namahॐ

6. Катяяни (Kātyāyanī कात्यायनी)

Шестое проявление Дурги (дочь мудреца Катья) также восседает на льве, имеет четыре руки: две в жесте благословения, третья держит нож, четёртая - лотос. В этой форме, явленная как любящая дочь, она и защитница Дхармы.

ॐOM Katyayanyai Namahॐ

7. Каларатри (Kālarātrī कालरात्री)

Это проявление богини также известно под именем «Шубхамкари» - "творящая добро". Изображена она, как правило, в зловещей форме, с взъерошенными чёрными волосами, трёхглазая, четырёхрукая, её дыхание пышет огненным пламенем, молниями сверкает её Ожерелье. Она восседает на осле. В одной руке у неё ваджра, в другой кинжал. Это оружие она использует в противостоянии силам, омрачающим сознание и порождающим невежество. Обе правые её руки сложены в жестах благословения и защиты, тем самым символизируя защиту от тьмы невежества и эгоистичной самообусловленности, препятствующим на Пути всех стремящихся к духовному самосовершенствованию.

ॐOM Kalaratryai Namahॐ

8. Махагаури (Mahāgaurī महागौरी)

Имя значит "абсолютно светлая". Сияющая божественной красотой, в белых одеждах, Махагаури дарует глубочайшее чувство внутреннего покоя. Эта форма явления Парвати, супруги Шивы, который очистил чистыми водами Ганги-реки её тело, покрытое пылью, ввиду длительного пребывания выполняющей аскезу богини в неподвижном состоянии. Она изображается четырёхрукой. В руках держит трезубец, небольшой барабан - дамару, две руки в жестах благословения и защиты. Она сидит верхом на быке.

ॐOM Mahagauryai Namahॐ

9. Сиддхидатри (Siddhidātrī सिद्धिदात्री)

Последняя, девятая форма Дурги именуется как "дарующая сверхспособности". В этом проявлении она даёт мудрость. Изображается сидящей на лотосе. В четырёх своих руках она держит булаву , диск (сударшана-чакра), олицетворяющий беЗконечность и вневременность, раковину (шанкха), символизирующую долговечность, и лотос. На изображении она окружена дэвами, асурами, гандхарвами, якшасами, сиддхами, оказывающими почтение богине.

ॐOM Siddhidatryai Namahॐ

Этим девяти формам Дурги поклоняются во время празднования Дурга Наваратри, каждой по отдельности в течение девяти дней.

Дурга Наваратри и Дурга-пуджа

Как одной из самых почитаемых богинь в Индии, Дурге посвящены многочисленные праздники, отмечаемые несколько раз в год. Самыми известными являются четырёхдневная Дурга-пуджа и девятидневный Дурга Наваратри. В эти дни в Индии народ отмечает победу Дурги над демоническими силами, что сопровождается пением определённых мантр, чтениями писаний и другими прославляющими богиню мероприятиями.

Дурга-пуджа , отмечается в течение четырёх дней, празднование приходится на сентябрь или октябрь, в зависимости от того, на какой месяц в определённом году он выпадает по лунно-солярному календарю. Так, в 2018 году его отмечали в период с 15 по 19 октября, в предстоящем 2019 году празднование пройдёт с 4 по 8 октября. Храмы в дни празднования украшаются в честь Дурги, устанавливаются соответствующие декорации, проходят шествия, которые заканчиваются символичным погружением статуи Дурги в воды реки или океана, таким образом, знаменуется прощание с ней и возвращение в её обитель, на божественный Кайлас.

Дурга Наваратри - девятидневный фестиваль в Индии, проходящий ежегодно в определённые даты в течение периода с 17 сентября по 17 октября. Это время выбрано неслучайно, так как приходится на период, когда происходит осеннее равноденствие. В это время проводится Шарада Наваратри ягья. Во время весеннего равноденствия отмечается ещё один праздник, посвящённый победе над демонами - Васанта Нава. В зависимости от конкретного региона в Индии этот праздник отмечается по-разному. Этот праздник посвящён победе богини Дурги в битве с демоном Махишасурой, которая длилась девять дней, а десятый день ознаменован тем, что она убивает его.

Как правило, во время проведения торжеств проходят сценические постановки легенды, отражающей победу Дурги над демоном Махишасурой. Знаменательным событием праздника является сожжение статуи, олицетворяющей демонические силы, в последний 10-й день Виджаядашами. В 2018 году Наваратри отмечался с 10 по18 октября, 10-й день праздника - 19 октября. В 2019 году Дурга Наваратри пройдёт с 29 сентября по 8 октября.

Во время празднования Дурга Наваратри и Дурга-пуджи богиню чествуют всеми её 108 именами.

Каждый день праздника назван по имени одной из форм «Навадурга». 1-й день «Шайлапутри». 2-й - Брахмачарини и т. д.

Мантры Дурге

Помимо мантр, воспеваемых каждой из девяти форм Дурги во время празднования Наваратри, есть также мантры Дурге, призывающие энергии богини, соответствующие её определённым аспектам.

Ом Дум Дургая Намаха - мантра способна трансформировать негативные энергии в светлые и чистые.

Ом Айм Хрим Клим Чамундайе Виччей Намах Ом - разрушающая зло в различных его аспектах.

Ом Гириджайяй Видмахе

Шиваприяйяй Дхимахи

Танно Дурга Прачодаят

Эта мантра обеспечивает защиту от тёмных сил, ограждает от напастей и уничтожает помехи на Пути.

Дурга-янтра

Как мать всего сущего, энергия которой проявляется как в созидающем, так и в разрушающем аспектах, Дурга олицетворяет гармонию и равновесие во Вселенной, поддерживая цикличность её существования. Дурга-янтра - некая геометрическая конструкция, несущая вибрации той божественной энергии, которую олицетворяет Дурга.

В центре Дурга-янтры располагается состоящая из четырёх треугольников девятиконечная звезда (как и в Шри-янтре ). Три треугольника, расположенные вершинами вверх, - это символ творческих созидательных энергий нашей Вселенной - символично представленные боги , и ; четвёртый треугольник отражает суть женского творческого начала - это и есть символ божественной энергии богини Дурги, объединяющей все силы богов Тримурти. На пересечении всех четырёх внешних треугольников, олицетворяющих божественные энергии, в центре янтры сформировывается треугольник - символ проявления самой богини Дурги в нашем мире, заключающей в себе все аспекты божественной силы.

В центре янтры точка бинду - божественный свет богини Дурги. Звезда окружена восьмилепестковым лотосом, лепестки которого символизируют огонь, воздух, воду, землю, пространство-акашу, ум-интеллект, подсознание, сверхсознание. Три круга, в которые вписан центральный элемент, представляют собой прошлое, настоящее и будущее. Олицетворяющий материальный проявленный мир, с четырьмя сторонами, символизирующими четыре первоэлемента, внешний защитный квадрат бхупур выполнен в золотистом цвете, он символизирует сияние божественного света.

Медитация на Дурга-янтре позволит вам соприкоснуться на тонком плане с силой божественной матери Дурги. Энергии богини Дурги призывают с помощью данного изображения. Она приходит на помощь тем, у кого возникают трудности на Пути духовного развития. Ведь, трудности - это порождения демонических сил природы, создающие помехи в постижении светлых истин духовного знания, таким образом, преодолевая их, мы получаем опыт и движемся вперёд по Пути эволюции сознания.

P.S. В заключение хотелось бы отметить, что в современном мире, пространство буквально пропитано энергиями вражды, ненависти и насилия, поэтому культивировать светлые чистые возвышенные идеалы любви и всепринятия крайне важно, а также стремиться делать всё возможное для созидания светлого будущего, в первую очередь, конечно же, начав с себя - облагораживание чувств, беЗкорыстие и самоотдача ради общего блага, распространение знаний о здоровом образе жизни, что относится не только к здоровью физического тела, но и Духа - поскольку, несомненно, важно прежде всего быть самому достойным примером для подражания. Измени себя - изменится мир вокруг. Сутью победы богини Дурги над демонами является преодоление проявлений невежества и поглощённости сознания авидьей.

Дурга божественной силой своей обеспечивает защиту сил света от различных негативных проявлений. Богиня Дурга учит нас именно проявлению добродетельных качеств, ибо, только избавившись от эгоизма и авидьи, которые и являются основной причиной возникновения и давления над нами демонических сил, коими являются жестокость, различные дурные наклонности, несправедливость, жадность, зависть, гордыня и прочие, мы утверждаемся в истинном знании и постижении сути бытия.

Она имеет множество имен, аспектов и форм.

Описание Шакти как Изначальной Сущности содержится в "Дэви-Махатмьям" ("Величие Богини") . В диалоге с царем, мудрец (риши) раскрывает знание о Великой Шакти. Он говорит: "Она сотворяет все в этой вселенной, как подвижное, так и неподвижное. Если Она благосклонна, то для людей Она становится Подательницей даров и окончательного Освобождения. Она - высшее знание. Причина окончательного освобождения, Вечная; Она также и причина пут перевоплощения. Она - Верховная над всеми богами…
Она вечна. Она воплощена как вселенная…
Божественная Мать выполняет все функции во вселенной. Чтобы постичь Ее истинную природу, необходимо принять все проявления жизни и смерти как проявления Ее неиссякаемой сущности полной блаженства и покоя. Сам Господь Брахма, творец этого мира, обращается к Ней с такими словами: "Тобой рождена вся эта вселенная. Тобой сотворен этот мир. Тобой он поддерживается, о Богиня (Дэви), и Ты всегда пожираешь его в конце. О Ты, имеющая Своей формой весь этот мир, во время творения - Ты проявляешься в виде творческой Силы, во время поддержания - Ты проявляешься в виде Силы. поддержания, и во время растворения - Ты проявляешься в виде разрушительной Силы. Ты - высшее знание, также как и великое заблуждение, великий разум и созерцание, также как и великая иллюзия, великая Богиня (Дэви), также как и великая демоница (Асури). Ты - Изначальная Причина всего, приводящая в движение три гуны. Ты - темная ночь происходящего время от времени растворения (вселенной) . Ты - великая ночь окончательного растворения и ужасная ночь заблуждения. Ты - Богиня удачи. Управляющая, скромность, разум, полный знания, стыдливость, пища, удовлетворенность, спокойствие и терпеливость. Вооруженная мечом, копьем, палицей, диском, раковиной, луком, стрелами, петлями и железной булавой. Ты ужасна, но в то же время Ты - наивысшая Ишвари (Владычица), Ты превосходишь границы высокого и низкого. И что бы и где бы ни существовало, сознательное (реальное) или бессознательное (нереальное), какой бы силой все это ни обладало - это Ты…»

Брахман (Абсолют) и Шакти (Высшая Энергия) неразделимы и представляют собой Единое Целое.

В индуистской традиции существует несколько широко известных Ее аспектов: как Сати, Парвати, Ума, Дурга, Кали - Она является Супругой Шивы; как Лакшми и Радхарани - Она является Супругой (соответственно) Вишну и Кришны; как Сарасвати - Она Супруга Господа Брахмы.

Каждый из богов, отвечающий за те или иные функции во вселенной, имеет свою женскую ипостась, или энергию, свою шакти (деви, богиню), и все вместе они представляют Личности (персонификации) и Силы (энергии) единого Брахмана и его Шакти Все эти женские ипостаси или энергии являются воплощением Единой Матери - Энергии. Поэтому Ее нередко называют просто Амба, Амма или Ма, что на разных языках означает Мать.

Шакти — это Богиня-мать. Шакти — это проявленный мир. Шакти называют Мать-Природу. Шакти называют Богиню, супругу бога Шивы. Шакти — это внутренняя энергия человека. Шакти — это космический женский принцип. Шакти — это женское начало человека, его женская половина.

Богиня Шакти проявлена в каждом живом существе, но ее сила и мощь более всего сконцентрирована в женщине, матери, носительнице красоты, любви и доброты этого мира.

В традициях индуистской Тантры особенно важное место занимает поклонение таким аспектам Шакти как Дурга, Кали, Тара. Во всех этих аспектах Шакти является Супругой или Божественной Силой, неотделимой от Шивы. Шива и Шакти - две половинки одного целого, существующие сами по себе и одновременно нуждающиеся друг в друге. Их раздельность и единство и есть та сила, на которой держится все мироздание. Калидаса писал, что Шакти и Шива соотносятся друг с другом как слово с его смыслом и не отделимы друг от друга, как жар огня от самого огня. Шива - чистое, блаженное, неизменное, статическое Сознание, пронизывающее собой все. Шакти - Его вечно меняющаяся динамичная Сила, приводящая в движение материю. В основе слова «Шакти» - корень «шак», который переводится как «быть способным». Иными словами, Шакти - это способность сознания активно действовать и меняться. Поэтому Ее называют подвижным аспектом сознания Шивы.

Так же как и её супруг Шива, Шакти имеет два аспекта: мирный и устрашающий.

Как Парвати или Ума, она представляет мирный аспект богини. Гималаи символизируют акашу (первоэлемент «эфир»), поэтому дочь Гималаев Парвати символизирует сознательную субстанцию мира. Отсюда другое ее имя - Ума («Сияющая»). В мирном аспекте она обычно изображается с Шивой и имеет две руки, в правой она держит голубой лотос, а левая находится в свободном положении, опущена вниз. Если она изображается без Шивы, то обычно представляется четырехрукой - в двух руках она держит красный и голубой лотосы, а две другие изображают варада- и абхая-мудры. Ума - любящая, скромная и спокойная жена, подчиненная своему мужу. От Умы исходят плодородие, способность к продолжению рода, жизнелюбие, инстинкт материнства. Ее энергия, накапливающаяся в свадхистхана-чакре, материализует различные желания и замыслы человека (мыслеформы). Без ее покровительства человек становится пустым мечтателем, не способным достигнуть ни одной из поставленных целей.

Богиня Ума благоволит к тем, кто питаются «живой» пищей (содержащей много энергии праны, из которой образуется энергия шакти): фруктами, ягодами, злаками, бобовыми, орехами, овощами и молочными продуктами. Следует знать, что сухофрукты теряют до 50% праны, замороженные ягоды - до 30-45%, а овощи -100%. После термической обработки пища может удерживать прану от 4 до 8 часов. Молочные продукты, изготовленные из восстановленного (нормализованного) молока, не содержат ни одного процента праны. При употреблении мяса и птицы человек теряет оджас. А из грибов организм не может извлечь прану. Рыба, как только умирает, немедленно теряет всю прану.

Ума оказывает поддержку тем людям, которые возделывают землю, сажают деревья и разводят коров. Однако, если человек, занимающийся сельским хозяйством, будет эксплуатировать нещадно землю (не давая отдыха почве), отравлять ее химическими удобрениями (не питая коровьим навозом), убивать коров и быков, то это несомненно вызовет гнев Парвати, которая, приняв одну из своих разрушительных форм, может вызвать засуху, наводнения и другие стихийные бедствия, болезни животных и людей.

Богиня Ума проявляет свою энергию через все цветы, имеющие высокую устойчивость на повреждающие факторы внешней среды и долго сохраняющие жизнь после того, как их срезали. Например, гвоздики, гладиолусы, герберы.
С Умой связаны такие минералы, как агат, амазонит, жад, карнеол, кахолонг, малахит, оникс, турмалин и зеленый нефрит. А из металлов - медь.
В человеке - она вместе с Ямараджем (богом смерти) управляет свадхистхана-чакрой, творческой энергией шакти, репродуктивной системой.

В своих устрашающих аспектах она проявляет себя в основном как Дурга и Кали. Дурга редко изображается вместе со своим супругом, она восседает на льве или тигре, у нее от восьми до шестнадцати рук, в каждой из них она держит оружие. В мифах Дурга выступает в роли воительницы. Один из главных ее подвигов - уничтожение демона-буйвола, который не мог быть побежден ни одним из полубогов. Её изображают грозной и жестокой, и с достаточными на то основаниями. Однако она всегда выступает в роли защитницы полубогов и людей от асуров (демонов).
Кали - персонификация гнева Дурги. Ее воинственность направлена не только против демонов, но и против всего мира, включая людей. Ее изображают нагой, истощенной, с ожерельем из черепов, из широко разинутого рта свисает язык, окрашенный кровью жертв. Однако в мифах говорится, что ее ярость можно смягчить, воззвав к "чувству материнства".

ДЭВИ

Богиня, чаще всего богиня-мать. В шиваитской мифологии употребляется для обозначения супруги Шивы, или Шакти, персонификации женской ипостаси его творческой энергии. Почитание богинь, особенно богинь-матерей, восходит к древнейшему периоду существования протоиндийской цивилизации. Среди археологических предметов, найденных в Хараппе, Мохенджо-Даро и др. городах многочисленны стандартные женские фигурки из глины и рисунки, изображающие богинь-матерей - подательниц плодородия. По представлениям древних земледельцев, свойства женщины как рождающей и кормящей матери должны были магич. влиять на урожай злаков, приплод скота и проявляться в изготовляемых ею вещах (не случайно гончарным делом первыми начали заниматься женщины). Уподобляя женщину земле-кормилице, ритуалами и разными магич. способами старались слить, соединить силу женского плодородия с полями, садами, огородами и т. п. Обряды могли иметь разный вид: ритуальное обнажение и танцы перед богом дождя, вспахивание поля обнаженными женщинами, эротич. пляски и церемонии, но в их основе лежало магич. тождество женщины и земли. Типичной для древних земледельцев была и ассоциация богини-женщины с плодоносящим деревом, с растением. Семантическое сближение образа женщины и дерева запечатлено в нескольких протоиндийских изображениях (богиня в развилке дерева ашваттха, под аркой с листвой, в растительной короне и т. п.). При свящ. дереве издревле совершались обряды, трактуемые как свящ. брак. Известны также символич. брачные обряды женщины-богини и дерева, приуроченные к смене календарного цикла и призванные магич. путем обеспечить правильный ход времени, напр, своевременный приход муссона, а значит, и благоденствие всего коллектива. Сложный и многозначный образ богини у дерева соотносился с глубокими фундаментальными представлениями об устройстве мира и имел космологич. характер. Хтонический характер богини подчеркивался и ее связью с культом змей (см. ЗМЕЙ КУЛЬТ), усиливая ассоциации богини с плодородием, землей и женской производящей силой. Т. обр., корни культа богини-матери, бесспорно, неарийские и относятся к глубокой архаике. Ведийской религии и мифологии идея активного женского начала изначально была чужда. Ведийские женские персонажи в подавляющем большинстве схематичны и невыразительны; они способны быть лишь бледной тенью своих божеств, супругов. Гимн Дэви-сукта в "Ригведе" (X, 125) не связан с к.-л. конкретной богиней. Одно из немногих упоминаний о Д. в самхитах засвидетельствовано в "Атхарваведе". Д. под именем Ума упомянута также в упанишадах. В индуистский пантеон Д. вошла как супруга Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии. При этом всплыли архаич. элементы ее образа, свойственные доарийскому субстрату. Д. в пуранах - Махадэви, великая богиня, как бы вобравшая в свой образ множество богинь-матерей, от персонажей высокой жреческой религии до народных сельских культов. С тех пор ее значение возрастало. В благожелательном аспекте богиню называли Сати (Добродетельная), Парвати (Дочь гор), Гаури (Белая), Аннапурна (Дарительница пищи), Амма (Мать). В устрашающем облике она больше известна под именами Дурга (Неприступная), Кали (Черная), Чанди (Свирепая). С супругой Шивы стала отождествляться и тамильская богиня войны Коттравей. Богиня способна быть нежной возлюбленной, преданной женой, заботливой хозяйкой и образцовой матерью, покорной, хотя и не безоговорочно послушной воле своего супруга, но может и свирепо справлять каннибальские пиры на поле брани и плотоядно упиваться кровью жертв, т. е. способна проявлять как благостный, умиротворенный, так и гневный устрашающий лик. Во враждебном аспекте ее изображают в виде отвратительной демоницы, с оскаленными клыками, кровавым языком, свешивающимся изо рта, и в ожерелье из черепов, нередко мчащейся верхом на льве. Ее благостный аспект - красивая молодая женщина, исполненная прелести и очарования. Она сопровождает своего божеств, супруга или даже сливается с ним в едином образе Ардханари. В раннем средневековье становится популярным представление о богине как о шакти - энергии бога и подлинной основе его могущества. В шактизме богиня-мать вырастает до олицетворения всемогущего женского начала Джаганматри (Матери мира) и полностью доминирует над своим супругом: без нее он беспомощен и лишь от нее получает свою творческую энергию. Д. имеет своих почитателей, к-рые посредством мистич. ритуалов и йогич. практики стараются постичь смысл ее божественной сущности. Как Шива почитается в форме лингама, так объектом поклонения Д. служит ее символ - йони, к-рый устанавливается в святилищах ее культа, именуемых питхи. Наиб, популярный миф, связанный с богиней, - миф об убиении ею буйвола - демона Махиши, впервые изложен в пуранах, но восходит в своих истоках к архаич. временам. На дравидском юге до сих пор сохраняется обряд жертвоприношения буйвола в честь богини-матери. Богиню почитают в разных образах, в т. ч. в составе групп из 7 (саптаматрика), 8 и 9 матерей. До наст. вр. богиня сохраняет большой диапазон своих проявлений - от активного безличного женского творч. принципа до конкретных сельских богинь - и имеет большое число приверженцев в разных социальных слоях и в разных районах Индии.
М. Альбедиль

Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. - М.: Республика . М. Ф. Альбедиль, А. М. Дубянский . 1996 .

Смотреть что такое "ДЭВИ" в других словарях:

- (Davy), сэр Хэмфри (1778 1829), английский химик, который обнаружил, что ЭЛЕКТРОЛИТИЧЕСКИЕ ЭЛЕМЕНТЫ поизводят электричество химическим путем. Это привело его к использованию ЭЛЕКТРОЛИЗА для выделения таких элементов, как натрий, калий, барий,… … Научно-технический энциклопедический словарь

- (Дейви) (Davy) Гемфри (Хамфри) (1778 1829), английский химик и физик, один из основателей электрохимии. Получил электролизом (1800) водород и кислород (из воды), K, Na, Ca, Sr, Ba, Mg и Li (1807 18). Описал (1810) электрическую дугу. Предложил… … Современная энциклопедия

- («богиня»), в индуизме жена бога Шивы (см. ШИВА), имеет несколько ипостасей (Кали, Дурга, Парвати и др.) … Энциклопедический словарь

Гемфри Дэви Гемфри Дэви (иначе: Хэмфри Дэви), (англ. Humphry Davy) (17 декабря 1778, Пензанс, 29 мая 1829, Женева) английский химик и физик. Биография Родился в маленьком городке Пензансе на юго западе Англии. Отец был резчиком по дереву, но… … Википедия

Список значений слова или словосочетания со ссылками на соответствующие статьи. Если вы попали сюда из … Википедия

Дейви (Davy) Гемфри (Хамфри) (17.12.1778, Пензанс, 29.5.1829, Женева), английский химик и физик. С 1798 химик в лечебном учреждении («Пневматический институт»), в 1801 ассистент, а с 1802 профессор Королевского института, с 1820 президент … Большая советская энциклопедия

ДЭВИ - [Махадэви, Деви; санскр. богиня], в индуизме обозначение жен. божеств, наиболее часто применяемое к супруге Шивы; главный объект почитания в шактизме. Культ Д. восходит к архаическому почитанию Богини Матери и первобытным культам плодородия,… … Православная энциклопедия

Дэви Г. - ДЭ́ВИ, Дейви (Davy) Гемфри (Хамфри) (1778–1829), англ. химик и физик, один из основателей электрохимии, ин. поч. ч. Петерб. АН (1826). Получил (1800–18) электролизом водород и кислород (из воды), калий, натрий, кальций, барий, магний и… … Биографический словарь

ДЭВИ - (Davie), Джемс, род. ок. 1783, ум. 19 нояб. 1857 в Эбердине регентом хора при церкви св. Андрея; издал сборники псалмов в переложении на 4 голоса с сопровождением и такое же переложение дуэтов, терцетов и glees, упражнения для пения и пр., а… … Музыкальный словарь Римана

Полковник Дэвид Крокетт, более известный как Дэви Крокетт (англ. Davy Crockett; 17 августа 1786 6 марта 1836) знаменитый американский народный герой, путешественник, офицер армии США и политик. Родился на Фронтире, в штате Теннесси. Был… … Википедия

Книги

• Основы Data Science и Big Data. Python и наука о данных , Дэви Силен, Арно Мейсман, Мохамед Али. Data Science -это совокупность понятий и методов, позволяющих придать смысл и понятный вид огромным объемам данных. Каждая из глав этой книги посвящена одному из самых интересных аспектов…

Эти энергии, присутствующие в человеке как дикие силы, должны быть управляемыми и проводиться по энергетическим каналам плодотворно, чтобы поселить в нем божественное сознание. Для этого человек должен заручиться доброжелательностью различных богов, которые вызовут в его сознании соответствующий настрой, что поможет ему справиться с различными силами дикой природы. На пути духовного продвижения человека он должен развить в себе различные признаки этого божественного духа для того, чтобы достичь всестороннего духовного совершенствования.

Ведические божества символизируют силы, присутствующие в природе, а также живущие внутри людей. При обсуж­дении символического значения ведических божеств в труде «Тайна Вед» Шри Ауробиндо говорит, что «боги, богини и демоны, упомянутые в Ведах, представляют различные космические полномочия, с одной стороны, и достоинства человека и недостатки, с другой».

Поклонение идолам и исполнение ритуалов живут в самом сердце индуизма и имеют большое религиозное и философское значение. Все индуистские божества - самосто­ятельные символы пути к специфическому аспекту Брахмана. Индуистская Троица представлена тремя божествами: Брахма (Brahma) - создатель, Вишну (Vishnu) - защитник и Шива (Shiva) - разрушитель.

Однако Брахма хоть и велик, но слишком уж велик и потому почти недося­гаем. Вишну замещает его, а роль третьего божества незаметно переходит к богине Шакти. Все индусы, как правило, либо вайшнавы («поклоняющиеся Вишну»), либо шиваиты («поклоняющиеся Шиве»), либ» шакты (то есть «те, которые поклоняются Божественной Матери Шакти», как правило, женщины). Это говорит о том, что и в индуизме при всем его многобожии присутствует определенный элемент Св. Троицы.

Индийский бог Брахма

Брахма имеет четыре лика, четыре руки, спутанные волосы, часто короткую заостренную бороду и шкуру черной антилопы в качестве накидки. Он сидит на лотосе или в колеснице, запряженной семью лебедями. В одной правой руке он держит четки, в другой - сосуд с водой. Его взгляд выражает счастье и спокойствие. Глаза его прикрыты в медитации.

Головы Брахмы господствуют над четырьмя странами света, из них изошли четыре древнейшие Веды, так как он является божеством мудрости, а его главная жена - Сарасвати - богиней учености.

Четыре его лика представляют четыре Веды: восточный - Ригведу, южный - Яурведу, западный - Самаведу северный - Атарваведу.

Четыре его руки представляют четыре стороны света.

Мир возник из воды. Поэтому Брахма несет воду в сосуде камандалу. Четки, которые он перебирает, представляют Время.

Семь миров представлены семью лебедями (гусями).

Лотос, на котором сидит Брахма, возникает из пупка Вишну, представляя Мани - Землю.

Цвет кожи Брахмы красный или золотой, одежда - белая. Его вахана - лебедь или гусь. У скульптурных фигур Брахмы позади головы обычно имеется нимб в виде диска чуть больше головы.

Индийский бог Вишну

Вишну наиболее популярный из всех богов индуистского пантеона. Находясь в индуистской триаде после Брахмы, Вишну превосходит его. Он Бог-Защитник. Из всех богов триады Вишну выглядит наиболее человечным, так как является Вседержателем. По присущим ему качествам он очень близок к человеку, поэтому очень популярен.

Вишну часто изображается сидящим на волшебной четырехлапой птице Гаруде. Он имеет одно лицо и четыре и более рук. Его изображают синим, одеяние Вишну всегда желтого цвета. Он несет в правых руках стрелу, четки и булаву - символ власти, которую дает высшее знание, заключающее в себе сущность жизни; в левых руках он несет шкуру, ткань и радугу. Он также держит чакру (колесо) и гаду (жезл). Чакра представляет вращение мира, так же, как Колесо Дхармы, Колесо Времени и Кольцо Планет. Колесо символизирует Божественный Разум и его способность разрушать и снова создавать Вселенную, существование которой циклично, словно вращение колеса. Раковина связана с возникновением всего сущего из первозданных вод, поскольку она имеет форму спирали и является продуктом деятельности воды. Гаруда олицетворяет разум, охватывающий тела всех созданий. Восемь рук Вишну символизируют четыре стуроны света и четыре промежуточных направления. Раковина представляет небо, чакра (колесо) - воздух, гада (жезл) - свет, а лотос - воду. Жест руки Вишну обозначает утешение, ниспосланное верующим.

Вишну часто изображается возлежащим на царе змей Шеша с сидящей у его ног супругой Лакшми. Согласно одной из легенд творец мира Брахма родился из лотоса, выросшего из пупка Вишну. Многоголовый царь змей Шеша, на котором, как на троне, восседает Вишну, является воплощением божественной творческой силы, которая не была полностью реализована во время сотворения мира (санскритское слово «шеша» обозначает «остаток»). Шеша подобен волнам на глади океана первозданных вод, подобным жизни, возникшей когда-то из этих вод Вселенной.

Эта индийская идеограмма символизирует, что бог Вишну - един для всей Вселенной.

В иллюстрированных представлениях Вишну имеет 4 руки (4 полукольца), а крест в круге символизирует высшее деятельное начало.

Индийский бог Шива

Шива является одним из наиболее значительных и популярных богов индуизма. Вначале явившись на свет как божество гнева и слепых сил природы - Рудра, Шива в наши времена подобрел. В настоящее время он является одним из наиболее популярных богов, ему посвящено много храмов, он имеет большое количество приверженцев. Его поклонники сегодня разделились на множество сект. Символическое значение некоторых основных атрибутов Шивы:

Жезл - представляет смерть. Лимон - семя мира. Трезубец - означает учение. Щит - представляет Дхарму.

Спутанные волосы - многообразие Брахмана-Абсолюта.

Полумесяц - символизирует божественность Шивы. Змей Васуки Яджнопавита - его гнев, который покоряет зло.

Тигровая шкура - символизирует желание. Бык Найди - символизирует Дхарму, Закон.

1. Четыре руки - трезубец, барабан, благодающая позиция и четки.

2. Восемь рук. Правые - четки, копье (шакти), жезл (данда) и копье или трезубец (сула). Левые - ритуальный жезл, чаша-череп, благодающая позиция и кобра. Слоновья шкура и лунный серп.

3. Две руки - копье или трезубец (сула), лук. Три глаза.

4. Четыре руки - защитная и благодающая позиции, олень и барабан. Три глаза. Сопровождается Парвати.

Индийский бог Ганеши

Слоноголовый бог Ганеши - весьма популярный персонаж индуистской мифологии. Это, наверное, самый многострадальный из индуистских богов: у него не только слоновья голова, но он еще и инвалид - у него не хватает одного бивня, который он потерял в схватке с великаном. Великан превратился в крысу, и с тех пор Ганеши на нем ездит. Бедняга родился изрядным уродцем - у него было короткое тело и толстый живот. Зато Брахма повелел поминать его имя прежде имен других богов, а Богиня мудрости Сарасвати подарила Ганеши перо и чернила, и он стал богом учености и образования, покровителем всех студентов и школьников.

Кроме того, Ганеши стал покровителем купцов и путешественников и получил брахманское достоинство. Он всегда сидит на крысе, которую ему в вечное услужение дала богиня земли Притхиви.

Для того чтобы небесных обителей достигали только истинно преданные Шиве, Ганеши стал изобретать препятствия для людей, помрачая их разум и заставляя стремиться к богатству и временным наслаждениям. Хотя Ганеши - предводитель низшего пантеона и находится в услужении Шивы, он почитается прежде всего как божество мудрости, бизнеса и устранения препятствий. Ганеши призывали и при зывают до сих пор в помощь при каждом деле, с обращения к нему начинаются многие санскритские сочинения (ему посвящена и отдельная Ганеши-пурана). Изображения и храмы Ганеши исключительно популярны, особенно на юге Индии.

Шакти - женское начало

Шакти - неотъемлемая часть Шивы и женской энергии Пуруши. Кроме того, она является воплощением динамичес­кого принципа. Шива силен и активен только с Шакти и пассивен без нее. Хотя Шакти, конечно, и сама по себе богиня, но здесь на самом деле выступает целый ряд божеств, причем некоторые в позитивном аспекте, а другие в негативном.

Принцип Единой Матери-Жены был описан в Пуранах, в истории о рождении Триады - Брахмы, Вишну и Шивы, и одновременно с ними Деви, которую Шива взял в жены.

Индийская богиня Деви

Очаровательная Деви, или Махадеви, является самой значительной и многоликой из всех богинь индуистского пантеона. Образ ее восходит к древней богине-матери и в то же время тесно связан с понятием «шакти» - божественного творческого начала. Эта богиня олицетворяет плодородие, изобилие, охраняет религиозные и семейные уставы, является поборницей культуры, символом реализации потенциала женщины и материального благополучия. Эта богиня - могучая защитница от происков злых духов и от ненависти, ее изображение служит оберегом. Женщины обычно просят ее о различных благах, а также об активной защите от злых духов, болезней и зла.

Образ этой богини повлиял на формирование других богинь, вполне независимых по своим функциям, изначально принадлежавших местным культам, которые обычно являют лишь свою грозную ипостась.

Индийская богиня Сарасвати

Эта богиня учения и культуры - одна из наиболее популярных среди поклонников различных религий Индостана.

Обычно ее рисуют сидящей на лотосе и играющей на вине, музыкальное инструменте, напоминающем лютню.

По легенде Брахма был настолько очарован собственной дочерью, что у него появилось страстное желание постоянно видеть ее, и потому его лицо возникало во всех направлениях - он постоянно смотрел на дочь.

Так Брахма приобрел пять ликов.

Индийская богиня Шри, или Лакшми

Богиня изобилия и процветания, она родилась тогда, когда боги пахтали океан, чтобы добыть из него напиток бессмертия - амриту.

Она является одной из самых популярных богинь индуистского пантеона. Наверное, это связано с тем, что желание быть богатым является одним из ж основных человеческих желаний.

Лакшми также ассоциируется с красотой и удачей.

Ее изображают как одну, так и с Вишну. Если Вишну сопровождали Бху или Сарасвати, она неизменно также составляла ему компанию и тогда звалась Шри.

По мере роста популярности культа образ Лакшми вобрал в себя большое количество народных поверий и стал любимым у индийских женщин.

В индуизме около 330 миллионов богов, выражающих силы и функции единственного верховного бога Брахмы в видимом мире. Могущественных существ называют дэвами, каждое из которых считается также богом и наделено особенными характерными только ему качествами. Дэва Дурга является олицетворением гневного аспекта господа. Почитание богини занимает важное место в жизни индусов. Они совершают ритуалы, янтры, посты, паломничества к храмам.

Дурга в индуистских легендах

В религии индусов Дурга считается одним из проявлений Шакти , женской космической силы и энергии, существующей для создания и поддержания видимого, материального мира. Шакти поклоняются, прося достигнуть просветления, освобождения и поддержания циклов жизни, реинкарнации. Деви наделена характерными только ей особенностями, атрибутами и полномочиями.

Жестокая, разрушительная форма Дурги Махисасурамардини , обозначает в переводе с санскрита «тот, кто уничтожает Асура Махиса», демона в виде буйвола. И хотя, в индуистском понимании Дурга является женой , она никогда не сливается с ним.

В Индии ей всегда поклоняются в храмах, посвящённых ей одной, как самостоятельной, отдельной богине.
Предание о Дурге, победившей Асура Махиша зародились в сельской местности Индии. В древней индийской литературе существуют многочисленные версии Пураны, текстов на санскрите, написанных в ранние периоды возникновения государства. Наиболее важные Пураны рассказывают о великой богине Деви Махатмье , частью которой является Маркандея Пуране, написанная в V-VI веке нашей эры.

Миф, описанный в Маркандея Пуране

Давным-давно, во Вселенной появилось одно из демонических существ, имеющее вид огромного буйвола, известное под именем Махиш Асура , которое обладало такой духовной силой, что покорило все миры. Благословение от , наделяло его бессмертием. Никто из богов мужского пола не мог убить демона, однако, в благодатных словах не упоминалось о женщинах, для которых он теоретически был изначально уязвим. Кришна не считал, что для Асура женщина может представлять какую-либо опасность.

Демон Махиша , со своей армией демонов асуров победил даже богов, изгнав их на землю. Он забрал дворцы, присвоил имущество и жён. Расстроенный поражением , послал за самыми высокими богами Вишной и Шивой, придя в ярость. Из пламени священного гнева родилась богиня Дурга.

Созданная слиянием энергии богов, она была оснащена могущественным оружием: трезубцем от Шивы, диском от , щитом и мечом от , бога времени и смерти. Варун, бог воды дал раковину и сосуд с водой, бог огня Агни дал копьё, и Ваю наделили воительницу своими военными атрибутами. Наконец, Дурги одевают и украшают драгоценностями из мифического молочного океана.

Одетая и оснащённая оружием, богиня смеялась так ужасно, что весь мир приходил в трепет . Земля содрогалась под ногами, её венец касался неба. Подземный мир переворачивался от звука натянутой ей тетивы лука, растянутой множеством рук во все направления вселенной. Сначала она сражалась с армией асуров, и когда они были побеждены, в поединке встретилась с великим демоном Махиша.

Он одолел армию Дурги, раздавил землю, опрокинул горы, захватил облака своими рогами. Своим хвостом Асур расплескал океан, да так, что затопил землю. Богиня использовала лассо , чтобы, наконец, обуздать огромное животное. Пойманный демон принимал разные облики, то становился человеком, то животным, пока снова не стал буйволом. Дурга сбила буйвола с ног и обезглавила его, но Махиша вышел из окровавленной шеи в человеческой форме. Богиня завершила дело.

Драматическая история сражения Дурги с демонами пересказывается во множестве версий и запечатлено в индуистской янтре.

Янтра Дэви Дурга

Янтры – это религиозные символы, на которых в виде геометрических фигур выражаются проявления и силы отдельных богов.

Дурга янтра представляет собой изображение, где внешний квадрат является символом нашего материального мира.

Четыре материальные энергии выражены выдающимися из него деталями: земля, вода, огонь и ветер . Они составляют основу жизни.

Пространство не показывается на янтрах, нет необходимости показывать то, что есть везде.

Внутри квадрата заключён лотос, состоящий из 8 лепестков, символизирующих четыре вышеупомянутых энергий, а также пространство, интеллект, подсознание и сверхсознание – состояние в котором человек проживает момент истинного просветления.

Внутри лотоса заключены три круга – прошлое, настоящее, будущее.

Внутри кругов три треугольника – это символы созидающей энергии, творческой потенциальной трёх основных божеств традиционного индуизма .

Изображения богини Дурги

Все изображения богини Дурги демонстрируют одинаковые признаки, с помощью которых она легко распознаётся. Дэви всегда стоит в расслабленных позах, под ногами находится буйвол. На ней многочисленные драгоценные украшения.

Множество рук : четыре, шесть, восемь, а иногда даже десять. Они держат различные атрибуты: раковину, сосуд с водой, цветок лотоса, диск, лук и стрелы, трезубец. Она стоит на буйволе , держа его за хвост. Рядом с головой буйвола располагается маленькая фигура, голову которой богиня держит за волосы – унижающее действие глазами индусов.

В скульптуре Дурги часто предстаёт улыбающейся, с тремя полузакрытыми глазами, как во время медитации. На государственной монете в 10 рупий, эта восьмирукая богиня изображена на тигре, непобедимая и труднодоступная.

Откуда появилась Дурга?

Исследователи считают, что первоначально Дурга была богиней неарийских племён шабаров, барбаров и пулиндов. Включение в первых веках нашей эры Дурги в индуистский культ почитаемых богов, связано со слиянием иудаизма с народными верованиями, включая богиню-мать, олицетворявшую созидательные и разрушительные силы природы.

Культ, распространившийся в Средние века в Индии, постепенно вобрал в себя многие культы местных богинь: Коттравей и Эламмы на дравидском юге, бенгальской богини оспы Шиталы и тому подобных.

О чём принято просить в храмах Дурги?

Дургу почитают как богиню любви, деторождения и семейной жизни . Желающие родить в ближайшее время приходят к дереву, находящемуся во дворе ночью, обходят его и вешают мешочек с кокосом. Другое дерево помогает найти жениха и выйти замуж. Считается, что в таких храмах, Дэви даёт энергию только женщинам, поэтому ассоциируется с женским началом.

В местах поклонения принято просить об избавления от болезней, страданий, препятствий. Она даёт защиту, разрушает всё злое, даруя новое, положительное. Адепты верят, что у каждого есть доступ к Дурге, благодаря ведическим технологиям сознания. Сила, энергия и безопасность открываются, если вверить себя в её руки, наполнить разум покоем, соединиться с вселенским сознанием. Принятие единства, его понимание – высшая цель индуса, достигнув которого открываешь бесконечные возможности и знания.

Поклонение Дэви Дурги

Дурги – жестокая богиня, неудивительно, что в поклонении используется кровь. В храмах приносят в жертву буйволов, символизирующую поражение врагам, козлов, черепах, рыб, птиц, оленей. Запрещено подношение особей женского пола, они неприемлемы для Дэви, которая является защитницей и матерью. Чтобы оживить в сознании, в теле и в своём окружении присущие энергию и силы Дурге исполняются гимны.

Праздник во имя Дурги: Дурга Пуджа

Дурга Пуджа – один из самых важных праздников в Индии. Торжественное поклонение длится десять дней, проходит в конце сентября или начале октября. Весенний Дурга Пуджа связывают с легендой, в которой говорится, что бог Рама первый поклонился убийце буйвола-демона, принеся с собой 108 синих цветков лотоса, зажёг 108 ламп . Скульптуру богини проносят вокруг храма, считается, что тянущие телегу получают благословение Дэви. Дома украшаются, в городах устанавливают статуи культа.

Осенний праздник сосредотачивает внимание на всех проявлениях Дурги. Богиня ритуально приглашается, статуям рисуют глаза, происходит погружение в реку. Происходят шествия, молитвы, песнопения.

Заканчивается праздник церемонией огня, замужние женщины совершают омовение, предлагая богине красную краску и рисуя себе на лоб знак, по преданию гарантирующий хорошее здоровье детям и благополучие в брак.

Все ритуалы направлены на то, чтобы умилостивить богиню, упросить покровительствовать себе и близким. Статуэтки Дурги можно увидеть на шеях индусов, вместе с яркими гирляндами из цветов и листьев. В храмы приносят куркуму, молоко, сандал, поливают скульптуры смесью из специй и лимона, в ход идёт специальная смесь – Рудракша, которая иногда имеет в своём составе жемчуг.

Празднование Дурга Пуджа является зрелищным, театральным событием. Драматические постановки, танцы, песни происходят по всей стране. Огромное количество еды на улицах, заполонёнными в вечернее время людьми, приходящими отовсюду, полюбоваться статуями богини Дурги, встретится с близкими. Каждое утро и вечер неизменно сопровождаются омовениями в реках. Считается, что в эти дни вода в них дарует силу, наделяет благословением, лечит болезни, уносит страдания, омолаживает. Сама богиня наполнила водоёмы из своего священного сосуда.

Почитание богини Дурги распространено не только в Индии . В других странах существует обычай выбирать маленькую девочку на место богини, живущих среди людей. По традиции она живёт во дворце, леча приходящих людей, пока её тело не познает крови. Затем, она уходит прочь, оставаясь всю жизнь в одиночестве, мужчина погибнет с ней от кровавого кашля. Дэва стоит и хранит совершенство, не позволяет хаосу нарушить совершенный закон природы, лишить покоя богов.