Важной частью славянской культуры являются мифы и легенды, передающиеся из поколения в поколение. Они хранят в себе представления о мире, истории и мудрость народа. Боги и существа славянской мифологии - олицетворение знаний о мире наших предков.

Cлавянские боги и божества

Как и многие древние народы славяне наделяли природные явления божественными обличиями, пытаясь объяснить то, чего не понимали. Боги в древнеславянских мифах и легендах являются воплощениями различных сфер человеческой жизни, явлений, связанных с силами природы, страхов и желаний, представлений о мироздании.

Белбог

В верованиях славян появляется как олицетворение:

• света;
• добродетели;
• счастья;
• положительных человеческих чувств;
• богатства;
• плодородия.

Белбога считают одним из наиболее влиятельных и могущественных богов в древнеславянской мифологии. Его часто противопоставляют Чернобогу – угрюмому и мрачному воплощению тьмы.

Обычно Белуна изображаю в качестве добродушного старца с длинной бородой белоснежного цвета, в простой крестьянской одежде. В таком обличии он является людям, помогает им собирать урожай, найти потерявшимся в лесу путникам дорогу домой. Обитель бога света находится на верхушке священной горы, вечно освящённой тёплыми лучами Солнца.

В народе появились устойчивые выражения, связанные с именем этого бога.

Когда человек чувствовал прилив энергии и находился в хорошем расположении духа, он говорил: «Будто подружился с самым Белбогом».

На Руси одним из наиболее значимых и уважаемых богов всегда считался Велес. Он принимал участие в сотворении мира - подарил миру движение. Велес сделал так, что день стал сменять ночь, создал само время, смену времён года. Благодаря ему существует баланс между плохим и хорошим. У него также есть и такие обязанности:

• защитник дикой природы;
• даритель удачи;
• покровитель странникам, торговцам, деятелям науки и творцам;
• хозяин загробного мира Навь, судья душ умерших людей.

Велес способен принимать обличия диких животных и в таком виде являться к людям. Популярные славянские талисманы – и

Первым сыном верховного бога-творца Сварога является Даждьбог. Он отвечает за солнечный свет и тепло. У Даждьбога есть множество других имён. Среди них:

• Радегаст;
• Дабь;
• Сварожич;
• Радигош.

Считают, что лев является священным животным бога Солнца, поэтому на фресках его изображают как прекрасного юношу, который едет в колеснице, запряженной огромным львами.

Согласно легендам, солнечный бог покровительствует брачующимся. Он сопровождает свадебную процессию молодоженов и дарит им радость. Молодоженам дарили Среди слаянских рун есть

Ясная погода и спокойный, приятный ветер нашли своё отражение в образе древнеславянского бога Догода. Это высокий и стройный молодой человек с длинными кудрявыми волосами русого цвета и ярко-голубыми глазами. Одет бог в простые одеяния серебряных и голубых цветов, которые ассоциировались у славян с тихим ветром и спокойствием. На его голове можно увидеть венок из васильков.

Некоторые люди утверждали, что у Догоды разноцветные крылья за спиной. Он летает над человеческим миром среди облаков и дарит ему свою тёплую улыбку.

Славяне любили и чтили этого бога, посвящали ему песни и танцы.

Коляда

Мудрый и могущественный бог по имени Коляда с удовольствием делился священными знаниями с людьми. Он научил их божественным законам жизни, рассказал об устройстве мира, создал первый календарь.

Коляда также бог застолий и досуга. В его честь люди с давних времён в рождественскую ночь ходят друг к другу в гости и рассказывают колядки - обрядовые стихи и песни,

Один из величайших богов славянского пантеона - малоизвестный младший брат бога Рода, покровитель вселенской мудрости Крышень. Его появление на свет имело особое предназначение - богу Крышеню было суждено спасти человечество и вернуть им огонь, сразившись с могущественным Чернобогом. Брат Рода вступил в схватку насмерть с богом тьмы у берегов Ледовитого океана и одержал победу.

У сына прекрасной богини Лады множество имён:

• Любич;

Лель - воплощение жгучей страсти, отличается добродушным, но легкомысленным характером. Он принимает образ прекрасного юноши со светлыми кудрями, который может пускать искры из своих рук. Этот бог способен зажечь пламя страсти в сердцах влюблённых, принимать облик священной птицы аиста. Самый известный оберег - амулет Лады.

Овсень

После того как бог Коляда передал людям свои священные знания, его младший брат Овсень взял на себя ответственность за воплощение этой мудрости. Его также считают олицетворением человеческой веры в светлое будущее. Считают, что Овсень - это тот, кто смело шагает в неизведанное и ведёт за собой людей.

Озем

Согласно легендам, в подземном царстве обитает бог Озем со своей бледнолицей красавицей Сумерлой. Они являются обладателями всех подземных сокровищ, металлов и драгоценных камней, которые тщательно оберегают от алчных людей. Вопреки собственным ожиданиям, обладание сокровищами не приносят Озему и Сумерле счастья, а лишь тревогу и страх потерять их. Единственное время, когда они могут почувствовать себя спокойно и спать без страха - это зима, когда снег оберегает их несметные богатства.

У подземных повелителей есть свои слуги и разведчики: змеи, кроты, крысы и мыши.

Самым известным и могущественным сыном Сварога является Перун - бог грома и молнии. Перун отличается вспыльчивым и неуравновешенным характером. Когда он гневается, то сыпет молниями с небес.

За силу и отважность Перуна считают покровителем воинов и всех, чья работа связана с оружием. Он оберегает истинных воинов, помогает им одержать победу, сохранить свою жизнь. Это справедливый бог, который может наказать любого, кто нарушил закон.

Согласно одной из легенд, Перун отдал свой священный щит людям, чтобы защитить их от Чернобога. Он оберегает жителей человеческого мира Яви.

Со времён глубокой древности славяне поклонялись богу грома и молнии, молились ему с просьбами о защите, силе и поддержке,

Прародителем всех богов и создателем человеческого мира считают бога Род. Он сотворил Землю и всё, что на ней есть. Он также является отцом Сварога - верховного бога, который завершил творение Рода.

Семаргл

Когда Сварог молотом высек из священного камня Алатыря искры, из этого пламени родился бог огня Семаргл. Он оберегает семейные очаги и следит за урожаем. Семаргл может принимать облик священного крылатого пса.

Бог огня круглый год стоит на страже, держа в руках меч, что горит ярким пламенем. Он охраняет мир людей от зла, но в день осеннего равноденствия он покидает свой пост и следует за своей возлюбленной Купальницей. Считают, что в это время вся нечистая сила выбирается наружу.

Воплощением ветра является Стрибог, рождённый из дыхания творца Рода. Обычно Стрибога изображают в виде добродушного старика с густыми седыми волосами, который живёт где-то на краю леса. Он способен управлять ветрами, создавать бури, оборачиваться птицей. К помощи бога ветра обращались мореплаватели и земледельцы.

У Стрибога много сыновей, которые являются воплощениями разных ветров:

• Посвист - буйный и сильный ветер;
• Подага - горячий и сухой ветер, что обитает в пустынной местности;
• Догода - лёгкий летний ветерок, что играет с волосами;
• Сиверко - холодный и суровый северный ветер.

Помимо основных богов ветра известны упоминания в легендах о богах западного, восточного, южного, дневного, ночного ветров.

Хорс

Одним из сыновей творца Рода является Хорс. Он оберегает небесное светило и отвечает за солнечный свет. Хорса считают добрым, трудолюбивым и весёлым богом. Он всегда находится рядом со своим братом Даждьбогом.

В древнеславянской мифологии Чернобог - воплощение всего отрицательного:

• холод;
• смерть;
• болезнь;
• тьма;
• разрушение;
• безумие.

Его изображают с длинными чёрными волосами, чёрными глазами, в чёрной одежде. Чернобога единственный, кому приносят кровавые жертвоприношения. Люди боятся его гнева и просят о милосердии.

Ярило

Бога Ярило в древних славянских легендах изображают как мужчину с густыми рыжими волосами. Он одет во всё белое и едет верхом на белоснежном коне с золотой гривой. Его голову часто украшает венок из первых весенних цветков. Ярило имеет большое значение для славянской культуры:

• вестник начала весны;
• олицетворение весеннего тепла и света;
• воплощение плодородия и любви.

Мифические существа в славянских легендах

Древнеславянский бестиарий разнообразен образами мифических существ. В старых легендах нередко можно встретить упоминания о необыкновенных созданиях, образы которых основаны образах зверей, птиц, людей.

Одним из наиболее ярких и распространённых мифических образов в славянской культуре. Изображают Алконост в виде огромной птицы с головой прекрасной девушки. Согласно легендам, эти чудо-птицы обладают необычайно красивым голосом. Когда Алконост поёт, сердца людей замирают от восторга. Обитает мифическая птица на небесах - в раю Ирий.

Русские люди всегда чтили и уважали матерей за самоотверженность, заботу и искреннюю любовь. Сила материнства стала основой для мифического образа Арысь-поле.

Согласно легенде, вдовец женился на ведьме, которая возненавидела его родную дочь. Мужчина выдал девушку замуж за доброго юношу, и со временем у них родился сын. Злую и завистливую ведьму это не успокоило. Обратила она падчерицу в Арысь-поле, выгнала в лес и с помощью колдовства подменила её на свою родную дочь. Только та не желала за ребёнком приглядывать и его кормить.

Тогда мать юноши заметила, что что-то не так, взяла ребёнка и позвала Арысь-поле. Родная мать прибежала из лесу, скинула шкуру рыси и накормила младенца. Это увидел её муж, украл шкуру и сжёг, благодаря чему девушка вернула свой родной облик. Когда все узнали правду о случившемся, ведьму в качестве наказания сожгли на костре.

В реках и озёрах живёт Водяной - злое мифическое существо. Водяного часто изображают в облике отвратительного старика. Иногда его образ дополняют элементами внешнего облика животного или рыбы.

Живёт Водяной в своём подводном дворце из ракушек и камней. Его окружают рыбы и русалки - души утопленниц. Считают, что в его царстве живёт скот, который по ночам выходит из воды и пасётся в лесу.

Образ человека, способного превратиться в волка, много веков существует в мифах и легендах разных народов и культур. В славянской мифологии такое существо имеет множество названий:

• оборотень;
• волкодлак;
• вурдалак;
• вовкулак.

Чтобы принять образ зверя, волкодлак должен совершить кувырок через старый пень или осиновый кол, вбитый в землю. Согласно древним легендам, затмения случаются тогда, когда оборотень съедает Луну или Солнце.

Гамаюн

Ещё одним образом божественной птицы с головой красавицы является Гамаюн - посланник между мирами богов и людей. Если человек увидел священную птицу и услышал её крик, то в скором времени он найдёт своё счастье.

В славянских легендах выступает как положительный, но озорной персонаж. Особенности этого мифического создания:

• Домовой любит, чтобы в доме было чисто. Он с удовольствием помогает трудолюбивым хозяевам, убирает, исправляет их небольшие ошибки, помогает поддерживать порядок.
• Он отличается особой бережливостью, не любит расточительства.
• С особой любовью и вниманием домашний дух относится к скоту, ухаживает за ним и следит, чтобы животные не болели.

Несмотря на то что домовые отличаются добродушием, они могут издеваться над хозяевами, которые им не нравятся, и тогда .

Особенно духи не любят ленивых, распутных и алкоголиков. Они могут щекотать их во сне, скидывать с кровати или даже душить, разбрасывать вещи, шуметь и бить посуду.

Обитают домовые за печью. Если хозяин дома решит помириться с маленьким духом, для этого достаточно - табак, хлеб, красивая ткань и т. д.

Если домовому нравится хозяйка дома, то он всеми возможными способами старается облегчить её труд. По ночам он заплетает девушке маленькие косички и тешится, что смог украсить любимицу.

Злыдни

Злыдень - злой дух, который приносит проблемы и беды людям. Есть несколько вариантов изображения злыдней в легендах. Некоторые считают, что злыдни - это духи нищих стариков, которые поселяются в человеческих домах и обрекают их жителей на вечную бедность. Иногда их описывают как злых домовых - маленьких духов, живущих за печью, что приносят беды жителям их дома.

Одним из самых известных и распространённых существ в народных сказаниях считают Лешего - духа лесов. Это неоднозначный и многогранный образ, можно встретить большое количество описаний внешнего вида и поведения Лешего. Часто лесного духа описывают как старика с длинными, зелёными волосами, тусклыми глазами и острыми ногтями. Он может быть человеческого рода, а может становиться то великаном, то карликом. Носит Леший самую простую крестьянскую одежду, а иногда и вовсе ходит босиком.

Главное занятие - оберегать лес от любого вреда и сбивать с толку путников. Он может принимать образы животных и птиц, пугать заблудившегося в лесу человека звуками, криками, шелестом, бить его ветками деревьев и т. д. В некоторых легендах рассказывают, что лесные духи способны защекотать до смерти.

Иногда Лешие крадут человеческих девушек и женятся на них. У них рождаются дети, и они навечно остаются жить в лесу. В ночном лесу опасно ходить по тропам, т. к. можно наткнуться на свадебную процессию духов.

Духи, обитающие в лесу, находятся во враждебных отношениях с водяными и домовыми.

Мавки

В древней Руси верили, что мертворождённые дети и умершие младенцы становятся мавками. Образ лесного духа мавки имеет много общего с русалкой. Обычно мавку изображают в виде красивой девушки в белой сорочке или маленького ребёнка. Обитают эти духи в лесу. Они заманивают людей в чащу, сбивают с пути, издеваются и иногда убивают.

«Славянские монстры» - согласитесь, звучит диковато. , лешие, водяные - все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о , мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.

Обитатели славянских языческих легенд - это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.

До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов? Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150-1220) - раз. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125-1177) - два. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» - компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Объективность же церковных источников и летописей в силу очевидных причин находится под большим сомнением.

«Книгу Велеса» («Велесова книга», дощечки Изенбека) долгое время выдавали за уникальный памятник древнеславянской мифологии и истории, датируемой периодом 7 век до нашей эры - 9 век нашей эры.

Ее текст якобы был вырезан (или выжжен) на небольших деревянных планках, некоторые «страницы» частично сгнили. По легенде, «Книгу Велеса» в 1919 году обнаружил под Харьковом белый полковник Федор Изенбек, который вывез ее в Брюссель и передал для изучения слависту Миролюбову. Тот сделал несколько копий, а в августе 1941 при наступлении немцев таблички были утрачены. Выдвигались версии, что они были спрятаны фашистами в «архиве арийского прошлого» при Анненербе, либо вывезены после войны в США).

Увы, подлинность книги изначально вызывала большие сомнения, а недавно было окончательно доказано, что весь текст книги - фальсификация, выполненная в середине 20 века. Язык этой фальшивки представляет собой смесь разных славянских наречий. Несмотря на разоблачение, отдельные литераторы до сих пор используют «Книгу Велеса» как источник знаний.

Единственное имеющееся изображение одной из досок «Книги Велеса», начинающейся словами «Велесу книгу эту посвящаем».

Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит - то есть около 9000 лет до нашей эры.

Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал - в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации - чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.

Алконост

Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица». Славянский Алконост - райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море - и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником - она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю.

Аспид

Крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налеты на деревни. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю - только на камень. Аспид неуязвим для обычного оружия, его нельзя убить мечом или стрелой, а можно лишь только сжечь. Название от греческого aspis - ядовитая змея.

Аука

Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.

Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга - персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).

Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров - руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован - в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».
Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве. Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старосербского «ега» - болезнь.

Изба на курногах

Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей - это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2-3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников.В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова - в другом, а носом упирается в потолок.

Банник

Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену - все это проделки банника. По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами - здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).

Как и других духов, банника прикармливали - оставляли ему черный хлеб с солью либо зарывали под порогом бани задушенную черную курицу. Существовала и женская разновидность банника - банница, или обдериха. В банях также жила шишига - злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти.

Баш Челик (Стальной человек)

Популярный персонаж сербского фольклора, демон или злой колдун. Согласно легенде, царь завещал троим сыновьям выдать их сестер за того, кто первый попросит их руки. Однажды ночью некто с громовым голосом явился ко дворцу и потребовал в жены младшую царевну. Сыновья исполнили волю отца, и вскоре лишились подобным образом средней и старшей сестры.

Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. Те согласились помочь ему, и вместе они победили злого Баш Челика.

Вурдалаки

Живые мертвецы, поднимающиеся из могил. Как и любые другие вампиры, вурдалаки пьют кровь и могут опустошать целые деревни. В первую очередь они умерщвляют родных и знакомых.

Гамаюн

Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой - осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка «Гамаюн - птица вещая». Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.

Дивьи люди

Полулюди с одним глазом, одной ногой и одной рукой. Чтобы двигаться, должны были сложиться пополам. Живут где-то на краю света, плодятся искусственно, выковывая себе подобных из железа. Дым их кузниц несет с собой мор, оспу и лихорадки.

Домовой

В самом обобщенном представлении - домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. В домах их редко называли «домовыми», предпочитая ласковое «дедушка». Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности.

С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен - ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.

Дрекавак (дрекавац)

Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует - некоторые считают его животным, другие - птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак - душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном - дрекавак умеет жутко кричать.

Обычно дрекавак - герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот - по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.

Жар-птица

Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев - добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно - знание. Ее ближайший родич - средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.

Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог - бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей («Рарогов» по-немецки) - первой династии русских правителей.

Кикимора (шишимора, мара)

Злой дух (иногда - жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда - в основном лишь пугает заплутавших путников.

Кощей Бессмертный (Кащей)

Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.

Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом - похищал девушек. В отечественной фантастике образ Кощея довольно популярен, причем его представляют по-разному: в комическом свете («Остров Русь» Лукьяненко и Буркина), или, например, киборгом («Судьба Кощея в киберозойскую эру» Александра Тюрина).

«Фирменной» особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, а в яйце - волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу (по некоторым версиям - разбив яйцо об голову Кощея).

Леший

Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой - ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик - растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам - его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.

Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно - заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.

Лихо одноглазое

Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет - это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего. До нашего времени дошла поговорка: «Не буди Лихо, пока оно тихо». В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду - оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.

От Лиха, впрочем, можно было избавиться - обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается - передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.

Русалка

В славянской мифологии русалки - разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с «мавками» - от старославянского «навь», мертвец) - детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.

Глаза таких русалок горят зеленым огнем. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских баньши). Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые «берегини»), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.

Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше - лаканиц) - низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа - считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам - за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.

Следует также упомянуть водяницу - разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети.

Считалось, что водяницы были женами водяных - духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».

Водяной по своей натуре не злобен и даже выступает покровителем моряков, рыбаков или мельников, однако время от времени любит пошалить, утащив зазевавшегося (или обидевшего) купальщика под воду. Иногда водяного наделяли способностью к оборотничеству - превращению в рыб, животных или даже бревна.

Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился - он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.

Сирин

Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин - не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в «индийских землях рядом с раем», либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.

Нетрудно догадаться, что Сирин - мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин - не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.

Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)

Персонаж поздних славянских легенд, сложный образ, сочетающий черты птицы, злого волшебника и богатыря. Соловей-разбойник жил в лесах под Черниговом около речки Смородины и в течение 30 лет сторожил дорогу в Киев, никого туда не пропуская, оглушая путешественников чудовищным свистом и ревом.

У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причем во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе. Богатырь привез плененного злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть - чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).

Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов - лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличается славянский бестиарий от более «приземленных» собраниями монстров из других культур
.
Среди славянских «монстров» очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков.

Последнее особенно важно, ибо старинные предания быстро забываются, а вместо таинственных и озорных русских русалок к нам приходят диснеевские рыбо-девицы с ракушками на грудях. Не стыдитесь изучать славянские легенды - особенно в их изначальных, неадаптированных для детских книг вариантах. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он - один из самых древних в Европе.

Владислав Артемов

Title: Купить книгу "Славянские мифические существа": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Артемов Владислав book_name: Славянские мифические существа

Коляда - славянско-русский мифологический персонаж, связанный с циклом плодородия. В образе ряженого (козел и др.) - участник народных рождественских обрядов с играми и песнями (колядование, колядки). Однако в большинстве колядок о Коляде говорится как о существе женского рода.

Коляда - солнце-младенец, воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.

Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 г.

Константин Трутовский Колядки в Малороссии

К празднику Коляды с древности были приурочены специальные ритуалы, предназначенные для того, чтобы спасать погружающийся в зимний холод мир. Именно к этим ритуалам восходят рождественские величальные песни колядки, содержавшие пожелания благополучия дому и семье. Подарки, которыми хозяева одаривали колядующих, тоже носили ритуальный характер (обрядовое печенье и т. п.) и были залогом будущего процветания в течение года.

Праздник также носил карнавальный характер, что подчеркивалось надеванием вывернутых наизнанку тулупов и шкур животных. Эти одеяния указывали на принадлежность колядующих к «смеховому», «изнаночному», по сути, потустороннему, иному миру, усиливая магическое значение их действий.

Коргоруша

Коргоруши, или коловерти - мифические существа мелкого размера, служащие на посылках у домовых. Как самостоятельный персонаж почти не встречается, в отличие от южнославянских злыдней. Смертные их видят в основном и образе кошек, преимущественно черной масти.

По другой версии, коргоруши - помощники дворового и приносят своему хозяину припасы или деньги, воруя их из-под носа соседского дворового. Соседские коргоруши, в свою очередь, могут поступать подобным образом, устраивал «случайное» битье посуды или потери, которые нельзя ни предусмотреть, ни отвратить.

Кострома

Кострома - сезонный мифологический персонаж, воплощение весны и плодородия в русской культурной традиции. Имя Кострома происходит от «костра», которое в восточнославянских диалектах обозначает «солому для сжигания».

Существовал ритуал «похорон Костромы»: соломенное чучело, олицетворявшее Кострому, сжигали либо хоронили, разрывали на части с обрядовым оплакиванием и пением песен. Все эти обряды были призваны обеспечить плодородие.

Леший - хозяин леса в мифологических представлениях славянских народов. Частый персонаж русских сказок. Другие названия: лесовик, лесник, лешак, лесной дядя, лисун (полисун), дикий мужичок и даже лес. Место жительства духа - глухая лесная чащоба, но иногда и пустырь.

К хорошим людям относится хорошо, помогает выйти из леса, к не слишком хорошим - плохо: путает, заставляет ходить кругами. Он поет голосом без слов, бьет в ладоши, свищет, аукает, хохочет, плачет.

Народная легенда рассказывает о лешем как о порождении дьявола: «Был на земле только Бог и дьявол. Бог сотворил человека, и дьявол попробовал сотворить, но сотворил не человека, а черта, и как он ни старался, ни трудился, все же не мог сотворить человека, все у него выходили черти. Бог увидел, что дьявол уже сотворил нескольких чертей, рассердился на него и велел Архангелу Гавриилу свергнуть сатану и всю нечистую силу с неба. Гавриил свергнул. Кто упал в лес - стал леший, кто в воду - водяной, кто на дом - домовой. Вот почему их зовут по-разному. А они все бесы одинаковы».

Белорусский вариант производит леших от «двенадцати пар детей» Адама и Евы. Когда Бог пришел посмотреть детей, родители шесть пар ему показали, а шесть других «под дуб сховали». От шести представленных Богу пар произошли люди, а от прочих - нечисть, которая не уступает им числом.

Рождаются лешие также от брака черта с земной ведьмой, иногда от людей, совершивших тяжкое преступление или погибших без креста на шее и т. п. В некоторых регионах леший считается дедом черту и называется «чертов дед».

Нередко в представлениях народа леший имеет уже двойственный характер: он является то сильным, страшным духом, то простым народным чертом, глуповатым, которого умный мужик легко может обмануть.

Виктор Корольков. Пробуждение Лешего

Леший похож на человека, но внешность его описывают по-разному. По одним показаниям, волосы у лешего длинные, серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем.

Может явиться к человеку в разных видах, но чаще всего он показывается людям дряхлым стариком или косматым чудищем с козлиными ногами, рогами и бородой. Если на лешем есть одежда, то она вывернута наизнанку, запахивается левой полой на правую, обувь перепутана, и сам он обязательно не подпоясан. Описывается как остроголовый, с клиновидной головой и мохнатым, с волосами, зачесанными налево. Этому лесному духу приписывают способности к оборотничеству, поэтому он может показаться и в виде дикого зверя.

По другим источникам, это обычный старичок, маленький, сутулый, с белой бородой. Новгородцы уверяли, что этот старичок носит белую одежду и большую шляпу, а когда садится, закидывает левую ногу на правую.

Согласно некоторым северным сказам, с виду леший похож на человека, только кровь у него темная, а не светлая, как у людей, потому его и зовут еще «синеобразным».

В лесу леший показывается гигантом, голова которого достает верхушки деревьев, а на полянах он едва выше травы. «Носится леший по своим лесам как угорелый, быстро, едва соследимо и всегда без шапки», часто с огромной дубиной в руках.

Живуч, но может быть убит из ружья.

Некоторые лешие живут одиноко, другие - семьями, причем строят в лесах просторные дома, где хозяйничают их жены и растут их дети. Жилище лешего - бревенчатая изба в густом ельнике вдали от человеческих поселений. В некоторых местах считают, что лешие живут целыми деревнями. Порой в больших лесах живут по два и по три леших, которые иногда ссорятся между собой при дележе лесных дач. Ссоры доходят до драки, лешие бьют друг друга столетними деревьями, которые они вырывают с корнем, и стопудовыми камнями, отбитыми от скал. Камни и стволы деревьев они бросают верст на 50 и более. Нередки также битвы леших с водяными, преимущественно в ночную пору.

Белорусы полагали, что кроме «обычных» леших, существуют еще пущевики - хозяева пущи, огромного девственного леса. Пущевик - косматый, весь заросший мхом, ростом с самое высокое дерево - обитает в самой чащобе и губит людей, которые осмеливаются туда проникнуть.

Леший - царь над лесными зверями. Всего более он любит медведя, и когда сам пьет вино, до которого большой охотник, то потчует непременно и медведя. Последний караулит лешего, когда тот опьяненный ляжет спать, и оберегает его от нападения водяных.

Леший, по желанию, перегоняет белок, песцов, зайцев, полевых мышей из одного леса в другой. По поверью украинцев, полисун, или лесовик, гонит плетью голодных волков туда, где они могут найти прокорм.

По народным рассказам, лешие обожают карточную игру, где ставкой являются белки да зайцы. Так что массовые миграции этих животных, разумное объяснение которым найти было трудно, оказываются на самом деле уплатой карточного долга. Лешим также очень нравится петь, ноет он порой долго и во все горло, аккомпанируя себе хлопанием в ладоши.

Лошадь чует лешего раньше, чем всадник или возница, и может внезапно остановиться или в страхе броситься в сторону. Леший враждует с собаками, прирученными человеком, хотя иногда имеет собственных собачек, маленьких и пестрых.

На деревьях лешие проводят большую часть времени, качаться и «дурачиться» для них - самое любимое занятие, отчего в некоторых губерниях ему дали название «зыбочник» (от зыбка, люлька). По народному поверью, леший любит сидеть на старых сухих деревьях в образе совы, и поэтому крестьяне опасаются рубить такие деревья. Леший также любит прятаться в дуплах деревьев. На этот счет есть поговорка: «Из пустого дупла либо сыч, либо сова, либо сам Сатана».

В народном месяцеслове Купальская ночь на 7 июля считалась временем, когда активизируется и проказит всякая нежить, в том числе и леший. А в ночь под Агафона Огуменника (4 сентября), по-поверью, лешие выходили из леса в поле, бегали по деревням и селам, раскидывали снопы по гумнам и вообще творили всякие бесчинства. Для охраны гумен поселяне выходили к загородям, вооруженными кочергой с тулупами, вывороченными наизнанку. Также особым «срочным днем» лешего считалось 27 сентября (Воздвижение), день, когда лешаки сгоняли в особые места лесное зверье и попадаться им на пути было опасно. На Ерофея же, как считали крестьяне, лешие с лесом расстаются. В этот день (17 октября) дух проваливается под землю (вырывая ее на семь пядей), где зимует до весны, но перед зимовкой лешие беснуются, «дурят в лесах»: бродят, кричат, хохочут, хлопают в ладоши, ломают деревья, разгоняют зверей по норам и свирепствуют. Суеверные русские мужики и бабы в этот день в лес не ходили: «Леший - не свой брат: переломает все косточки не хуже медведя». Впрочем, не все лешие исчезают на зиму, в некоторых местностях им приписываются зимние вьюги.

Отношение лешего к людям - большей частью враждебное. Он старается запутать путника в лесу, переставляя с умыслом с одного места на другое дорожные знаки или сам перекидываясь деревом, которое служит приметой, иногда он принимает вид знакомого человека и, заводя разговор, незаметно отводит путника от дороги, иногда он плачет как ребенок или стонет, как умирающий, в чаще леса, чтоб заманить туда сострадательного мужика и защекотать его насмерть, сопровождая действие громким смехом.

Рассказы о лесном хозяине, сбивающем человека с дороги, встречаются в северорусских житиях святых XV–XVII веков. В житии Евфросина Псковского об этом рассказывается так: «Некогда святой Евфросин пошел в уединенную обитель, стоявшую отдельно от монастыря, и повстречал дьявола, принявшего образ знакомого пахаря, который изъявил желание пойти с ним. Дьявол шел быстрой походкой и все время забегал вперед. Всю дорогу он занимал преподобного разговорами, поведал блаженному о недостатках в доме и о напастях, которые он терпел от некоего человека. Святой начал учить его о смирении. Святой увлекся разговором и не заметил, как заблудился. Он не мог узнать место, где находится. Его спутник вызвался проводить его к монастырю, но еще больше сбил с пути. День догорал, наступил вечер. Святой встал на колени и начал читать „Отче наш“. Его проводник начал быстро таять и стал невидимым. А преподобный увидел, что он находится в непроходимой чаще на круче горы над пропастью».

От шуток лешего люди нередко сходят с ума. По поверью, записанному в Олонецкой губернии, каждый пастух должен подарить лешему на лето корову, не то он озлобится и перепортит все стадо. В Архангельской губернии думали, что леший, если пастухи успеют задобрить его, пасет деревенское стадо. Охотники также приносили лешему подношение в виде краюшки хлеба или блина, которое клали на какой-нибудь пень.

В заговорах, произносимых на успех в звериной ловле, встречались обращения и к лешему. На знакомство с лешим отваживаются одни колдуны. В Новгородской губернии знающие секрет пастухи нанимают лешего на службу - пасти стадо и охранять его от зверей.

Любимая присказка лешего: «Шел, нашел, потерял». Сбивать людей с толку, запутывать их - обычная проделка духа. Если леший «обойдет» человека, то путник внезапно потеряет дорогу и может «заблудиться в трех соснах». Способы рассеять морок лешего: уведенный им человек ничего не должен есть или носить с собой очищенный от коры сучок липы, также можно надеть всю одежду наизнанку или переобуться - левый ботинок надеть на правую ногу и наоборот, перевернуть стельки - тогда путник сможет найти дорогу из леса.

Выдает свое присутствие «уканьем». При приближении человека они хохочут, бьют в ладоши, а если увидят женщину, то норовят затащить ее к себе. Часто ворует себе в жены девушек. Отличительной особенностью такого рода сожительства было то, что, как правило, детей от леших рожали редко. В некоторых местностях Тульской губернии рассказывали, как девушки сами убегали в лес, а через несколько лет возвращались с кучей денег. Случается, что леший подходит к кострам дроворубов погреться, хотя в этих случаях имеет обыкновение прятать свое лицо от огня.

Лешему приписывается также похищение детей. Лешие заманивают детей, которым плохо живется в своей семье, добрым отношением, поэтому они называют лешего «добрым дядюшкой». Иногда лешие уводят детей с собой, причем последние дичают, перестают понимать человеческую речь и носить одежду. Взамен похищенного младенца лешие иногда кладут в колыбель связку соломы или полено, иногда же оставляют свое детище, безобразное, глупое и обжорливое. Достигнув 11-ти лет, подменыш убегает в лес, а если остается между людьми, то делается колдуном.

Тот, кто хочет сойтись с лешим, должен выполнить определенный ритуал приобщения к иному миру. Ключом оказывается осина, как своего рода «антидерево», связанное с демоническим и потусторонним миром (осиновый кол, вбиваемый в могилу ведьмы или «бродячего» покойника, а также предания о том, что Иуда удавился на «горьком древе» осине, отчего она все время дрожит). Итак, требовались две осины, причем не срубленные топором и не сломанные руками. Потому желающий сойтись с лешим должен отправиться в лес, срубить тупицей (тупым топором, предназначенным для колки дров, рубки льда или костей) сосну в обхват, но так, чтобы она при падении уронила две хотя бы небольшие осины. На эти осины следует встать, оборотясь лицом к северу, и сказать: «Лесовик-великан, пришел к тебе раб (имярек) с поклоном: заведи с ним дружбу. Коли хошь, так топеря же иди, а не хошь, как хошь».

Лешего, как и домового, можно также увидеть, сидя под тремя составленными боронами, они состоят из множества крестов, потому нечистый ничего не может сделать с наблюдающим. Архангельский заговор на вызов лешего также сходен с заклинанием домового: «Дядя леший, покажись не серым волком, не черным вороном, не елью жаровою, покажись таковым, каков я».

В Тотемском уезде Вологодской губернии, как пишет Т. А.Новичкова, «против проказ леших писали прошения главному лесному хозяину на огромных листах бересты углем, их приколачивали к деревьям и не смели ни трогать, ни глядеть на них. Такие прошения писали те, кого леший обошел и завел в непроходимую чащу, кто потерял в лесу лошадь или корову».

До нас дошел пример одного такого «прошения», адресованного трем царям и написанного на бересте. Писали такого рода тексты справа налево (обыкновенно только начало, а остальное договаривали) в трех экземплярах, один привязывали к дереву в лесу, другой зарывали в землю, а третий бросали с камнем в воду. Содержание письма следующее:

«Пишу, царю лесному, царице лесной, с малыми детями, царю земляному и царице земляной, с малыми детями, царю водяному и царице водяной, с малыми детями. Уведомляю я вас, что у раба Божьего (такого-то) потерялась бурая (или какая) лошадь (или корова, или другая скотина, обозначить с приметами). Ежели найдется у вас, то пошлите, не мешкая ни часу, ни единой минуты, ни единой секунды. А как по-моему не сделаете, буду молиться на вас святому великомученику Божью Егорию и царице Александре».

После этого пропавшая скотина должна прийти сама на двор к хозяину.

Лихо одноглазое

Лихо одноглазое - дух зла, несчастья, олицетворение горя. Лихо одноглазое выступает как образ злой судьбы. Название «Лихо» восходит к прилагательному «лишний», так обозначался тот, кого следовало избегать.

Облик Лиха очерчен не вполне определенно. Как и многие обитатели иного мира. Лихо и похоже на человека, и отличается от него. Лихо предстает либо как огромный одноглазый великан, либо как высокая страшная худая женщина.

В сказках Лихо действует в образе худой женщины огромного роста с одним глазом, иногда приобретающей черты великанши. Она живет в глухой лесной чаще, куда случайно попадает герой.

Вначале Лихо радушно принимает героя, но потом пытается его съесть. Спасаясь, герой хитростью выбирается из избушки. В некоторых версиях спасение героя происходит похожим образом, как и в мифе об Одиссее и Полифеме. Завернувшись в овечью шкуру, герой выбирается из избушки. В другом случае, заметив бегство героя, Лихо кричит вдогонку, что тому полагается подарок, а на деле заманивает в очередную ловушку. Человек спасается, отрубая себе руку.

Связь образа Лиха с древнейшими мифологическими персонажами прослеживается в его описании как одноглазого существа. Исследователи установили, что одноглазость является характерным признаком ранних описаний сверхъестественных персонажей.

Когда рядом с человеком находится Лихо - его начинают преследовать самые разные несчастья. Часто Лихо привязывается к такому человеку и всю жизнь мучает его. Тем не менее, согласно русским народным сказкам, человек сам виноват в том, что к нему привязалось Лихо - он слаб, не хочет противостоять повседневным трудностям и ищет помощи у злого духа.

Лихорадка

Лихорадка, трясавица - дух или демон в облике женщины, поселяющийся в кого-нибудь и вызывающий болезнь. Название происходит от слов «лихо» (беда, несчастье) и «радеть» (стараться, заботиться).

В русских заговорах часто перечисляются их имена: лиходейка, лихоманка, манья, кума, добруха, тетка, подруга, дитюха, трясця-не-всипуха, трясавица, трясея, тресучка, трясуница, потресуха, трясучка, грозница, ледея, ледиха, озноба, знобея, забуха, студенка, подрожье, зимния, гнетея, гнетница, гнетуха, гнетучка, грынуша, грудница, глухея, глохня, ломея, ломеня, ломовая, костоломка, пухнея, пухлея, пухлая, дутиха, отекная, желтея, желтуха, желтуница, коркуша, корчея, скорчея, глядея, огнеястра, невея, нава, навье, плясавица, сухота, сухея, зевота, яга, сонная, бледная, легкая, вешняя, листопадная, водяная, синяя, горячка, подтынница, навозница, веретенница, болотница, веснянка-подосенница и т. д.

Лихорадка - привидение в виде злой и безобразной девы: чахлой, заморенной, чувствующей всегдашний голод, иногда даже слепой и безрукой, «бесица, имеюща разжени очи, а руци железные, а власы верблюжия… в человеки злые пакости творити, и кости женские изсушити, млека изсякнут, а младенца уморити, и очи человекам омрачити, составы расслабити» (старинный заговор).

Иван Шишкин. Заросший пруд у опушки леса

Морок - дух мрачный или сонливый, кошмар, дух очарования, околдовывания, ворожейства, покровитель обмана, связан с богиней Марой.

Сон, в котором человек видит самого себя, по народным поверьям является приметой скорой смерти.

Дед Мороз

Дед Мороз (Морозко, Трескун, Студенец) - славянский мифологический персонаж, повелитель зимнего холода, олицетворение зимних морозов, кузнец, сковывающий воду.

Древние славяне представляли его в образе низенького старичка с длинной седой бородою. Его дыхание - сильная стужа. Его слезы - сосульки. Иней - замерзшие слова. Волосы - снежные облака. Супруга Мороза - сама Зима. Зимой Мороз бегает по полям, лесам, улицам и стучит своим посохом. От этого стука трескучие морозы сковывают реки, ручьи, лужи льдами.

Дед Мороз первоначально был злым и жестоким языческим божеством, повелителем ледяного холода и пурги, морозившим людей.

Вместе с тем существовал образ доброго Мороза, который живет в ледяном доме, спит на перине из снега и т. п. Зимой бегает он по полям и улицам и стучит - от его стука начинаются трескучие морозы и оковываются реки льдами. Если ударит он в угол избы, то непременно бревно треснет.

В славянских преданиях морозы отождествлялись с бурными зимними ветрами: дуновение Мороза производит сильную стужу, снежные облака - его волосы.

Накануне Рождества Морозку кликали: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть! Мороз, Мороз! Не бей наш овес, лен да конопли в землю вколоти!»

Иван Билибин. Морозко

Навь (навье, навы) - изначально - нижний мир в славянском трехуровневом мировосприятии. В поздней славянской мифологии воплощение смерти. В старинных русских памятниках навье - мертвец.

Родственное имя самостоятельного божества есть в списке польских богов. У других славянских народов это целый класс мифологических существ, связанных со смертью.

В Галиции существует предание о счастливом народе «рахмане», живущим за черными морями.

Янис Розенталс. Навь

В южной Руси этот народ называют навы, празднуемый ими Велик день - навьский или русальный.

Болгарские нави - злые духи, двенадцать колдуний, которые сосут кровь у родильниц. У болгар также мертворожденные или умершие без крещения мальчики становятся духами-навяками.

Нежить - существа без плоти и души - все, что не живет человеком, но имеет человеческий облик. Нежить многолика. Характерна русская пословица: «У нежити своего облика нет, она ходит в личинах».

Многие имена собственные персонажам, относящимся к нежити, связаны с местом их обитания - леший, полевик, омутник и т. д. К внешним характеристическим признакам относятся аномальные (для человека) проявления: сиплый голос, вой, скорость перемещения, смена обличия.

Отношение нежити к людям неоднозначно: есть злокозненные демоны, есть и доброхоты.

«Вот обогнул Нежит старую ель и бредет - колыбаются синие космы. Подвигается тихо, толчет грязи по мху и болоту, хлебнул болот ной водицы, поле идет, другое идет, неприкаянный Нежит, без души, без обличья. То он переступит медведем, то утишится тише тихой скотины, то перекинется в куст, то огнем прожигает, то как старик сухоногий - берегись, исказнит! - то разудалым мальцом и уж опять как доска, вон он - пугало пугалом».

(А. М. Ремизов. «К Морю-Океану»)

Ночницы (криксы) - ночные духи-демоны. Эго неопределенного вида существа. Иногда представляются в виде женщин с длинными волосами в черной одежде. Ночницами становятся после смерти женщины-ведьмы, не имевшие детей.

Нападают в основном на новорожденных детей, до крещения.

Из страха перед ночницами матери остерегаются после захода солнца оставлять на дворе пеленки, выходить из дома и выносить ребенка, не оставляют открытой и не качают пустую колыбель, применяют различные обереги колыбели (растения, иголку и т. п.), не купают детей и не стирают пеленок и белья в «ночной» (простоявшей ночь) воде.

Овинник (гуменник, подовинннк, овинный, жихарь, дедушко, подовинушко, овинный батюшка, овиннушко, царь овинный) - в традиционных народных верованиях восточных славян дух, живущий в овине (на гумне).

Овинник имеет вид громадного черного кота, величиною с дворовую собаку, с горящими, как уголья, глазами. Однако он может иметь и другие обличия в зависимости от географического положения: в Смоленской области овинник показывается в обличим барана, а в Костромской - может принимать вид покойника.

Постоянное место обитания овинника - овин, но он может совершать «вылазки», например, в баню: в гости к баннику или в любое другое место двора. В дом овинник никогда не заходит: не может, так как боится домового, который сильнее овинника.

Овинник очень любит бороться, может меряться силами с банником, а может и с человеком, только подобная борьба часто заканчивается не в пользу последнего.

Овинник - один из «домовых» духов. Он смотрит за порядками кладки снопов, следит, чтобы хлеба не сушили во время сильных ветров. Не позволяет гуменник топить овины в заветные дни - большие праздники, особенно на Воздвиженьев день и Покров: по старинным деревенским традициям в эти дни овины должны отдыхать.

В случае, если крестьянином или крестьянкой будут нарушены эти веками складывавшиеся законы, последствия могут быть самыми печальными, вплоть до смерти «виновника». Впрочем, овинник любит пакостить и без причины. Если ему удается навредить мужикам, он хохочет, хлопает в ладоши пли лает по-собачьи.

Характер овинника весьма противоречив. Его непросто задобрить, и в целом он достаточно враждебен по отношению к человеку. Впрочем, это вполне объясняется тем, что овины, в которых для сушки зерна применялся открытый огонь, часто сгорали, лишая крестьянские семьи пропитания, а, порой, и всего имущества вместе с домом: ведь от горящего овина часто начинали полыхать и соседние строения.

Виктор Корольков. Овинник

Овинник может, например, выступать рачительным и бережливым хозяином: охранять овин от всякой нечисти и помогает намолотить побольше зерна. По ночам он переносит снопы на ток, довеивает зерно, стережет солому. Считалось даже, что овинник добрый и милостивый, он способен защитить человека от упырей и чертей, если ему помолиться. Рассказывают, будто однажды овинник до первых петухов дрался со старухой-упырицей, напавшей на парня, и отстоял его. В другой быличке овинник защищает человека от происков банника: «А вот один мужик овин сушил. А там рожь или овес, или пшеница, чтобы сохло. Все у него там сушится, уже положил дров. Приходит сосед, кум, приходит с уздой:

Пошел я, надо лошадь привязать. Потом к тебе зайду.

Ну, ладно, заходи, - говорит.

А когда сосед ушел, вышел этот овинник, подовинник-то и говорит:

Это к тебе не кум приходил, а банник из бани. А ты принеси еще кочергу. Чтобы было две кочерги. Да кочерги в печку положи. Две кочерги накали, так одной-то ты его и поджигай, этой кочергой, а то нам с тобой его не одолеть, он нас сильней.

Ну, „кум“ пришел, набрал пучочек соломы и поджигает. Мужик говорит:

Да что ты делаешь, ты же солому поджигаешь!

А „кум“ еще пучок соломы берет и еще хотел поджечь. Мужик-то выхватил кочергу, она накалилась, красная. Да давай водить ему по рылу и везде. А подовинник его тоже. Банник выскочил и удрал. Подовинник сказал мужику:

Вот, а если бы я тебя не предупредил? Вот какой кум-то к тебе приходил».

По другим представлениям, овинник труслив и убегает от человека. Однако если рассердится, то может подпалить овин.

Крестьяне старались не ссориться с овинником, умилостивить его всевозможными способами: более опытные начинают топить только после того, как попросят у «хозяина гумна» позволения, благодарят по окончании сезона. В именинные дни гуменника, ему проносят пироги и петуха. Петуху на пороге отрубают голову, кровью окропляют все углы овина.

В канун Нового года девушки гадали на то, когда начнется и какой будет семейная жизнь. К окну сушила они подставляли оголенные ягодицы и ждали: если погладит мохнатой рукой - семейная жизнь будет в достатке, гладкой - в бедности, если же гуменник и вовсе не дотронется до гадающей, то это значило, что и в этом году ей не суждено выйти замуж.

Женский овинный дух - жареница - также живет в овине у печки. Говорят, будто она излучает свет и огонь - «вся так и горит, и светится». Ее, по поверьям, можно видеть в полдень на огороде или гороховом поле.

Одноглазка, Двуглазка и Триглазка

Одноглазка - мифологический женский персонаж, включаемый в триаду вместе с Двухглазкой и Трехглазкой, следящий за героем. Вне триады не существует.

Образ, противопоставляемый Двуглазке (которой не хватает обычных двух глаз для решения чудесной задачи) и Трехглазке (у которой третий глаз все видит, когда два других спят, архаический мотив преимущества числа три, известный в индоевропейской мифологии). Одноглазка - один из вариантов мифологического образа Лиха, изображаемого у восточных славян в виде одноглазой женщины, встреча с которой приводит к потере парных частей тела.

Подменыш

Иногда вместо похищенного дитя Мары подкладывают своего ребенка. Такой подменыш отличается злым характером: он коварен, дик, необыкновенно силен, прожорлив и криклив, радуется всякой беде, не произносит ни слова - пока не будет вынужден к тому какою-либо угрозою или хитростью, и тогда голос его звучит, как у старика.

Где он поселяется, тому дому приносит несчастья: скот заболевает, жилье ветшает и разваливается, предприятия не удаются.

Он имеет склонность к музыке, что обнаруживается и быстрыми успехами его в этом искусстве, и чудесною силою его игры: когда он играет на каком-нибудь инструменте, то все - и люди, и животные, и даже неодушевленные вещи предаются неудержимой пляске.

Чтобы узнать, действительно ли ребенок подменен, надо развести огонь и кипятить воду в яичной скорлупе, тогда подменыш восклицает: «Я стар, как древний лес, а не видал еще, чтобы варили в скорлупе яйца!» - и вслед затем исчезает.

Полевой (полевик) - один из низших духов в славянской мифологии, «родственник» домового. Обретается в полях, обычно обработанных, но может и просто жить в диком поле. Также его называют луговиком, если он живет на лугу. Иногда его именуют белуном. Белун якобы является перед человеком и просит того, чтобы он вытер ему сопли, которые свисают на бороду. Ежели кто откажется, то он сделает ему что-нибудь плохое. А если кто вытрет, то он исчезнет, а у человека в руке вместо соплей окажутся серебряные монеты.

Дух этот полевой видится в виде маленького белобородого старичка, который не любит, когда кто-то работает в поле.

Алексей Саврасов. К концу лета на Волге

Иван Билибин. Полевик

С. Максимов пишет: «У орловских и новгородских знающих людей этот дух, приставленный охранять хлебные поля, имеет тело черное, как земля, глаза у него разноцветные, вместо волос, голова покрыта длинной зеленой травой, шапки и одежды нет никакой.

На свете их много (толкуют там): на каждую деревню дадено по четыре полевика.

Это и понятно, потому что в черноземных местах полей много, и мудрено одному полевику поспевать повсюду. Зато лесные жители, менее прозорливые, но не менее трусливые, видали „полевых“ очень редко, хотя часто слыхали их голос. Те же, кто видел, уверяли, что полевик являлся им в виде уродливого, маленького человечка, обладающего способностью говорить. Вот что рассказывала на этот счет одна новгородская баба:

„Шла я мимо стога. Вдруг „он“ и выскочил, что пупырь, и кричит: „Дорожиха, скажи кутихе, что сторожихонька померла“.

Прибежала я домой - ни жива, ни мертва, залезла к мужу на полати, да и говорю:

Ондрей, что я такое слышала?

Только я проговорила ему, как в подъизбище что-то застонало:

Ой, сторожихонька, ой, сторожихонька.

Потом вышло что-то черное, опять словно маленький человечек, бросило новину полотна и вон пошло: двери из избы сами ему отворились. А оно все воет:

Ой, сторожихонька.

Мы изомлели: сидим с хозяином словно к смерти приговоренными. Так и ушло“».

Относительно доброго, но проказливого нрава полевик имеет много общего с домовым, но по характеру самых проказ он напоминает лешего: так же сбивает с дороги, заводит в болото и в особенности потешается над пьяными пахарями.

С полевиком особенно часто можно встретиться у межевых ям. Спать, например, на таких местах совсем нельзя, потому что детки полевиков («межевчики» и «луговики») бегают по межам и ловят птиц родителям в пищу. Если же они найдут здесь лежащего человека, то наваливаются на него и душат.

У полевиков, в отличие от прочей нечисти, любимое время - полдень, когда избранным счастливцам удается его видеть наяву. Впрочем, очевидцы эти больше хвастают, чем объясняют, больше путают, чем говорят правду. Так что, в конце концов, внешний облик полевика, как равно и его характер, выясняются очень мало, и во всей народной мифологии это едва ли не самый смутный образ. Известно только, что полевик зол и что подчас он любит сыграть с человеком недобрую шутку.

Полевой капризен, его легко разгневать, и тогда он мучает пасущийся в поле скот, насылая на него мух и слепней, приваливает к земле хлеб, скручивает растения, напускает на них вредных насекомых, отводит от полей дождь, приманивает на них скотину, разрушает изгороди на полях, пугает и сбивает с дороги людей, заводит их в болото или в реку, особенно потешаясь над пьяными пахарями. Детей он заманивает полевыми цветами, сбивает их с дороги, «водит» по полям, заставляя блуждать. Непрошеных посетителей полевой пугает диким смехом или свистом или же принимает вид чудовищной тени и гонится за человеком.

В Зарайском уезде со слов крестьян была записана такая бывальщина: «Сговорили мы замуж сестру свою Анну за ловецкого крестьянина Родиона Курова. Вот на свадьбе-то, как водится, подвыпили порядком, а потом сваты в ночное время поехали в свое село Ловцы, что находится от пас недалеко. Вот сватьи-то ехали-ехали, да вдруг и вздумал над ними подшутить полевик - попали в речку обе подводы с лошадьми. Кое-как лошадей и одну телегу выручили и уехали домой, а иные и пешком пошли. Когда же домой явились, то свахи матери-то жениховой и не нашли. Кинулись к речке, где оставили телегу, подняли ее, а под телегой-то и нашли сваху совсем окоченелою».

В помощницах полевой имеет полудениц - девушек из разряда русалок, но живущих в поле.

Полудницы

Полудницы (полуденицы) - в славянской мифологии относятся к берегиням поля или земли. Эти высокие девушки с длинными косами в полдень выискивают в поле тех, кто не ушел в тень на отдых. Если же найдут, могут сильно ударить по голове.

Рождаются и умирают вместе с полем, к которому относятся. Оставленного в поле без присмотра ребенка похищают или же могут заменить своим собственным.

Если встретить полудницу в полдень, то она может начать загадывать загадки, если не разгадать - может защекотать до полусмерти. Существует много способов обережения от берегини при близкой встрече. Один из них такой: поскольку полудница пополудни исчезает, предписывалось отвечать ей долго, медленно, тщательно все объясняя.

Полудница опасна для людей, особенно для детей, она следит за тем, чтобы они не ходили в поле и не мяли хлебов. Детей она заманивает в гущу хлебов и заставляет долго блуждать. В деревнях малышей пугали: «Не ходи в рожь, полудница тебя обожжет» или: «Полудница тебя съест». Часто полагали, что полудница обитает не только в ржаном поле, но и в гороховом, а также на огороде и охраняет свои владения от набегов детей.

На Русском Севере записаны предания о полуднице: «Прежде-то ходили полудницы, щекоткой защекочут до самой смерти, отец все рассказывал. До полудня они ничего не сделают, а с полдня с пожни нужно уходить домой. Как жмут рожь, так полудницы-то сидят, скрючатся все, руки, ноги вот так сложат. Теперь полудницы стали куда-то деваться. Отец в глаза не видывал их, а старухи-то жнут, так видывали».

«Жали. Было это со старухой. Время-то склоняется вот этак уж, с поля уходи - полудницы придут. Полудницы так угонят, защекочут, порешат человека. И вот говорили, одна женщина жала. Жала да поглядела - никого нету: „Дай еще сноп принесу“. Немного сноп не донесла - прилетела полудница ее и схватила щекотать. Щекочет она насмерть. А вниз повались - отступится».

«Полудница людей косой косила. Хитрая женщина. Полудница лежит до двенадцати часов, потом идет косить. В двенадцать часов все убегают домой. Она была женщина с длинными волосами, в годы пращура жила. Окошки-то в те времена были маленькими, со ставнями. В полночь у кого не были закрыты ставни, полудница разбивала стекла, а если кого встречала на улице, косила его. Зимой ее нету, а летом в кустах лежит. У них и одежда прежняя, домотканая».

Несмотря на предписываемую полудницам жестокость, убить они могут только того работника или путника, который не соблюдает обычаев и живет жизнью грешной. Считается, что именно полудницей может быть выявлен вор или убийца.

Полудницы представлялись не только в виде девушек, по иногда и в виде юношей или же косматой старухи Чаще всего появляются на ржаных полях во время жатвы, отсюда второе название - «ржаницы», «ржицы».

Полудницы любят плясать, причем переплясать их никто не может: могут плясать без устали до вечерней зари. Если же найдется девушка, которая сумеет переплясать, то по преданиям, полудница одарит ее невиданно богатым приданым.

Часто считаются одним из видов русалок, поэтому иногда их называют «полевые русалки».

Проклятые дети

Проклятые дети поступают в распоряжение нечистой силы, а часто и сами становятся демонами - лешими, водяными, домовыми, русалками. В народе нередко говорят, что вся эта нечисть - обыкновенные люди, когда-то проклятые своими родителями и вынужденные существовать с тяготеющим над ними проклятием. Они обречены пребывать на земле и живут в озерах, болотах, лесных чащах - на границе между миром живых и мертвых.

Считается, что они строят себе жилища, заводят семьи и вообще ведут жизнь, похожую на человеческую, но не могут вступать в общение с живыми и зачастую относятся к ним очень враждебно.

Рассказывают, например, будто проклятые по ночам выходят на дорогу и предлагают прохожим подвезти их на лошадях. Кто на это согласится, навсегда останется у них.

Проклятых можно отличить по тому, что их одежда всегда запахнута на левую сторону.

Однако проклятым мог оказаться не только тот, кто совершил какой-либо серьезный проступок, но и тот, кого мать по неосторожности, в минуту раздражения выбранила, например, сказала: «Понеси тебя леший», «Леший бы тебя взял» или «Иди ты к черту». Ребенка, обруганного матерью в «злую» минуту, тотчас подхватывает нечистая сила и уносит в потусторонний мир. И он оказывается в бане, если его схватил банник, или в лесу, на высоком дереве, если это был леший, или где-нибудь в канаве, яме, на перекрестке, если это был черт.

О проклятых детях, унесенных нечистой силой, рассказывают много быличек.

«Нельзя детей ругать. Настоящая мать так не скажет, а если скажет, так потом сама намучается. Скажет: „Понеси тебя леший!“ - леший и понесет. Ребенок должен домой прийти, а его не видать. Потом пойдут искать людей, которые знаются с лесным, чтобы отыскать ребенка. Были такие случаи.

Девушка в лес ушла по ягоды с подругами, подруги-то пришли, а девушка осталась в лесу ягоды собирать. А мать-то в это время и заругалась, чтобы ее леший унес. Ну вот ее леший и унес.

Сама потом девушка рассказывала, что со старушкой шла (это леший старушкой обернулся).

Что, - спрашивает старушка, - устала? Так не садись, пойдем.

Потом что-то затрещало, ветер повеял, в лесу ужасная темень, ничего не видно. Старушка эта потерялась, она не знает, куда идти. Стала глядеть - на тропинку ее вывела старушка. Тропинка довела ее до реки, перешла она мост и вышла к деревне. Так эта старушка - лесной был. Он всякий вид может принимать. Может и мужчиной быть, и женщиной. А у других, я слыхала, дедушка вел».

«Я слышала от мамы, семья тут была одна, там девочка такая, маленькая была. А мать на нее заругалась: „Понеси тебя леший!“. Девочка пропала. Всей деревней ходили, искали. Не могли найти девку.

Потом матери говорят: „Что-то надо снести, чтобы задобрить хозяина лесного“.

И мать яйца носила. Так потом нашли девочку - сидит, посажена на пенек.

„А меня, говорит, дедушка вел. Говорит: „Иди сюда!“.

Говорят, что если леший яйца возьмет, значит отпустит, а если не возьмет - не отпустит. Мать пришла, видит: яйца взяты, а девочка на пень посажена“».

Николай Богданов-Бельский. Новая сказка

Такой ребенок уже не может сам вернуться домой, потому что он оказывается вне пределов человеческого мира, не будучи умершим, он вынужден существовать в «том» мире и по законам «того» мира. Даже если он скитается где-то совсем рядом с домом, он все равно не может к нему приблизиться, даже если он видит живых людей и слышит их голоса, он не способен окликнуть их, потому что от мира живых его отделяет невидимая граница.

В преданиях нередко рассказывается, что унесенный нечистой силой ребенок попадает в такое место, где встречается с умершими родственниками, то есть в загробный мир.

Пятница - покровительница женщин и матерей. Вероятно, ведет происхождение от Мокоши. Позднее ее культ соединился с культом христианской святой Параскевы.

У восточных славян Пятница - персонифицированное представление дня недели. 28 октября по ст. ст. было посвящено Пятнице. В этот день, согласно «Стоглаву», не пряли, не стирали и не пахали, чтобы не запылить Пятницу и не засорить ей глаза. В случае нарушения она могла наслать болезни. Считалась «бабьей святой».

По украинским поверьям, Пятница ходит исколотая иглами и изверченная веретенами. До XIX в. на Украине сохранялся обычай «водить Пятницу» - женщину с распущенными волосами.

У восточных славян деревянные скульптуры Пятницы ставились на колодцах, ей приносились жертвы (в колодец бросали ткани, кудель, нитки, овечью шерсть). Обряд назывался «мокрида».

Рарог - огненный дух, связанный с культом очага.

Согласно некоторым поверьям, Рарог может появиться на свет из яйца, которое девять дней и ночей высиживает человек на печи.

Рарога представляли в образе хищной птицы или дракона с искрящимся телом, пламенеющими волосами и сиянием, вырывающимся изо рта, а также в виде огненного вихря.

Возможно, образ Рарога генетически связан с древнерусским Сварогом и русским Рахом (Страх-Рах русских заговоров, воплощение огневого ветра - суховея).

Под русалками понимают всех упоминаемых в фольклоре разнообразных человекоподобных существ или духов, ведущих водный или полуводный образ жизни. Русалка, купалка, водяница, лоскотуха и др. - один из низших духов в славянской мифологии, обычно вредоносный.

Было распространено мнение, что русалки не имели души и что они якобы хотят ее обрести, но не могут найти в себе силы оставить море.

В русалок превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы, люди, купающиеся в неурочное время, те, кого специально утащил водяной к себе в услужение, некрещеные дети. Встречаются рассказы и о русалках-мужчинах.

Представляются русалки в виде красивых девушек с длинными волосами, реже - в виде косматых безобразных женщин. Русалки могут внешне почти не отличаться от людей, а могут иметь в нижней части тела вместо ног плоский хвост, похожий на хвост рыбы.

Простоволосость, недопустимая в обычных бытовых ситуациях для нормальной крестьянской девушки, - типичный и очень значимый атрибут.

Иван Билибин. Русалка

Образ русалки связан одновременно с водой и растительностью, сочетает черты водных духов и карнавальных персонажей (типа Костромы, Ярилы), смерть которых гарантировала урожай. Отсюда вероятна и связь русалок с миром мертвых.

В Русальную неделю (неделя до или после Троицы) русалки выходят из воды, бегают по полям, качаются по деревьям, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. Особенно опасны в четверг - «русальичин велик день». Поэтому в эту неделю нельзя было купаться, а выходя из деревни, нужно брать с собой полынь, которую русалки якобы боятся.

Есть у славян и такое поверье, что предки их живут у колодцев, где «русалка-царица» хранит влагу бессмертия. Это поверье делает понятным превращение души человека в русалку: приобщаясь к источнику жизни, душа отождествляется с божеством, которое его олицетворяет, т. е. становится русалкой. Таким образом культ дарующей жизнь богини может соединяться с культом предков. Назначение русалки - хранить напиток бессмертия в раю и приносить его на землю.

Существуют поверья, что русалка выполняет эту волю богов посредством превращений. Так, русалка появляется в образе коня или кобылицы, иногда в образе птицы. Смысл этих превращений связан с существом древней русалки. В некоторых древних поверьях конь обозначал встречу огня и влаги и их совместное действие в природе: конь - молния, но такая молния, которая выбивает ключи из недр земных. Эти ключи - гремучие, они кипят и белеют пеной. «Ты кипи, кипи, колодезь, ты кипи, кипи, студеный, ключевою водою со серебряной пеной», - пелось в свадебной песне, записанной Н. А. Афанасьевым в Москве.

Конь - облако, рожденное росой, которую согрел огненный луч, упавший с неба. Соединение огня и влаги в образе коня делает понятным, почему молоко кобылицы в волшебных сказках получает силу живой воды и возвращает жизнь убитому герою.

Конь - носитель напитка бессмертия - близок к образу русалки, и это сделало возможным превращение полубогини в кобылку. Древний миф ожил в обряде, приуроченном к летним и зимним праздникам.

Илья Репин. Садко

Константин Маковский. Русалки

Мифическая русалка в представлениях древних славян объединялась с лебедем и кукушкой. Она могла обернуться птицей, причем в крылья превращалась ткань ее белых льняных покрывал. Прядение льна - любимое занятие русалок. Готовые полотна они расстилают на земле возле колодцев, у источников, моют их ключевой водой. Тот же образ водяной девы-птицы создал поверье, будто русалки живут на речном берегу в гнездах, свитых из соломы и перьев, а пальцы ног у них соединены перепонкой, как у гуся и лебедя.

Если южнославянские предания помнят о вилах, являющихся в образе белых лебедей, то русские сказки повествуют о лебедь-птице, красной девице, выплывающей из морской глубины. Птицы, обличье которых принимает русалка, появляются в древних мифах как носители света и живой воды или как стражи у источника огня и влаги. Весной лебедь приносит лучи солнца или золотые яблоки, полные чудесным соком, возвращающим молодость.

Золотой колт с изображением русалок. XII в.

Огненно-водное естество русалки, ее участие в мистерии природы наделяют ее мудростью и вещим знанием: для нее нет неразгаданных загадок, ей ведома судьба девушки, доверившей свой русальный венок речной волне. Словно мудрая жрица в культе богов, русалка испытывает веру человека и карает его за безбожие. Согласно народному поверью, русалки похищают полотна у девушек, уснувших без молитвы. И в песне поется о том, как русалочка защекочивает, т. е. заговаривает, зачаровывает дивчинку, ничего не знающую о религиозных тайнах.

Так обрывки былого культа русалки, долго не исчезавшие в народном быту, воскрешают древний образ богини - посредницы между богами и земной природой, мудрой и вещей жрицы в мистерии весны. Этот образ, возникнув в XVIII веке, соединил в себе как водную стихию (водяницы, берегини и др. - собственно «нечистых» мертвецов), так и верования о духах плодородия.

В народном мнении русалки - не просто души умерших, но души погибших неестественной смертью, убитых или самоубийц. К русалкам относили также исчезнувших когда-либо людей, проклятых матерями или украденных у них нечистой силой детей.

Вот как описывали русалок два века назад те, кто утверждал, что видел их: «Девушки ходят в белом во всем, косы распустят длинные, лица не видно, руки холодные, сама длинная, высокая. Лес шумит-гремит, шум идет - русалки ходят, высокие, как деревья, венки, рубахи на них. Русалка - совсем как женщина, только в лице румянца нет, да руки тощие и холодные, волосы очень длинные, груди большущие».

«Русалка - это смерть такая. Косы распущенные, в белом платье. Это дух выходит человеческий, потом в землю идет. Русалкам погребения не делали, зароют - и все. И вот ходит душа бесприкаянная. Русалки ходили по полю, когда солнце сядет, и домой приходили на печку. Это мертвые души ходят».

«Русалки в жите, в жите качались. Белые. Такие, как человек. Я сама видела даже. Ну вот жито. И она, как человек, такая голая, и только так вот жито качается. Маленькая, а волосы распущены, только белые. Голая, и руки долгие, пальцы долгие».

Однако в народной традиции встречается и совсем иной облик русалки - страшной, безобразной, косматой, заросшей шерстью, горбатой, с большим брюхом и острыми когтями. Ее внешность подчеркивает принадлежность к нечистой силе. Очень часто народная молва наделяет русалок длинными обвислыми грудями, иногда даже железными, которыми они насмерть забивают людей. В некоторых местах Полесья полагают, что русалки «с железными титьками, голые, косматые», «русалка - вроде женщина старая, старуха, такое оборванное все на ней, сама старая, страшная, а титька железная. Вроде убивает титькою большой». Еще говорят, будто русалки прячутся в жите со ступой и пестом, кнутом, кочергой или вальком и убивают ими людей либо толкут их в своей железной ступе.

Пока жито стоит, дети ходили в жито, когда цветут васильки. Ну и плутают там. Старшие их пугали: «Там русалка с батогом, да побьет батогом». Говорят, у нее железная ступа и пест. Да возьмет и в железной ступе истолчет.

Иногда русалку представляют вымазанной дегтем или смолой и называют смолянкой.

Как и прочая нечистая сила, русалки склонны к оборотничеству - они могут принять вид коровы, теленка, собаки, зайца, а также птиц (особенно сорок, гусей и лебедей) и небольших зверьков (белок, крыс или лягушек). Могут они обернуться и возом с сеном, и тенью, которая «столбом идет».

Русалки большую часть года проводят в воде - реках, озерах и даже колодцах. Чтобы маленькие дети не подходили к колодцу, их пугали: «Не ходи к колодцу, а то тебя русалка затащит». На дне водоемов у них есть жилища. По одним сведениям, это что-то вроде птичьих гнезд, по другим - красивые хрустальные дворцы или же чертоги, построенные из морских раковин и драгоценных камней. Русалок часто можно встретить у воды - они любят сидеть на плотах, прибрежных камнях, расчесывают костяными или железными гребнями волосы, моются и умываются, но, чуть завидев человека, ныряют в воду. Многие видели, как русалки стирают белье, колотят его вальком, точь-в-точь как деревенские бабы, а затем расстилают сушиться возле источников. Любят они сидеть на вертящихся колесах водяных мельниц и с криком и шумом ныряют оттуда в воду.

На Купалу до захода солнца, говорят, купаются русалки. Дождик идет такой дробненький, и солнце светит. Это, говорят, русалки купаются.

«С Троицына дня, они выходят из воды, где живут постоянно, и вплоть до осени гуляют по полям и рощам, качаются на ветках развесистых ив или берез, ночью водят хороводы, поют, играют, аукаются друг с другом. Там, где они бегали и резвились, хлеб родится обильнее. Играя в воде, они путают рыбачьи сети, портят у мельников плотины и жернова, на поля насылают проливные дожди и бури. У заснувших без молитвы женщин русалки похищают нитки, полотна, разостланные на траве для отбеливания, развешивают на деревьях. Отправляясь в лес, запасались предохранительным средством от русалок - ладаном и полынью. Русалка встретится и спросит: „Что у тебя в руках: полынь или петрушка?“. Скажешь „петрушка“, русалка обрадуется: „Ах ты, моя душка!“ - и защекочет до смерти, скажешь „полынь“ - обиженно бросит: „Прячься тын!“ - и пробежит мимо».

Известны не только водяные, но и лесные, и полевые русалки. Последние водятся во ржи и напоминают другие женские демонические существа - полудниц.

Сатанаил

Сатанаил (сатана) - в славянских сказаниях злой дух.

Имя Сатанаил восходит к христианскому сатане, однако функция Сатанаила связана с архаическими дуалистическими мифологиями. В дуалистической космогонии Сатанаил - противник бога-демиурга.

В средневековом южнославянском и русском «Сказании о Тивериадском море» Тивериадское озеро в Палестине представлено как первичный безбрежный океан. Бог опускается по воздуху на море и видит Сатанаила. плавающего в облике гоголя. Сатанаил называет себя богом, но признает истинного Бога «Господом над всеми господами». Бог велит Сатанаилу нырнуть на дно, вынести песку и кремень. Песок Бог рассыпал по морю, создав землю, кремень же разломил, правую часть оставил у себя, левую отдав Сатанаилу. Ударяя посохом о кремень, Бог создал ангелов и архангелов, Сатанаил же создал свое бесовское воинство.

«…Волхвы поведали о том, как бог мылся в бане, вспотел и отерся ветошкой, которую сбросил с небес на землю. Сатана стал спорить с Богом, кому из нее сотворить человека (сам он сотворил тело, Бог вложил душу). С тех пор тело остается в земле, душа после смерти отправляется к Богу».

(«Повесть временных лет»)

Сирин - райская птица с головой девы. Считается, что Сирин представляет собой христианизацию языческих русалок-вил. Часто изображается вместе с другой райской птицей - Алконостом, но голова Сирина иногда оказывается непокрытой, а вокруг нее нимб. Сирин также поет песни Радости, тогда как Алконост - песни Печали.

Виктор Васнецов. Сирин и Алконост

Иван Билибин. Райская птица Сирин

Самые древние изображения Сирина восходят к X веку и сохранились на глиняных тарелках и височных кольцах (Киев, Корсунь).

В средневековых русских легендах Сирин однозначно считается райской птицей, которая иногда прилетает на землю и поет вещие песни о грядущем блаженстве, однако иногда эти песни могут оказаться вредными для человека (можно потерять рассудок). Посему в некоторых легендах Сирин приобретает отрицательное значение, так что ее даже начинают считать темной птицей, посланницей подземного мира.

Соловей-разбойник

Соловей-разбойник - лесное чудовище, нападающее на путников и обладающее смертоносным свистом. Побежден Ильей Муромцем, который отвез его на показ князю в Киев, а затем казнил на Куликовом поле.

Соловей-разбойник - Ахматович, Одихмантьевич, Рахматович, Рахманов, птица рахманная, - представляет собой сложный образ, в котором есть черты птицы и человека, чудовищного богатыря.

Илья Муромец и Соловей разбойник. Лубок

Иван Билибин. Илья Муромец и Соловей-разбойник. Иллюстрация к былине «Илья-Муромец»

Соловей-разбойник запер дорогу в Киев, по которой едет Илья Муромец, он тридцать лет никого не пропускает, оглушая своим свистом и ревом, его гнездо на девяти дубах, но есть у него и терем, у Соловья-разбойника есть сыновья и дочь богатырша - «перевозница».

В одном случае Ашот-разбойник является помощником Ильи в бою. Некоторые исследователи сближают Ашота-разбойника с иранской птицей Симургом, с богатырями Ауладом, Кергсаром, белым дивом. Возможно поэтому Соловей-разбойник изображается с тюркской наружностью.

М. Забылин пишет: «…когда во времена св, Ольги и св. Владимира христианская вера проникла в Россию, то она не повсюду и не сейчас подавила славянское язычество, что видим из борьбы Ильи Муромца с Ашотом-разбойником, который, по сказаниям, был не кто иной, как беглый жрец, скрывавшийся в лесах, что и могло случиться со многими жрецами и идолопоклонниками, державшимися упорно своего язычества и бежавшими от преследования…».

Слова «вампир» и «упырь» - общего происхождения. Исходное значение слова также связывают со словом «нетопырь», то есть летучая мышь - вампир. Существует версия о связи с тюркскими языками (татарск. убыр - «ведьма», во многих сказках высасывающая кровь у молодых людей, оказавшихся в лесу).

Упырь приблизительно соответствует вампиру в европейской мифологии и имеет много общего с вурдалаком в восточнославянской традиции, однако еще в XIX веке в народном сознании персонажи эти четко дифференцировались.

Упырь в славянской мифологии - живой или мертвый колдун, убивающий людей и сосущий из них кровь (иногда поедающий людскую плоть). Также этим словом могут называть злого и враждебного человека. Упырями называли «нечистых» покойников. Хоронили их подальше от селений. Считалось, что они могут вызвать голод, мор, засуху.

Упыря представляли довольно крепким физически, румяным и жадным. Упыри делились на урожденных (от матери-ведьмы) и сделанных (наученных). По некоторым поверьям, живой упырь должен был таскать на спине мертвого упыря, ибо мертвый не мог ходить.

Упыри - блуждающие мертвецы, которые при жизни были оборотнями, колдунами или же были отлучены от церкви и преданы анафеме (еретики, богоотступники, некоторые преступники, например маньяки и т. д.).

Ночью упыри встают из своих могил и ходят по земле, благодаря своему человекоподобному виду легко проникают в дома и сосут кровь у спящих (тем и питаются), затем возвращаются в свои могилы - обязательно до крика третьих петухов.

Убить упыря, по поверью, можно было, проткнув его труп осиновым колом. Если и это не помогало, то труп обычно сжигали.

Иван Франко в этнографической заметке «Сожжение упырей в Нагуевичах» описывает, как в 30-х годах XIX века на родине Франко, в селении Нагуевичи, протаскивали через костер живых людей, заподозрив в них упырей.

Широко известны былички о людях, которые встречаются с упырем. Как-то ехал гончар с горшками и заночевал на поляне, где был похоронен «заложный» покойник.

В полночь земля расступилась, и из нее показался гроб. Из открывшегося гроба вылез мертвец и направился в сторону ближайшего села. Увидел это гончар и забрал крышку гроба, положил ее на телегу, начертил вокруг телеги на земле круг и сам залез на телегу. Вот прокричали первые петухи, возвратился мертвец, хотел лечь в гроб, видит - а крышки нет. Подошел он к кругу, которым обчертился гончар, и просит:

Отдай крышку! - Отнять-то крышку он не мог, потому что не смел переступить через начерченный круг.

Гончар ему в ответ:

Не отдам, пока не скажешь, где ты был ночью и что делал.

Тот сначала замялся, а потом говорит:

Я мертвец, а при жизни был колдуном. А ходил я в ближайшее село, где вчера играли свадьбу, и погубил молодых. Скорей же давай мне крышку, а то мне пора возвращаться назад.

Гончар не отдал мертвецу крышку, пока не выведал у него, что молодых еще можно спасти, если отрезать от гроба упыря четыре кусочка обивки, поджечь их и этим дымом обкурить несчастных.

Тогда гончар отдал упырю крышку, а сам обрезал с четырех углов его гроба по кусочку обивки. Гроб закрылся и опустился в землю, и та вновь сошлась, как будто бы ничего и не было.

Гончар рано утром запряг волов и поехал в село. Видит: около одного дома полным-полно народа и все плачут.

Что тут случилось? - спрашивает гончар.

Ему рассказали, что накануне была свадьба, а после молодые как уснули, так их не могут разбудить. Гончар обкурил умерших молодоженов дымом от гроба, и они ожили. Узнав об упыре, жители села пошли к его могиле и забили в нее осиновый кол, чтобы он больше никогда не вредил им.

Другая быличка рассказывает о двух друзьях (или двух кумовьях), один из которых стал упырем. В одном селе жили два кума, и один из них был колдуном. Вот тот, кто был колдуном, умер, его похоронили, а через некоторое время его кум решил сходить к нему на могилу, проведать. Отыскал он могилу умершего кума, видит - в ней дыра. Он туда крикнул:

Здорово, кум!

Здорово! - откликнулся тот.

Стали они через эту дыру переговариваться. Между тем стемнело. Вылез из могилы умерший колдун и предложил своему куму пойти вместе в деревню. Долго ходили они по деревне, отыскивая хату, в которой окна и двери не были бы осенены крестным знамением (в такую хату нечистая сила проникнуть не может). Наконец, нашли одну хату, где окна не были закрещены, и вошли туда. Хозяева уже спали. Вошли они в кладовую, нашли хлеба, еды. сели и поужинали, а когда вышли из хаты, умерший колдун сказал своему товарищу:

Мы с тобой лампу забыли погасить. Побудь тут. Я вернусь, погашу.

Мертвец вернулся в хату, а живой стал под окном и подсматривать. Видит: наклонился колдун к грудному ребенку, который спал в люльке, и принялся сосать кровь. Потом вышел из хаты и говорит:

А теперь проводи меня до кладбища. Мне пора назад.

Делать нечего - пришлось живому вместе с мертвым на кладбище идти. Подошли к могиле, мертвый и говорит:

Идем вместе со мной в могилу, мне веселее будет. - И схватил своего кума за полу.

Но тот вытащил нож и отрезал полу. В это время запели петухи, и мертвый колдун скрылся в могиле. Живой кум побежал в деревню, рассказал все, что с ним случилось. Когда разрыли могилу, оказалось, что мертвец лежит там лицом вниз. Тогда ему вбили в затылок осиновый кол. Когда вбивали кол, упырь проговорил: «Эх, кум, кум! Не дал ты мне на свете пожить!».

Есть быличка о женихе-мертвеце. Дружили парень с девушкой. У нее родители были богатые, а у него бедные. Ее родители не соглашались выдать за него замуж. Он уехал и умер где-то на чужбине, от нее это скрывали, и она продолжала его ждать.

Вот как-то ночью у окна девушки остановились сани, а из них вышел ее любимый.

Собирайся, - говорит, - я увезу тебя отсюда, и мы обвенчаемся.

Она шубу накинула, вещи в узелок связала и выскочила за ворота. Посадил ее парень в сани, и они помчались. Темно, только месяц светит. Парень говорит:

Она отвечает:

Месяц светит, покойник едет. Ты его не боишься?

И она опять:

Я с тобой ничего не боюсь. - А самой жутко стало. У нее в узелке Библия была, она ее из узелка потихоньку вытащила и за пазуху спрятала.

В третий раз он ей говорит:

Месяц светит, покойник едет. Ты его не боишься?

Я с тобой ничего не боюсь!

Тут кони остановились, и увидела девушка, что приехали они на кладбище, а перед ней раскрытая могила.

Вот наш дом, - сказал жених, - полезай туда.

Тут девушка сообразила, что ее жених - мертвец и что надо время тянуть до первых петухов.

Полезай ты первым, а я буду вещи тебе подавать!

Развязала она узелок и стала подавать по одной вещи - юбку, кофту, чулки, бусы. А когда подавать стало нечего, она накрыла могилу шубой, сверху Библию положила и побежала. Добежала до часовни, двери, окна перекрестила и просидела там до рассвета, а потом пошла домой.

Холера - существо, родственное с облачными девами.

На Руси ее представляют старухою, с злобным, искаженным страданиями лицом. В Малороссии уверяют, что она носит красные сапоги, может ходить по воде, беспрестанно вздыхает и по ночам бегает по селу с возгласом: «Была беда, будет лихо!». Где она ни остановится переночевать - не останется там живых. В некоторых деревнях думают, что холера является из-за моря и что это три сестры, одетые в белые саваны.

Кашубы считают, что серым дымом на человека налетает холера, отчего тот сразу умирает. Согласно белорусским представлениям, в виде тучи ходит от села к селу холера.

Холера - повальная болезнь, что летает над деревнями в виде огромной черной птицы со змеиными головами и хвостом. Летает она ночью, и где заденет воду железным крылом, там разразится мор. Зовут ее в народе Птица-Юстрица.

От холеры уходят в нетопленую баню, залезают на полок и притворяются умершими. Также запирают двери в домах: болезнь решит, что никого нет, и уйдет.

Однажды мужик, отправляясь на базар в город, подвез с собою двух сестер Холер, они сидели на возу, держа на коленях узелки с костями, одна из них отправлялась морить людей в Харьков, а другая - в Курск.

Черт - родовое название для обозначения всякого рода злых языческих духов, а также христианского образа Сатаны и низших демонов («нечистая сила»). Слово «черт» имеет множество синонимов - дьявол, Вельзевул, Мефистофель, Люцифер, Анчутка беспятный, просто «беспятный», козлоногий, бес, нечистый, лукавый.

Черт является персонажем огромного количества русских народных сказок.

Согласно А. Н. Афанасьеву, слово «черт» происходит от «черный» - названия цвета, обычно ассоциирующегося со злом.

Хотя в Библии нет конкретных описаний внешности черта, в народной мифологии сложились давние и устойчивые представления о внешнем виде чертей (точнее, их материального, телесного воплощения, так как черти - это духи). В представлениях о черте как о кузнеце (во многих сказках и пословицах), в эпитете «хромой» прослеживается связь с греческим богом подземного огня, хромым кузнецом Гефестом.

Ричард Берггольц. Осень

Черти в поверьях принимают вид животных старого культа - козлов, волков, псов, воронов, змей и т. д. Считалось, что черти имеют в целом человекоподобную внешность, но с добавлением некоторых фантастических или чудовищных деталей Чаще всего это рога, хвост и козлиные ноги или копыта, иногда шерсть, свиной пятачок, когти, крылья летучей мыши и т. п. Нередко их описывают с горящими как угли глазами.

Как имя демона ада, имя черта не полагалось произносить вслух. Считалось, что простого упоминания черта достаточно, чтобы он услышал это, приблизился к неосторожному человеку и навредил ему. Поэтому в обыденной речи, поминая черта, часто использовали эвфемизмы, например лукавый. нечистый, неназываемый, враг рода человеческого, шут и другие.

С. Максимов в своей книге «Нечистая, неведомая и крестная сила» очень подробно исследовал эту тему. Он отмечает, что в народном сознании глубоко укоренилось верование, что сонмы злых духов неисчислимы. Очень мало на божьем свете таких заповедных святых мест, в которые они не дерзали бы проникать, даже православные храмы не освобождены от их дерзких нашествий. Эти бесплотные существа, олицетворяющие собою самое зло, - исконные враги человеческого рода, они не только наполняют безвоздушное пространство, окружающее вселенную, не только проникают в жилища, но даже вселяются в людей, преследуя их беспрестанными искушениями…

Повсеместное же пребывание чертей и их свободное проникновение повсюду доказывается, между прочим, существованием общих верований и обычаев, усвоенных на всем пространстве великой православной Руси. Так, например, в деревенских избах почти невозможно найти таких сосудов для питьевой воды, которые не были бы покрыты, если не дощатой крышкой или тряпицей, то, в крайнем случае, хоть двумя лучинками, положенными крест-накрест, чтобы черт не влез…

Обратимся к описанию многоразличных коварств и разнообразнейших похождений этих духов дьявольской породы.

Василий Максимов. Кто там?

Хотя чертям для их похождении и отведена, по народному представлению, вся поднебесная, тем не менее и у них имеются излюбленные места для постоянного пребывания. Охотнее всего они населяют те местности, где дремучие леса разрежаются сплошными полосами недоступных болот, на которые никогда не ступала человеческая нога. Здесь, на трясинах или заглохших и заросших озерах, где еще сохраняются пласты земли, сцепленные корнями водорослей, человеческая нога быстро тонет, а неосторожного охотника и дерзкого путника засасывает в глубь подземная сила и прикрывает сырым и холодным пластом, как гробовой доской. Тут ли не водиться злой дьявольской силе, и как не считать чертям такие мочаги, топи, ходуны-трясины и крепи-заросли благоприятными и роскошными местами для надежного и удобного жительства?

Это отразилось в русских поговорках: «В тихом омуте черти водятся», «Было бы болото, а черти будут».

Болотные черти живут семьями: имеют жен, плодятся и множатся, сохраняя свой род на бесконечные времена. С их детьми, бойкими и шустрыми чертенятами (хохликами), такими же мохнатыми, с двумя острыми рогами на макушке и длинным хвостом, не только встречались деревенские русские люди, но и входили с ними в разнообразные сношения. Образчики и доказательства тому в достаточном количестве разбросаны в народных сказках и, между прочим, в известной всем пушкинской сказке о работнике Балде. Один солдат, строгих николаевских времен, проносил чертенка в тавлинке целый год со днем.

Бесспорно решено, что эти духи подвержены многим людским привычкам и даже слабостям: любят ходить в гости друг к другу, не прочь попировать с размахом. На своих любимых местах (перекрестках и разветвлениях дорог) черти шумно справляют свадьбы (обыкновенно с ведьмами) и в пляске подымают пыль столбом, производя то, что мы называем вихрями. При этом люди, бросавшие в такие пыльные столбы ножи или топоры, удачно разгоняли свадьбу, но на том месте находили всегда следы крови, и после того какая-нибудь слывущая ведьмой женщина долго ходила либо с обвязанным лицом, либо с подвязанной рукой.

На пирах, устраиваемых по случаю особенных побед над людьми, равно как и на собственных свадьбах, старые и молодые черти охотно пьют вино и напиваются, а сверх того, любят курить табак. Самое же любимое занятие, превратившееся у чертей в неутолимую страсть, это игра в карты и кости…

Все вмешательства нечистой силы в жизнь человека сводятся к тому, что черти либо проказят, прибегая к различным шуткам, которые у них, сообразно их природе, бывают всегда злы, либо приносят зло в различных его формах и, между прочим, в виде болезней.

Дьявольская сила одарена способностью превращений, т. е. черти могут совершенно произвольно сменять свою подозрительную и страшную бесовскую шкурку, принимая личину, сходную с людскою, и вообще принимая формы, более знакомые и привычные для человеческого глаза.

Всего чаще черти принимают образ черной кошки, посему во время грозы некоторые деревенские хозяева всегда выбрасывают животных этой масти за дверь и на улицу, считая, что в них присутствуете нечистый дух (отсюда выражение, что при ссоре пробегает между людьми черная кошка).

Не менее того черти любят образы черной собаки, живых людей (при случае, даже малого ребенка) и великанов огромного роста, вровень с высочайшими соснами и дубами. Если задумает черт выйти из своего болота в человеческом образе и явиться, например, бабе в виде вернувшегося из отлучки мужа, то он представляется всегда скучающим и ласковым.

Если же встречается он на дороге, обернувшись кумом или сватом, то является непременно пьяным и готовым снова выпить, да сделает так, чтобы сват очутился потом либо на краю глубокого оврага, либо в колодце, в помойной яме, либо у дальнего соседа и даже на сучке высокого дерева с еловой шишкой в руке вместо рюмки вина…

Черти оборачиваются: в свинью, лошадь, змею, волка, зайца, белку, мышь, лягушку, рыбу (предпочтительно щуку), в сороку (из птичьего рода это любимый образ) и разных других птиц и животных. Из последних, между прочим, в неизвестных, неопределенного и страшного вида.

Перевертываются даже в клубки ниток, в вороха сена, в камни и пр. Вообще черти принимают самые разнообразные формы, какие только способно допустить пылкое людское воображение, однако же не без некоторого ограничительного законного предела.

Такой предел существует и упорно оберегается: не всегда, например, решаются черти представляться коровой, самым дорогим и полезным домашним животным, да подобному перевертышу и самая глупая баба не поверит.

Не дерзают злые духи прикидываться петухами - вестниками приближения светлого дня, который столь ненавистен всякой злой силе, и голубями - самой чистой и невинной птицей в целом мире. Также никто не видал злой нежити в ослиной шкуре, так как всей их нечистой породе, со времен явления Христа на земле, стало известным, что сам Господь благоволил избрать осла для своего победоносного шествия во святой град.

Какой бы образ ни принял на себя дьявол, его всегда выдает сиплый, очень громкий голос с примесью устрашающих и зловещих звуков («дух со страху захватывает»).

По черному цвету шерсти животных и птичьих перьев тоже распознается присутствие хитрых бесов, и притом именно бесов, потому что колдуны и ведьмы, в отличие от чертей, бывают перевертышами исключительно белых и серых цветов.

Зато при всяком превращении черти-дьяволы так искусно прячут свои острые рожки и подгибают и свертывают длинный хвост, что нет никаких сил уличить их в обмане и остеречься их…

Смущать человеческий род соблазном или завлекать лукавством - прямая цель дьявольского пребывания на земле.

Искуситель, по народному представлению, неизбежно находится у человека с левого бока и шепчет ему в левое ухо о таких злых деяниях, какие самому человеку и в ум не пришли бы без коварных наветов черта. «Черт попутал» - уверенно и обычно говорят все, испытавшие неудачу в начинаниях, а еще чаще те, которые нежданно впали в прегрешение… Искуситель всегда рядом: зазвенело в левом ухе - это он летал отчитываться сатане о грехах того человека, совершенных за день, и вот теперь при летел назад, чтобы снова стать на страже и выжидать случая.

Коли сам человек наложил на себя руки - значит, он «черту баран». «Черту баран» в равной мере и тот, кто прибегает к насильственной смерти, и тот, кто совершает поджог, убийство по злой воле (по внушению дьявола) и те, которые попадают в несчастие от неравновесия душевных сил переходного возраста.

А чтобы вернее и удобнее попали во власть нечистой силы все утопленники и удавленники, их стараются похоронить там, где они совершали над собою тяжкий грех самоубийства, причем погребают этих несчастных под голою насыпью, совсем без креста и вне кладбищенской ограды…

Все душевнобольные и ненормальные суть люди порченые, волею которых управляет нечистая сила, кем-либо напущенная и зачастую наталкивающая на злодеяние - себе на потеху. Тешат эти люди черта - делают из себя для него «барана» - в тех случаях, когда вздумает бес прокатиться, погулять, потешить себя, а то и просто возить на них воду, как на существах совершенно безответных, беззащитных, подобно овцам, и вполне подчиненных. Для того-то собственно, и выбрано это самое кроткое безответное животное. Оно же у бесов любимое, в противоположность козлу, которого черти боятся от самого сотворения мира (вот почему держат до сих пор козлов на конюшнях).

Первыми жертвами при забавах нечистой силы являются обыкновенно пьяные люди: то черти собьют с дороги подвыпивших крестьян, возвращающихся домой с храмового праздника из соседних деревень, то под видом кума или свата вызовутся в провожатые. Ведут по знакомым местам, а на самом деле, смотришь, человек очутился либо на краю обрыва горы, либо над прорубью, либо над водою, на свае мельничной запруды и т. д.

Одного пьяного мужика посадил дьявол в колодец, но как и когда это случилось - несчастный сам не мог сообразить и припомнить: был на игрище, вышел на крыльцо прохладиться, да и пропал. Стали искать и услыхали крик в колодце. Вынули и узнали следующее:

Позвал сват пить чай да пиво. Выпил чашку пива и увидал, что не у свата я в гостях, а в колодце, да и не пиво пью, а холодную воду. И не стаканчиком ее пью, а прямо взахлебку…

Однако, наряду с этими злыми шутками, черти, по воззрениям народа, сплошь и рядом принимают пьяных под свое покровительство и оказывают им разнообразные услуги. На первый взгляд, в таком поведении чертей можно усмотреть как будто некоторое противоречие. В самом деле: черт, злая сила, представитель злого начала, и вдруг, оказывает людям добрые услуги. Но на самом деле противоречия здесь нет: каждый пьяный есть прежде всего слуга черта: своей греховной страстью к вину, он «тешит беса», и потому черту просто нет расчета причинять своим верным слугам какое-нибудь непоправимое зло. Сверх того, не кто иной, как именно черт наталкивает на пьянство, наводит на людей ту болезнь, которая зовется запоем.

Говорят, черт любит пьяных по той причине, что таких людей ему легче наталкивать на всякий грех, внушать дурные мысли, подсказывать черные и срамные слова (очень часто хлесткие и остроумные), наталкивать на драку и на всякие такие поступки, для которых у всех есть одно дешевое и вечное оправдание: «Черт попутал»…

Вращается часто в деревенском быту ругательное слово оммен (т. е. обмен, обменыш), основанное на твердом веровании в то, что дьявол подменяет своими чертенятами некрещеных человеческих младенцев.

Без разбору черти уносят и тех, которых в сердцах проклинают матери, и таких, которым в недобрый час скажут неладное (черное) слово вроде: «Хоть бы леший тебя унес».

Уносят и младенцев, оставленных до крещения без надлежащего присмотра, т. е. когда младенцам дают заснуть, не перекрестивши их, дают чихнуть и не поздравствуют ангельскую душу, не пожелают роста и здоровья.

Особенно не советуют зевать в банях, где обыкновенно роженицы проводят первые дни после родов. Нечистая сила зорко сторожит и пользуется каждым случаем, когда роженица вздремнет или останется одна. Вот почему опытные повитухи стараются не покидать матерей ни на одну минуту, а в крайнем случае, при выходе из бани, крестят все углы. Если все эти меры предосторожности не будут приняты, то мать и не заметит, как за крышей зашумит сильный ветер, спустится нечистая сила и обменяет ребенка, положив под бок роженицы своего «лешачонка» или «обменыша». Эти обменыши бывают очень тощи телом и крайне уродливы: ноги у них всегда тоненькие, руки висят плетью, брюхо огромное, а голова непременно большая и свисшая на сторону. Сверх того, они отличаются природной тупостью и злостью и охотно покидают своих приемных родителей, уходя в лес. Впрочем, живут они недолго и часто пропадают без вести или обращаются в головешку…

Что касается судьбы похищенных детей, то черти обыкновенно носят их с собой, заставляя раздувать начавшиеся на земле пожары. Но бывает и иначе. Похищенные дети отдаются на воспитание русалкам или проклятым девкам, у которых они остаются, превращаясь впоследствии: девочки - в русалок, мальчики - в леших.

Василий Поленов. Заросший пруд

Из народных сказок довольно известны сладострастные наклонности всей бесовской породы. Эти наклонности проявляются как в личных поступках отдельных бесов, так и в характере людских искушений, потому что бесы всего охотнее искушают людей именно в этом направлении.

Пользуясь способностью перекидываться (принимать на себя всякия личины) и ловкостью в соблазнах и волокитствах, бесы добиваются полных успехов. Начинают, например, замечать соседи, что баба - вдова - иногда то сделается как бы на положении беременной, а то и опять ничего незаметно, нет никаких перемен. В то же время она со всякой работой справляется отлично, летом выходит в поле одна, а делает за троих. Все это, вместе взятое, приводит к предположению, что баба находится в преступной связи с дьяволом. Убеждаются, в том, когда начнет баба худеть и до того исхудает, что останутся только кожа да кости. Прозорливые соседки видят даже, как влетает в избу нечистый, в виде огненного змея, и с клятвою уверяют, что на глазах у всех бес влетел в трубу и рассыпался огненными искрами над крышей.

Поверья об огненных змеях настолько распространены, а способы избавляться от их посещений до того разнообразны, что перечисление главных и описание существенных может послужить предметом особого исследования.

Входит бес во временную сделку с несчастной, поддавшейся обману, и соблазну, и всего чаще с женщиной, допустившей себя до полного распутства. Оба стараются, по условию и под страхом тяжелого наказания, держать эту связь в величайшей тайне, но греховное дело с нечистым утаиться не может. Находится достойный человек, которому доверяется тайна и отыскивается средство благополучно превратить это сношение. Помогает в таких случаях накинутый на беса лошадиный недоуздок. Отваживают от посещений еще тем, что нащупывают у соблазнителя спинной хребет, какового обычно у этих оборотней не бывает. Иных баб, сверх того, спасают отчитываньем от блудного беса по требнику Петра Могилы, другим помогает чертополох - колючая сорная трава, равно ненавистная всей нечистой силе.

Рассказывают, что иногда и сами черти налетают на беду и остаются в дураках: убегают от сварливых бедовых баб опрометью, добровольно и навсегда. Болтают также, что от подобной связи рождаются черные, глупые и злые дети, которые могут жить очень недолго, так что их далее никто не видит.

В некоторых местностях существует поверье, что на всякую болезнь полагается особый дух и что каждый из этих духов имеет свой вид: например, для лихорадки - вид бабочки, для оспы - лягушки, для кори - ежа и т. п. Сверх прочих, существует еще особенный бес, насылающий неожиданный и беспричинные острые боли, пробегающие схватками в спине, руках и ногах. Такой бес называется «притком» (отсюда и обычное выражение «попритчилось»).

Для пьяниц черти приготовляют в водке особого червя (белого, величиной с волосок): проглотившие его делаются горькими пьяницами.

Все болезни, которыми чаще всего страдают женщины, как, например, кликушество и вообще порчи всякого рода (истерии) приписываются бесспорно бесам. Причем сами женщины твердо и непоколебимо убеждены, что это бесы вселились внутрь испорченных, что они вошли через неперекрещенный рот во время зевоты или в питье и еде. Подобные болезни ученые доктора лечить не умеют, тут помогают только опытные знахари да те батюшки, у которых водятся особые, древние молитвенники, какие имеются не у всякого из духовных.

Чугайстер

Чугайстер - персонаж украинской мифологии. Обросший черной или белой шерстью лесной человек с голубыми глазами. Он танцуем, поет, гоняется за мавками.

Образ Чугайстра (Чугайстрина, Лесного Человека) знают только в Украинских Карпатах - он неизвестен прочим славянам.

Происхождение названия Чугайстер доподлинно не известно Исследователи связывают это слово с «чугой», «чуганей» - верхней одеждой, которую ткут так, что она имеет вид большой овечьей шкуры с длинной шерстью, с «гайстром-журавлем», или даже со сторожевыми казацкими башнями, которые называли чугами и естественными проточинами в камне - «чугилом».

Про Чугайстра говорят, что он внешне выглядит как мужчина, но высокий, как сосна. Он ходит по лесу в белой одежде или вовсе без одежды, и его не может убить ни человек, ни зверь, потому что таким он на свет уродился. Ему только и нужно, что спрятаться в лесу и поджидать мавок. А когда он их увидит, то сразу же схватит и разорвет надвое и съест.

Встретив в лесу живую душу, Чугайстер не причиняет ей зла, а вежливо приглашает потанцевать. Множество черт Чугайстера объединяют его с ветром. Он и сам может появляться в образе ветра, или вихря. Как ветер, Чугайстер может залезать в дымоход и петь. Танцует он как вихрь и танец этот губителен для обычного человека, он так быстр, что обувь не выдерживает.

Существо это чрезвычайно древнее, не всегда обладающее зубами, а потому не выговаривает как следует всех звуков. Именно эта шепелявость и заставляет думать, что Чугайстер принадлежит к потусторонним существам.

Часто говорят, что Чугайстер «на одной ноге». Он, как Баба-Яга, может оторвать свою ногу - и рубить ей дрова. В лесу Чугайстера не следует свистеть и кричать, чтобы не призвать Лесного Человека.

Чугайстер со своим исполинским ростом может закручиваться в огромное колесо вокруг костра и греться. Этим он похож на змея, потусторонняя природа которого несомненна.

Чур - восходит к имени славянского бога родового очага, оберегающего границы земельных владений. А. Н. Афанасьев определял его как божество пылающего в очаге огня, охранителя родового достояния, почти домового.

Ключевский писал: «Обоготворенный предок чествовался под именем чура, в церковнославянской форме - щура, эта форма доселе уцелела в сложном слове пращур… Предание, оставившее следы в языке, придает Чуру значение, одинаковое с римским Термом, значение сберегателя родовых полей и границ».

Славянское мифологическое божество пограничных знаков, покровительствовало приобретению и наживе. Символ - чурки и чурбаны, то есть межевые знаки.

Виктор Корольков. Чур

Выражением «чур меня!» человек как бы очерчивал некие охранительные границы вокруг себя. Современные исследователи усматривают в слове «чур» значение магического круга, через который не может переступить нечистая сила.

Шиш - домовой, бес, нечистая сила, живущая обычно в овинах.

Многим знакомо выражение: «Шиш тебе!», соответствующее недоброму пожеланию.

Играет Шиш свадьбы свои в то время, когда на проезжих дорогах вихри поднимают пыль столбом. Это те самые Шиши, которые смущают православных.

К Шишам посылают в гневе докучных и неприятных людей. Наконец, «хмельные шиши» бывают у людей, допившихся до белой горячки (до чертиков).

Имя Шиша пристегивается также ко всякому переносчику вестей и наушнику в старинном смысле слова, когда «шиши» были лазутчиками и соглядатаями и когда «для шишиморства» (как писали в актах) давались, сверх окладов, поместья за услуги, оказанные шпионством.

Шишига (Лишенка) - маленькое горбатое существо женского пола в русском фольклоре, живет в камышах, предпочитает мелкие речушки и водоемы.

Считалось, что она ходит голой с взъерошенными волосами, набрасывается на зазевавшихся прохожих и тащит их в воду, приносит беду пьяницам.

Днем отсыпается, появляется только в сумерках.

Можно предположить, что шишига состоит в родстве с Шишом.

Считалось, что все, кто ее увидел, рискуют вскоре утонуть.

Иногда поселяется в доме. Умные хозяйки ставят у печки с вечера тарелочку с хлебом и стакан молока - таким образом можно умилостивить шишиг. В некоторых местах под шишигами понимают маленьких беспокойных духов, которые норовят подвернуться под руку, когда человек делает что-нибудь в спешке.

«…Закроет тебя шишига хвостом, и ты пропадешь и, сколько ни ищи, не найдут тебя, да и сам себя не найдешь…».

(А. М. Ремизов. «Неуемный бубен»)

Шуликуны

Шуликуны (шиликуны, шулюкуны, шликуны) - сезонные демоны, хулиганы. Шуликуны, связанные со стихией воды и огня, появляются в Сочельник из трубы (иногда на Игнатьев день) и уходят назад под воду на Крещенье.

Бегают по улицам, часто с горячими углями на железной сковородке или с железным крюком в руках, которым они могут захватить людей («закрючить и сжечь»), либо ездят на конях, на тройках, на ступах или «каленых» печах.

Ростом они нередко с кулачок, иногда побольше, могут иметь конские ноги и заостренную голову, изо рта у них пылает огонь, носят белые самотканые кафтаны с кушаками и остроконечные шапки.

Шуликуны на Святки толкутся на перекрестках дорог или около прорубей, встречаются и в лесу, дразнят пьяных, кружат их и толкают в грязь, не причиняя при этом большого вреда, но могут заманить в прорубь и утопить в реке.

Кое-где шуликуны носили в клеть прялку с куделью и веретеном, чтобы им напряли шелку. Шуликуны способны утащить кудельку у ленивых прядильщиц, подкараулить и унести все, что положено без благословения, забраться в дома и амбары и незаметно извести или своровать припасы.

Живут они нередко в заброшенных и пустых сараях, всегда артелями, но могут забраться и в избу (если хозяйка не оградится крестом из хлеба), и тогда их выгнать трудно.

По вологодским представлениям, шуликунами становятся проклятые или погубленные матерями младенцы. Эти мелкие демоны также, по-видимому, происходят из «заложных» покойников, хотя об этом есть лишь немногочисленные свидетельства и косвенные данные. Слово «шуликун» одни исследователи связывают с тюркским «шулюк» (пиявка), другие полагают, что оно происходит из татарского «шульган» (злой дух, подводный царь, пасущий под водой бесчисленные стада скота).

Самое верное спасение от шуликунов, как и вообще от нечистой силы, - крестное знамение. Но в некоторых северорусских деревнях предпочитали и другие способы: в Сочельник во время водосвятия устраивали езду на тройках по льду на реке и вокруг деревни, чтобы «давить шуликунов».

Позднее шуликунами стали называть не только демонов, но и ряженых на Святки, которые группами бегали по селу и пугали прохожих. Часто в такие группы входили только парни, и одевались они в рваную одежду, вывернутые тулупы, закрывали себе лица и пугали девушек, стараясь догнать их и вывалять в снегу.

Очень грозным существом считался владыка подземного и подводного мира - Змей. Змей - могучее и враждебное чудовище - встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках.

В культуре каждого народа существуют собственные легенды, объясняющие появление жизни и сотворение мира. Славянская мифология - уникальное явление. При том что до наших дней не сохранилось письменных подтверждений ее существования, мы до сих пор верим в древние народные суеверия и придерживаемся многих обрядов, которые были придуманы еще в языческие времена. Славянская мифология, существа и боги, злые чудища, добрые феи и коварные духи увлекают нас в удивительный, яркий и фантастический мир.

Корни славянской мифологии

У древних славян было сформировано четкое представление о структуре божественного мира. Центром жизни являлся волшебный остров - Буян, название которого можно часто встретить в народных сказках. Вокруг него пенится бескрайний океан. В центре волшебной земли растет могучий дуб. На его ветвях живет мудрый ворон, а в густой траве обитает коварный змей. Рядом течет живительный ручей и стоит священный камень.

Некогда Вселенная была разделена на 2 мира: земной, где живут смертные люди и небесный, невидимый человеческому глазу, обитателями которого являются всемогущие боги, их помощники и враги - магические духи.

В славянской мифологии можно выделить несколько категорий волшебных существ:

• высшие божества, наделенные огромной властью и управляющие жизнью на земле;
• боги-воины - защищающие мир и людей от темных сил;
• божественные силы, повелевающие природными стихиями и отвечающие за определенные ремесла;
• духи - зловредные и добрые существа, живущие в определенном месте (лесу, воде, земле, доме);
• волшебные существа - это магические животные, помощники богов;
• мифологические персонажи - жители волшебного мира.

В старину русские верили, что боги наблюдают за тем, как живет человек, помогают либо наказывают его. Судьба любого живого существа находилась в руках небожителей. Мифических громовержцев, управляющих стихиями (огнем, водой, воздухом, землей) и природными явлениями (дождем, засухой, ураганом), почитали особенно сильно. Этим богам молились, чтобы вырастить урожай, прокормить семью и не умереть от голода.

В древней Руси люди в качестве дара приносили богам жертвоприношения, надеясь на защиту от злых сил.

Мифических духов боялись и уважали. Согласно народным верованиям, от них зависело счастье человека. Они обладали собственной магической силой и были способны избавить от болезней, подарить богатую и счастливую жизнь. Если духи сердились, они могли жестоко наказать глупцов, осмелившихся бросить им вызов.

Русские люди приписывали духам человеческие черты характера: милосердие, коварство, доброту, хитрость.

До наших дней не сохранилось ни одного письменного свидетельства, в котором бы содержались тексты и изображения героев славянских мифов. Единственным источником, в котором встречаются легенды, связанные с языческими верованиями, является древнерусская литература.

Даже после принятия в Киевской Руси христианства и запрета языческого пантеона богов, славяне сохранили и перенесли свои взгляды в новую веру, благодаря чему многие святые, которым стали молиться в храмах, позаимствовали черты характера у своих предшественников. К примеру, старославянский Перун стал носить имя святого Ильи, бог солнца и весны Ярило - Георгия, а самый мудрый бог Велес превратился в почитаемого церковного святого Власия.

Божественный пантеон у славян

Главным древним божеством у славян считался Род - повелитель неба и земли, подаривший людям жизнь. От имени бога произошло слово «род», объединяющее между собой такие понятия, как семья, народ и Родина. Это божество почитали многие древние народы. Люди верили, что он сидит на облаке и мечет грозы на землю - так зарождается новая жизнь.

Древнерусские сказания сохранили предания о светлых божествах (Ясунях), живущих высоко на небе, и темных магах (Дасунях), населяющих нижний мир. Пантеон в мифических верованиях славян представлен божествами, имеющими отношение к главному светилу, и так называемыми функциональными богами.

Сколько времен года, столько и обличий у бога Солнца. По очереди сменяли свою власть над миром 4 божества. Зимой царствовал Коляда, весной приходил Ярило, летом миром правил Дажьбог, а осенью наступал период, во время которого главным становился Сварог. День, когда боги сменяли друг друга, зависел от положения солнца на небосводе. Древние люди внимательно отслеживали передвижение космических тел.

К богам, отвечающим за различные природные стихии и покровителям ремесел, относились Тара, Волох, Числобог, Индра, Радогост, Руевит и др.

1. Перун - могущественный предводитель всех богов. Громовержец передвигался на золотой колеснице, вооруженный огненными стрелами и топором. Если он гневался и сердился, на небе сгущались тучи и раздавался гром. Перун был мудрым предводителем божественного войска. Он приносил свет на землю, оберегая людей от злых сил и напастей.
2. Велес - злое божество, повелевающее земными и водными стихиями. Древние люди верили, что он хочет захватить власть над миром, поэтому враждует с громовержцем Перуном, который защищает людей от злых чар. Велес все время боролся со своей темной стороной, покровительствовал людям, занимающимся искусством, поддерживал таланты, оберегал странников. Он обладал огромной внутренней силой и мудростью, был одним из самых могущественных богов. Несмотря на то что Велес считался не очень хорошим, его многие почитали. В знак уважения люди строили храмы, где поклонялись этому богу.
3. Мара - повелительница смерти. Эта богиня считалась самой справедливой. К ней обращались за помощью при колдовстве и ворожбе, богине подчиняются души умерших людей. Хоть славяне побаивались эту богиню, представляли ее в виде молодой и прекрасной девушки. Высокая, статная, черноволосая королева загробного мира была воплощением сдержанности и холодности. Славяне верили, что Мара приходит в мир людей зимой, когда на нее опускается снег, а человеческие сердца сковывает льдом. С приходом весны у славян было принято сжигать чучело Мары. Сегодня эти традиции воплотились в другом празднике - Маслянице. Главный символ богини - замерзший бегущий водный поток, который воплощал в себе спящую в каждом живом существе энергию.
4. Ярило - имя этого божества ассоциировалось у людей с пробуждением после длительного застоя, он воплощал собой прекрасную, жизнеутверждающую весну. Бог Солнца освещал мир, источая небывалую силу и жизненную энергию. По своему характеру Ярило был искренним, радостным и деятельным божеством, поэтому его изображали в виде молодого человека с голубыми глазами и светлыми волосами. Бесшабашный бог Солнца воплощал собой образ юности, которой присущи мимолетные увлечения и влюбленности.
5. Стрибог - считался одним из главных божественных существ. Он управлял воздушными стихиями. В его подчинении находились эфиры - бестелесные духи, а также птицы - верные магические помощники. На землю бог спускался в виде птицы Стратим. Славяне представляли Стрибога убеленным сединами человеком, который обладает внутренней мощью и небывалой физической силой. Стрибог был вооружен золотым луком. Узнать его можно было по одеждам небесного цвета. Особенно уважали бога ветра землепашцы и моряки.
6. Лада - повелительница любви. Это богиня была воплощением красоты, радости и счастья. Она оберегала уют в каждой семье. Хозяйкой дома считалась другая богиня - Макошь. Лада - это символ девушки, готовящийся к замужеству, расцветшей для любви. Богиня была юна, прекрасна и весела, а узнать ее среди других легко по длинным зеленым волосам. Верными спутниками Лады являются удивительной красоты бабочки.

В славянских мифах боги, как и люди, умеют любить, ненавидеть и дружить. Во многих сказаниях добро противостоит злу, а солнечные силы не дают тьме поглотить мир.

Мифические существа

В славянской мифологии многие существа не только являются помощниками богов, но и сами обладают магическими способностями. Люди боялись злых чудищ и верили в доброту духов.

Бестиарий - сборник древних верований, дошедший до наших дней, описывает мифических существ в виде умных животных. Одних человеческая фантазия наградила различными добродетелями - верностью, отвагой и мужеством, других - мелочностью, зловредностью и завистью.

1. Гигантский змей Аспид - это существо стояло во главе темного войска. Выглядел Аспид устрашающе - огромного размера летающее чудовище, с клювом и двумя длинными хоботами. Крылья его пылали огнем. Зверь обитает в небесах в одиночестве, поскольку никто не может вынести существо с таким черным сердцем. Он неуязвим, его не может одолеть даже самое сильное оружие. Аспид был способен на коварные поступки, его съедала внутренняя злость, которая толкала на преступления.
2. Птица Гамаюн - певец божественных вестей. Это существо славяне очень любили. Увидеть его могли лишь избранные. Волшебная птица обладала добрым нравом, поступая по отношению к людям честно и справедливо. Гамаюн - очень умное существо, которое знает ответы на все вопросы, ему открыты глубинные тайны и знания. Птица выступала мудрым советчиком, главное было задать правильный вопрос. Живет магическое существо на острове Буяне. Древние славяне считали, что Гамаюн - это животное с головой прекрасной девушки и птичьим туловищем.
3. Юша - змей, несущий планету. Хоть это существо было устрашающих гигантских размеров, оно обладало добрым нравом. Юша имеет много общего со скандинавским Ермунгандом. Наши предки верили в то, что змей обернут вокруг планеты и не дает ей упасть в бездну. Пока существо держит землю, в мире царит стабильность и спокойствие. Согласно верованиям, если мифическое существо, пребывающее во сне, ворочалось или вздыхало, случались землетрясения.
4. Упырь - так обобщенно славяне называли зловредных созданий, пугавших их. Когда-то они были людьми, которые сбились с праведного пути и ступили на темную сторону. После смерти они превратились в чудищ, способных причинить вред человеку. Побороть упыря непросто. Для этого понадобится не дюжая сила, проворность и волшебное оружие из серебра. По другой версии упыри - это умершие люди, не нашедшие упокоения и непогребенные должным образом. Чтобы защититься от этих злых существ, наши предки носили красную шерстяную нить. Использовали огонь и магические заклятья. Упырям чужды чувства сострадания и жалости. Они убивали людей, выпивая их кровь.
5. Огненный сокол Рарог - волшебное существо, изображенное на гербе славян. Эта птица была выбрана неслучайно. Соколы никогда не нападают на своих врагов из-за спины и не причиняют вред противнику, которого победили. В славянской мифологии Рарог - божественный вестник. Он первым узнавал важные новости и доносил их до мира людей. Помогала эта удивительная птица общаться между собой и божественным существам.
6. Великан Горыня - это мифическое существо помогало создавать мир. Он стоит на страже подземного царства, внимательно наблюдая за тем, чтобы ни один злой дух не вырвался на свободу. В названии этого существа воплотилась аллегория - огромен, как гора. Славяне считали, что сила без ума ничего не стоит и приносит лишь беды и разрушения. В мифах Горыня, ответственно подходя к порученному ему заданию, уберегает мир от хаоса.

Мир духов у славян

По мнению древних славян, поля, леса, воду и воздух населяли различные духи.

В них воплотились различные страхи и информация об окружающем их мире.

1. Кикимора. Злой дух в мифологии славян. Кикиморами становились души умерших людей, они не хотели уходить с этого света, поэтому поселялись в человеческом жилье, пугали и делали гадости. Жили зловредные духи в подвале. Они любили пошуметь и напугать хозяев дома. Кикимора могла напасть на человека во сне, от чего тот начинал задыхаться. Чтобы защитить себя от злого духа, древние славяне читали магические заклинания и молитвы.
2. Леший. Наши предки боялись лешего и относились к нему с опаской, ожидая подлостей. Дух леса никогда ради забавы не нападал на людей и не обижал их. Он следил за тем, чтобы странники не нарушали правила лесной жизни. Чтобы проучить нарушителя, леший заманивал его в непроходимую чащу, откуда тот был не в состоянии выбраться самостоятельно. Путник мог попросить помощи у лесного духа. Изображали духа в виде маленького старичка, заросшего травами и мхом. Леший обладал волшебными способностями и легко перевоплощался в лесных существ. Его верными спутниками были птицы и звери. Перед тем как отправиться в лес на охоту, славяне задабривали лешего, оставляя для него гостинцы.
3. Водяной. Властитель водоемов любит нырнуть поглубже в омут. Этот дух обитает в плохой воде. В поверьях водяной описывается как косматый и бородатый старичок, у которого зеленые волосы и большой животик. Весь он измазан тиной. Повелитель речных вод враждебно настроен по отношению к людям, поэтому устраивал им всякие пакости. Чтобы задобрить духа, нужно было красиво спеть на берегу водоема.
4. Русалки. Духи утопившихся девушек. Своим красивым видом и чарующим голоском они заманивали путников вглубь речных вод. Славянские русалки отличаются от подобных мифических существ, придуманных другими народами. Они молоды и прекрасны, внешне похожи на самых обычных девушек (без рыбьего хвоста). В лунную ночь они любят порезвиться на берегу, соблазняя странников.
5. Домовой. Невидимый человеческому глазу дух, живущий в домах людей. Он защищает семью от бед и напастей, помогает вести хозяйство. Любимое место домового - за печкой. Древние славяне почитали и уважали этого духа, а также побаивались: если он сердился, то мог напакостить. Домового было принято задабривать вкусными гостинцами и яркими предметами. При переезде в новое жилье духа обязательно забирали с собой.
6. Бабай. Дух, появляющийся ночью. Это зловредное существо, которое живет в густых зарослях у рек и озер. В ночное время суток бабай выбирается наружу и подкрадывается к жилью людей. У дверей он шумит, охает, кричит и пугает маленьких детей, которые вредничают и не хотят спать. Бабай может похитить ребенка.

Заключение

Передающиеся в устном виде славянские мифы сохранились до наших дней. Они повествуют об удивительном и волшебном мире, населенном всемогущими божествами, сказочными существами и капризными духами. Старинные сказания являются неисчерпаемым источником народных обрядов и верований, языческих представлений об устройстве мира, магической символике. Славянская мифология не теряет своей популярности. Многие люди в наши дни поклоняются древним богам.

“Славянские монстры” — согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные — все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна “славянского фэнтези” до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.

До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов?
Сомнительная “Книга Велеса” — раз.
Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150—1220) — два.
“Chronica Slavorum” немецкого историка Хелмолда (1125—1177) — три.
И, наконец, следует вспомнить сборник “Веда Словена” — компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян.
Единственное имеющееся изображение одной из досок "Книги Велеса", начинающейся словами "Велесу книгу эту посвящаем"

Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит — то есть около 9000 лет до нашей эры.
Общеславянский сказочный “зверинец” отсутствовал — в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов.
Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации — чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.

Алконост
Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово “Алконост” вошло в результате искажения старинного высказывания “алкион есть птица”.
Птица Алконост. Лубок (простое, яркое и доступное для народа изображение)

Славянский Алконост — райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море — и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм.
В православной традиции Алконост считается божественным посланником — она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю

Баба-Яга
Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, “костяной ногой”, длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга — персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).
Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик

Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров — руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован — в него можно войти только сказав: “Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом”.
Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2—3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников

Банник
Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену — все это проделки банника.
По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами — здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).
Бани были и в Риме и в Турции. Но банник - только у славян

Существовала и женская разновидность банника — банница, или обдериха. В банях также жила шишига — злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти

Баш Челик (стальной человек)
Популярный персонаж сербского фольклора, демон или злой колдун. Согласно легенде, царь завещал троим сыновьям выдать их сестер за того, кто первый попросит их руки. Однажды ночью некто с громовым голосом явился ко дворцу и потребовал в жены младшую царевну. Сыновья исполнили волю отца, и вскоре лишились подобным образом средней и старшей сестры.

Так выглядит Баш Челик по представлению сербских кукольников

Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Тот представился как Баш Челик и попросил у три стакана воды. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. Те согласились помочь ему, и вместе они победили злого Баш Челика.

Аука
Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик “Ау!” со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.

Вурдалаки
Живые мертвецы, поднимающиеся из могил. Как и любые другие вампиры, вурдалаки пьют кровь и могут опустошать целые деревни. В первую очередь они умерщвляют родных и знакомых.

Гамаюн
Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой — осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка “Гамаюн — птица вещая”. Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.

Домовой
В самом обобщенном представлении — домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности
Домовой. В домах их редко называли "домовыми", предпочитая ласковое "дедушка"

С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен — ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.

Жар-птица
Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями (“как жар горят”). Традиционное испытание для сказочных героев — добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно — знание. Ее ближайший родич — средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.
Жар-птица - символ огня и исполнения желаний

Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог — бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей (“Рарогов” по-немецки) — первой династии русских правителей

Кикимора (шишимора, мара)
Злой дух (иногда — жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники.
Старушка-кикимора. В обиходе - некрасивая, злая женщина

Кощей Бессмертный (Кащей)
Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.
Георгий Милляр - лучший исполнитель Кощея в советских киносказках.

“Фирменной” особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце — волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу (по некоторым версиям — разбив яйцо об голову Кощея).

Леший
Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой — ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик — растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам — его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.
Леший

Лихо одноглазое
Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет — это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.
До нашего времени дошла поговорка: “Не буди Лихо, пока оно тихо”. В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду — оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться — обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается — передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.

Русалка
В славянской мифологии русалки — разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с “мавками” — от старославянского “навь”, мертвец) — детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.
Русалка

Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые “берегини”), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.
Различались также “древесные русалки”, живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше — лаканиц) — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому.
Последний представляет собой также природного духа — считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам — за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.

Дрекавак (дрекавац)
Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует — некоторые считают его животным, другие — птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак — душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном — дрекавак умеет жутко кричать.
Обычно дрекавак — герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот — по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.

Сирин
Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин — не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в “индийских землях рядом с раем”, либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.
Птица Сирин на виноградном дереве. Рисунок на сундуке, 1710 г

Нетрудно догадаться, что Сирин — мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин — не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.

Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов — лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличается славянский бестиарий от более “приземленных” собраниями монстров из других культур.
Среди славянских “монстров” очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков.
Последнее особенно важно, ибо старинные предания быстро забываются, а вместо таинственных и озорных русских русалок к нам приходят диснеевские рыбо-девицы с ракушками на грудях. Не стыдитесь изучать славянские легенды — особенно в их изначальных, неадаптированных для детских книг вариантах. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он — один из самых древних в Европе.